#写在父亲节# 我小时候读史，很喜欢三个人——曲误君回顾，赤壁定乾坤的大都督；一身书生气，凌波独步行的段皇爷；天生宰辅任，再造旧山河的周总理，都是文武双全风华绝代的人物。所以从小我就希望自己也能文能武，可二十余载至今，文不太成武不堪就，空余一点家国己任的情怀。只能努力给孩子提供更好的条件，如果我有个儿子，我该是个严父，小时候教他经史子集，长大了让他游历天下，一定要养的比我接近文武双全。如果生个女儿，我也会尽力把她养的外柔内刚学识广博，希望能配得上文武双全的人，我大概会是一个很挑剔的丈人。希望我的后人，在危难之时能拔剑而起挺身而出，道一句临危以剑，我家风如此，就如无问西东里的沈光耀。造就这样的家风，非一代可成，只盼代代传承。所谓父亲，当以身作则。
我挺喜欢在微博偶遇碎片化的生命轨迹，这给了我一扇霜林独坐却有机会识乾坤大，怜草木青的窗户。比如我在某个冬夜点进千禧bot避风塘内容下的评论者的主页后，时隔四个月后依然能想起来寻找她账号的路径并再一次艳羡她普通而可爱的人生。#今天的我也想很快乐呀##我还没做到得知辣鸡高考成绩那晚对自己许下的期望#
大道无门，千差cī有路；透得此关，乾坤独步。
一一出自《禅宗无门关》。收在《大正藏》第四十八册。南宋无门慧开禅师撰，弥衍宗绍编。
（以下文字来自网络）
本文根据明超老师《禅宗无门关》精讲课整理(节选)
这个书上只有《禅宗无门关》这个标题。我们看他的《序》是怎么写的。他为什么要写这本书，他的用意是什么，都在《序》里面。他说：
“佛语心为宗，无门为法门。
既是无门，且作么甚透？”
这句话是什么意思呢？“佛语心为宗，无门为法门”，这句话在禅宗里流行其实是很广的。我们一般都不知道这句话是谁说的，其实是他（慧开禅师）说的。
什么叫做佛语心为宗？在《楞伽经》的经文中就是这么写的。《楞伽经》共分成四卷，四卷经开头是这样写的：佛语心品之一、佛语心品之二、佛语心品之三、佛语心品之四。《楞伽经》的每一品被称之为“佛语心品”。达摩祖师就是用《楞伽经》给禅宗修行的人印心的，以《楞伽经》印心或者叫“楞伽印心”，印证你是否开悟，印证你修行的境界达到什么程度。所以他就借着《楞伽经》佛语心品的标题，借着达摩祖师所说的，以《楞伽经》印心的历史渊源，来说“佛语心为宗”。
什么叫做佛语心为宗？就是佛陀所讲的一切的法，无非就是讲我们这个心，无非就是要我们悟明自己的心地。佛陀所讲的一切的法的根本归宿在哪里？其实就归结在我们每个人的心上。所以叫做佛语心为宗。
那么怎样才能悟到这个心呢？这个法门、这个方法，叫做“无门为法门”。要悟到自己的心地，用老实话讲，没有办法。我也不知道要怎么样让大家悟入，所以叫做无门。好像无路可走，不得其门而入。虽然不得其门而入，但是又显示了最充分的可能性。什么方法都可以入，有无穷无尽的方法可以入这个“门”。 无门就是没有固定的方法，没有固定的方法就有无穷无尽的方法。那么这个无门，又讲无路。什么叫做无路啊？比如说鸟在天上飞，有固定的道路吗？没有。鸟怎么飞都可以。它在天上任何一个方向（左、右、上、下、前、后，绕弯、打圈、直接飞过去）都可以。所以这个是很有意思。所谓无门为法门，禅宗是没有现成的、固定的修行方法的。这样的一个修行方式就叫做无门为法门。
“既是无门，且作么生透？”
既然没有门的话，“作么生”是古时候的一个口头语言，意思是要怎么样，又要怎么样可以“透”过呢？透就是透过。要怎么样才能找到修行的门径，怎么样才能明心见性，怎么样才能悟到自己本来具足的佛性，悟到自己的本来面目呢？就是这个意思。
“岂不见道：
从门入者，不是家珍；
从缘得者，始终成坏。”
这里讲的“从门入、从缘得”是这样子的：“从门入”是说假如说你有一个方法，有一个道路能够进来的话，这样得到的就不是自家家里的珍宝。你通过某种方法、某种手段能够获得的东西，既然你能够获得，一样地道理它也就会失去。从门入的，就是从外面得来的。你从外面得到的，就不是你自己家里本来就有的。这叫“从门入者”。
那么“从缘得者”也是这样。“始终成坏”怎么讲呢？古人的语言啊其实在这里结构上有一些变化。“始终成坏”不是“始终、成坏”，而是“始成、终坏”。什么叫“始成终坏”？开始得到了，开始你把它做好了，开始你拥有了，通过某种方式获得它了。就好像我们努力赚钱成为亿万富翁了。但这个亿万富翁是不保险的，因为这个钱财会失去。你通过种种方法途径获得的外来的东西——身外之物，不管我们的知识也好、学问也好，获得的这个东西你终将失去。从缘得者，始终成坏。为什么呢？因为佛法要我们明白的，不是外面得来的东西，是要找到自己本来就有的东西。向外寻求的东西不对，是错的，不是我们本有的家珍。所以参禅要明自己的心，要见到自己的本来面目，它绝对不是从外面来的。这句话讲得很清楚。
而且对于这样的一个说法，他进一步又说：
“恁么说话，
大似无风起浪，
好肉剜疮。”
我们说“从门入者不是家珍，从缘得者始终成坏。”就算是这样讲，那已经是无风起浪，挖肉补疮了。
因为当我们说：“我们自家珍宝就在自己这里。”这样一句话对我们有什么实际意义吗？那是没有意义的。你说我们每个人都有佛性，我们就在用自己的佛性，你这样去说真的有意义吗？当我们这样说时其实已经是个疯子了。一个自己坐在家里的人，有必要对自己说：“我就在家里吗？”一个自己坐在家里的人，时时刻刻告诉自己“我在家里”，这不是疯子又是什么？这是很莫名其妙的事情。因为这样的一个原因，无门慧开禅师说：正好像是无风起浪。本来没有风，你偏偏去弄点风。弄风来不就产生波浪了嘛！这是无事生事，无风起浪。
什么叫“挖肉补疮”呢？这个地方有个疮，我把疮挖掉，用其他地方的肉补到疮这里来。挖掉肉的地方又有洞了，我就再把其他地方的肉补过来，那么全身就这么被挖坏了，就是拆东墙补西墙。“佛法现成”这个道理，说出来就错了。所以叫做无风起浪，挖肉补疮。
我们可以举一个公案来说明这段话。云门祖师曾经有这样一个公案，是这样说的：
有人问云门文偃禅师：“释迦牟尼佛刚生出来时，行走七步，一手指天一手指地说：‘天上天下，唯我独尊。’禅师你对这个公案怎么看？”
云门文偃禅师说：“如果我当时在的话，我就一棒子把他打死喂狗吃，图个天下太平。”
这是云门禅师讲的话。这个公案对“无风起浪、挖肉补疮”说得是非常贴切生动。没有这个事，大家都很好；有了这个事后，大家都去追求开悟，追求解脱，追求成佛，这不是搞事嘛。本来现成是佛，你去搞个事来，这是不对的。我们说现成是佛，已经是搞事了。释迦牟尼佛说“天下天下唯我独尊”，这不就是说我们每个人本来是佛嘛。
在这里，无门慧开禅师做了一个深刻的比喻。后面他继续说：
“何况滞言句，觅解会，
掉棒打月，隔靴爬痒。
有甚交涉？”
这些话都禅宗常说的一些口头话，老生常谈。滞言句，就是执着于语言文字。“经典是这么说，佛是这么说，这个祖师是这么说，它是什么意思啊？它是这个意思，不是那个意思。你说的不对。它是那个意思，不是你说的这个意思……”停留在语言文字里面。觅解会，“它是这个意思吗？还是那个意思呢？”想在语言上找到一个答案。解就是理解，会就是体会。自己产生了一些心得体会，想在公案语言上、文字上找到自己的认识，找到自己的理解。就是一种知识层面上的理解。
“掉棒打月”是什么意思呢？“掉”就是拿着棒子去打天上的月亮，扔，扔出去，掉就是扔，把棍子扔出去，想把天上的月亮打下来，那是很奇怪的事情。
“隔靴爬痒”是什么意思呢？隔着鞋子去抓脚板心，挠痒，能够止痒吗？爬就是抓，抓痒，爬不到的。
“有甚交涉？”交涉就是相关。有什么关联呢？从文字上去找道理，找自己的心，那更是千里万里了。说一个本来是佛都已经错了，何况是在文字上找答案呢？更是错误的，所以无门。他还是在解释＂无门＂这两个字是什么意思。
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一一出自《禅宗无门关》。收在《大正藏》第四十八册。南宋无门慧开禅师撰，弥衍宗绍编。
（以下文字来自网络）
本文根据明超老师《禅宗无门关》精讲课整理(节选)
这个书上只有《禅宗无门关》这个标题。我们看他的《序》是怎么写的。他为什么要写这本书，他的用意是什么，都在《序》里面。他说：
“佛语心为宗，无门为法门。
既是无门，且作么甚透？”
这句话是什么意思呢？“佛语心为宗，无门为法门”，这句话在禅宗里流行其实是很广的。我们一般都不知道这句话是谁说的，其实是他（慧开禅师）说的。
什么叫做佛语心为宗？在《楞伽经》的经文中就是这么写的。《楞伽经》共分成四卷，四卷经开头是这样写的：佛语心品之一、佛语心品之二、佛语心品之三、佛语心品之四。《楞伽经》的每一品被称之为“佛语心品”。达摩祖师就是用《楞伽经》给禅宗修行的人印心的，以《楞伽经》印心或者叫“楞伽印心”，印证你是否开悟，印证你修行的境界达到什么程度。所以他就借着《楞伽经》佛语心品的标题，借着达摩祖师所说的，以《楞伽经》印心的历史渊源，来说“佛语心为宗”。
什么叫做佛语心为宗？就是佛陀所讲的一切的法，无非就是讲我们这个心，无非就是要我们悟明自己的心地。佛陀所讲的一切的法的根本归宿在哪里？其实就归结在我们每个人的心上。所以叫做佛语心为宗。
那么怎样才能悟到这个心呢？这个法门、这个方法，叫做“无门为法门”。要悟到自己的心地，用老实话讲，没有办法。我也不知道要怎么样让大家悟入，所以叫做无门。好像无路可走，不得其门而入。虽然不得其门而入，但是又显示了最充分的可能性。什么方法都可以入，有无穷无尽的方法可以入这个“门”。 无门就是没有固定的方法，没有固定的方法就有无穷无尽的方法。那么这个无门，又讲无路。什么叫做无路啊？比如说鸟在天上飞，有固定的道路吗？没有。鸟怎么飞都可以。它在天上任何一个方向（左、右、上、下、前、后，绕弯、打圈、直接飞过去）都可以。所以这个是很有意思。所谓无门为法门，禅宗是没有现成的、固定的修行方法的。这样的一个修行方式就叫做无门为法门。
“既是无门，且作么生透？”
既然没有门的话，“作么生”是古时候的一个口头语言，意思是要怎么样，又要怎么样可以“透”过呢？透就是透过。要怎么样才能找到修行的门径，怎么样才能明心见性，怎么样才能悟到自己本来具足的佛性，悟到自己的本来面目呢？就是这个意思。
“岂不见道：
从门入者，不是家珍；
从缘得者，始终成坏。”
这里讲的“从门入、从缘得”是这样子的：“从门入”是说假如说你有一个方法，有一个道路能够进来的话，这样得到的就不是自家家里的珍宝。你通过某种方法、某种手段能够获得的东西，既然你能够获得，一样地道理它也就会失去。从门入的，就是从外面得来的。你从外面得到的，就不是你自己家里本来就有的。这叫“从门入者”。
那么“从缘得者”也是这样。“始终成坏”怎么讲呢？古人的语言啊其实在这里结构上有一些变化。“始终成坏”不是“始终、成坏”，而是“始成、终坏”。什么叫“始成终坏”？开始得到了，开始你把它做好了，开始你拥有了，通过某种方式获得它了。就好像我们努力赚钱成为亿万富翁了。但这个亿万富翁是不保险的，因为这个钱财会失去。你通过种种方法途径获得的外来的东西——身外之物，不管我们的知识也好、学问也好，获得的这个东西你终将失去。从缘得者，始终成坏。为什么呢？因为佛法要我们明白的，不是外面得来的东西，是要找到自己本来就有的东西。向外寻求的东西不对，是错的，不是我们本有的家珍。所以参禅要明自己的心，要见到自己的本来面目，它绝对不是从外面来的。这句话讲得很清楚。
而且对于这样的一个说法，他进一步又说：
“恁么说话，
大似无风起浪，
好肉剜疮。”
我们说“从门入者不是家珍，从缘得者始终成坏。”就算是这样讲，那已经是无风起浪，挖肉补疮了。
因为当我们说：“我们自家珍宝就在自己这里。”这样一句话对我们有什么实际意义吗？那是没有意义的。你说我们每个人都有佛性，我们就在用自己的佛性，你这样去说真的有意义吗？当我们这样说时其实已经是个疯子了。一个自己坐在家里的人，有必要对自己说：“我就在家里吗？”一个自己坐在家里的人，时时刻刻告诉自己“我在家里”，这不是疯子又是什么？这是很莫名其妙的事情。因为这样的一个原因，无门慧开禅师说：正好像是无风起浪。本来没有风，你偏偏去弄点风。弄风来不就产生波浪了嘛！这是无事生事，无风起浪。
什么叫“挖肉补疮”呢？这个地方有个疮，我把疮挖掉，用其他地方的肉补到疮这里来。挖掉肉的地方又有洞了，我就再把其他地方的肉补过来，那么全身就这么被挖坏了，就是拆东墙补西墙。“佛法现成”这个道理，说出来就错了。所以叫做无风起浪，挖肉补疮。
我们可以举一个公案来说明这段话。云门祖师曾经有这样一个公案，是这样说的：
有人问云门文偃禅师：“释迦牟尼佛刚生出来时，行走七步，一手指天一手指地说：‘天上天下，唯我独尊。’禅师你对这个公案怎么看？”
云门文偃禅师说：“如果我当时在的话，我就一棒子把他打死喂狗吃，图个天下太平。”
这是云门禅师讲的话。这个公案对“无风起浪、挖肉补疮”说得是非常贴切生动。没有这个事，大家都很好；有了这个事后，大家都去追求开悟，追求解脱，追求成佛，这不是搞事嘛。本来现成是佛，你去搞个事来，这是不对的。我们说现成是佛，已经是搞事了。释迦牟尼佛说“天下天下唯我独尊”，这不就是说我们每个人本来是佛嘛。
在这里，无门慧开禅师做了一个深刻的比喻。后面他继续说：
“何况滞言句，觅解会，
掉棒打月，隔靴爬痒。
有甚交涉？”
这些话都禅宗常说的一些口头话，老生常谈。滞言句，就是执着于语言文字。“经典是这么说，佛是这么说，这个祖师是这么说，它是什么意思啊？它是这个意思，不是那个意思。你说的不对。它是那个意思，不是你说的这个意思……”停留在语言文字里面。觅解会，“它是这个意思吗？还是那个意思呢？”想在语言上找到一个答案。解就是理解，会就是体会。自己产生了一些心得体会，想在公案语言上、文字上找到自己的认识，找到自己的理解。就是一种知识层面上的理解。
“掉棒打月”是什么意思呢？“掉”就是拿着棒子去打天上的月亮，扔，扔出去，掉就是扔，把棍子扔出去，想把天上的月亮打下来，那是很奇怪的事情。
“隔靴爬痒”是什么意思呢？隔着鞋子去抓脚板心，挠痒，能够止痒吗？爬就是抓，抓痒，爬不到的。
“有甚交涉？”交涉就是相关。有什么关联呢？从文字上去找道理，找自己的心，那更是千里万里了。说一个本来是佛都已经错了，何况是在文字上找答案呢？更是错误的，所以无门。他还是在解释＂无门＂这两个字是什么意思。
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