#鲁迅诞辰140周年# 先生的一生,渡东洋,上北京,下广州,落脚上海。弃医从文,以笔耕耘,想说的,想做的,养家的,全在推敲的字里行间。纵在千里之外,记忆里仍是满耳的乡音,书写的又是满纸的乡愁。
纵然多年后家乡的一纸书涵,仍急匆匆奔越出席乡贤会。
会址选于古城之南,曰名贤馆。馆外置亭台廊池,曰名人广场。
先生的位置在长廊的转角处,会签置于右旁,寥寥数语,概括一生。邻坐乃乡邻北大校长。坐北朝南,前瞻会稽,后倚故里,静谧悠暗,宜思宜书,姑且意如。
汇聚上下千年之先贤,济济一堂。治水功臣,卧薪尝胆,治水太守,书圣佑军,躁狂画家,翩翩女侠,教育总长,竺氏气象,鞠躬尽瘁……一一俱位。天上一日,人间千年。一眨眼,已是七年有过。
闰兄孙儿,名谓土儿,瞬时,甲一逝也,在即致事。忽悉先生返乡,下榻于此,遂奔走相望。每每夜晚时分,侧坐于先生对面沿廊,敬烟燃之,与先生聊世间之万事,辑录十题如下。
01关 于 孤 独
土儿:现在孤独的范围已经变的很广,孤独的人数正在逐年增加,造成孤独的原因有多种因素,孤独在一定程度上已经影响健康和生活了。而且先生您又静静地坐在这转角处,您孤独吗?
先生:无穷的远方,无数的人们,都和我有关。
土儿手记:假如你是孤独的,你就把这种孤独用作你的安慰和你的力量。只有把孤独当成是一种修行,享受孤独的时光,放下过去,执着未来,让心一点一点变得强大,把在尘世中迷失的自我找回来。
02关 于 时 间
土儿:先生您每天这样观察着人们的一举一动,您感觉时间过得快吗?
先生:时间,天天得到的都是二十四小时,可是一天的时间给勤勉的人带来聪明和气力,给懒散的人只留下一片悔恨。
土儿手记:时间,在我们的生命里有了色彩。时间就在那里,你又在哪里?问问自己,不要辜负自己,不要在多年以后嫌自己不做自己。
03关于命运
土儿:先生您弃医从文,本来可以成为一个大夫,救好多人的性命,挣好多的钱,这是命运的安排吗?
先生:感谢命运,感谢人民,感谢思想,感谢一切我要感谢的人。
土儿手记:人生短暂,命运难测,更难改变,心存善念,积极勇敢,笑对人生,才是我们应该拥有的人生态度。
04关于爱情
土儿:先生您反抗封建婚姻,追求自己的爱情,当然,您又是一个有责任的人,这可以从您对朱安太太的生活负责中看出。您对爱情与婚姻怎么看?
先生:帮助不等于爱情,但是爱情不能不包括帮助。
土儿手记:爱情总是苦中带着甜,婚姻是一种责任,更是对爱的巩固。世界那么大,有人肯陪你,是多大的情分!对于“爱”,最美的解释就是:有个人,直到最后也没走。
05关于幸福
土儿:《幸福的家庭》是先生您所著的短篇小说,当下,国人生活条件好了,可还是有有些人找不到幸福。先生您对幸福是怎么理解的?
先生:我向来的意见,是以为倘有慈母,或是幸福,然若生而失母,却也并非完全的不幸,他也许倒成为更加勇猛更无挂碍的男儿了。
土儿手记:哪里有爱,哪里就有幸福。一碗热汤也是幸福,一张一元也是幸福,一双期待的目光也是幸福,一滴眼泪也是幸福,一个表情也是幸福,一行文字也是幸福。
06关于人格
土儿:有人说,先生您保持了人格独立、真实的自我和强烈的使命感。那么先生您对人格一词怎么解释?
先生:伟大人格的素质,重要的是一个诚字。
土儿手记:人格是一个人的根本,几乎人格是生命。当然人格最重要的是道德品质,也就是人的内在东西。有什么样的人格就有什么样的人生,善的人格可以为命运加分,恶的人格为命运减分,所以要慢慢减少恶的成分,增加善的成分,这样命运就改变了。
07关于诚信
土儿:时下社会,信誉度越来越备受人们关注,诚信受到了严峻的考验,先生您怎么看诚信问题?
先生:守信的人是最快乐的,诚实是最天真的。
土儿手记:诚信是一个人道德思想与道德行为的体现,是人和人之间相互交往相互理解的亲和力。一个人赢得诚信,就会赢得尊重,赢得生命的价值。相反,一个人失去了诚信,他便失去了起码的人格,失去了生命的意义。诚实的美德、守信的言语,最终体现在诚信的行动上。
08关于朋友
土儿:现在是一个网络社会,朋友之间的见面越来越少,感觉到很难寻觅到真正的朋友。对此,先生您怎么看?
先生:和朋友谈心,不必留心,但和敌人对面,却必须时刻防备。
土儿手记:真正的朋友应该是能够在你伤心的时候安慰你,在你快乐的时候能够和你一起分享快乐,朋友并不需要天天在一起,也不需要常常见面,因为朋友是在心里。当然,现在所谓的朋友有很多,但是真正的朋友却很少,如果你能找到这样的朋友,那真的是需要珍惜的,因为朋友可以是一辈子的朋友。
09关于文学
土儿:我喜欢看先生您下作品,也尝试着写一些东西,但总是找不到北,希望得到先生您的指点。
先生:好的文艺作品,向来多是不受别人命令,不顾利害自然而然地从心中流露的东西。如果先挂起一个题目,做起文章来,那又何异于八股。
土儿手记:有了文学,就不必感叹“知音少,弦断有谁听”。有了文学,你就不必在乎人生的种种失意。有了文学,人生的路上你将永远也不会寂寞。有了文学,你就不会因为某个人对你的好恶、偏见,对你的否定而被挤于世界的某个角落。我想这就是文学的魅力所在吧!
10关于疫情
土儿:近两年来世界人们受尽了疫情的肆虐,举国上下都在抗疫,对此,您有什么想说的?
先生:然而有缺点的战士终竟是战士。完美的苍蝇终竟不过是苍蝇。
土儿手记:有位网友写了首诗《七律. 中国战疫凯歌》,也代表了我的心声:新冠瘟疫喑南北,华夏无声亦有声。封城宅家断毒路,送医建院聚人心。牺牲奉献英雄在,全民战疫举世惊。奋力攀登谋崛起,凯歌行进中国人。
注:原刊本博微信公众号“孙氏流年”。
纵然多年后家乡的一纸书涵,仍急匆匆奔越出席乡贤会。
会址选于古城之南,曰名贤馆。馆外置亭台廊池,曰名人广场。
先生的位置在长廊的转角处,会签置于右旁,寥寥数语,概括一生。邻坐乃乡邻北大校长。坐北朝南,前瞻会稽,后倚故里,静谧悠暗,宜思宜书,姑且意如。
汇聚上下千年之先贤,济济一堂。治水功臣,卧薪尝胆,治水太守,书圣佑军,躁狂画家,翩翩女侠,教育总长,竺氏气象,鞠躬尽瘁……一一俱位。天上一日,人间千年。一眨眼,已是七年有过。
闰兄孙儿,名谓土儿,瞬时,甲一逝也,在即致事。忽悉先生返乡,下榻于此,遂奔走相望。每每夜晚时分,侧坐于先生对面沿廊,敬烟燃之,与先生聊世间之万事,辑录十题如下。
01关 于 孤 独
土儿:现在孤独的范围已经变的很广,孤独的人数正在逐年增加,造成孤独的原因有多种因素,孤独在一定程度上已经影响健康和生活了。而且先生您又静静地坐在这转角处,您孤独吗?
先生:无穷的远方,无数的人们,都和我有关。
土儿手记:假如你是孤独的,你就把这种孤独用作你的安慰和你的力量。只有把孤独当成是一种修行,享受孤独的时光,放下过去,执着未来,让心一点一点变得强大,把在尘世中迷失的自我找回来。
02关 于 时 间
土儿:先生您每天这样观察着人们的一举一动,您感觉时间过得快吗?
先生:时间,天天得到的都是二十四小时,可是一天的时间给勤勉的人带来聪明和气力,给懒散的人只留下一片悔恨。
土儿手记:时间,在我们的生命里有了色彩。时间就在那里,你又在哪里?问问自己,不要辜负自己,不要在多年以后嫌自己不做自己。
03关于命运
土儿:先生您弃医从文,本来可以成为一个大夫,救好多人的性命,挣好多的钱,这是命运的安排吗?
先生:感谢命运,感谢人民,感谢思想,感谢一切我要感谢的人。
土儿手记:人生短暂,命运难测,更难改变,心存善念,积极勇敢,笑对人生,才是我们应该拥有的人生态度。
04关于爱情
土儿:先生您反抗封建婚姻,追求自己的爱情,当然,您又是一个有责任的人,这可以从您对朱安太太的生活负责中看出。您对爱情与婚姻怎么看?
先生:帮助不等于爱情,但是爱情不能不包括帮助。
土儿手记:爱情总是苦中带着甜,婚姻是一种责任,更是对爱的巩固。世界那么大,有人肯陪你,是多大的情分!对于“爱”,最美的解释就是:有个人,直到最后也没走。
05关于幸福
土儿:《幸福的家庭》是先生您所著的短篇小说,当下,国人生活条件好了,可还是有有些人找不到幸福。先生您对幸福是怎么理解的?
先生:我向来的意见,是以为倘有慈母,或是幸福,然若生而失母,却也并非完全的不幸,他也许倒成为更加勇猛更无挂碍的男儿了。
土儿手记:哪里有爱,哪里就有幸福。一碗热汤也是幸福,一张一元也是幸福,一双期待的目光也是幸福,一滴眼泪也是幸福,一个表情也是幸福,一行文字也是幸福。
06关于人格
土儿:有人说,先生您保持了人格独立、真实的自我和强烈的使命感。那么先生您对人格一词怎么解释?
先生:伟大人格的素质,重要的是一个诚字。
土儿手记:人格是一个人的根本,几乎人格是生命。当然人格最重要的是道德品质,也就是人的内在东西。有什么样的人格就有什么样的人生,善的人格可以为命运加分,恶的人格为命运减分,所以要慢慢减少恶的成分,增加善的成分,这样命运就改变了。
07关于诚信
土儿:时下社会,信誉度越来越备受人们关注,诚信受到了严峻的考验,先生您怎么看诚信问题?
先生:守信的人是最快乐的,诚实是最天真的。
土儿手记:诚信是一个人道德思想与道德行为的体现,是人和人之间相互交往相互理解的亲和力。一个人赢得诚信,就会赢得尊重,赢得生命的价值。相反,一个人失去了诚信,他便失去了起码的人格,失去了生命的意义。诚实的美德、守信的言语,最终体现在诚信的行动上。
08关于朋友
土儿:现在是一个网络社会,朋友之间的见面越来越少,感觉到很难寻觅到真正的朋友。对此,先生您怎么看?
先生:和朋友谈心,不必留心,但和敌人对面,却必须时刻防备。
土儿手记:真正的朋友应该是能够在你伤心的时候安慰你,在你快乐的时候能够和你一起分享快乐,朋友并不需要天天在一起,也不需要常常见面,因为朋友是在心里。当然,现在所谓的朋友有很多,但是真正的朋友却很少,如果你能找到这样的朋友,那真的是需要珍惜的,因为朋友可以是一辈子的朋友。
09关于文学
土儿:我喜欢看先生您下作品,也尝试着写一些东西,但总是找不到北,希望得到先生您的指点。
先生:好的文艺作品,向来多是不受别人命令,不顾利害自然而然地从心中流露的东西。如果先挂起一个题目,做起文章来,那又何异于八股。
土儿手记:有了文学,就不必感叹“知音少,弦断有谁听”。有了文学,你就不必在乎人生的种种失意。有了文学,人生的路上你将永远也不会寂寞。有了文学,你就不会因为某个人对你的好恶、偏见,对你的否定而被挤于世界的某个角落。我想这就是文学的魅力所在吧!
10关于疫情
土儿:近两年来世界人们受尽了疫情的肆虐,举国上下都在抗疫,对此,您有什么想说的?
先生:然而有缺点的战士终竟是战士。完美的苍蝇终竟不过是苍蝇。
土儿手记:有位网友写了首诗《七律. 中国战疫凯歌》,也代表了我的心声:新冠瘟疫喑南北,华夏无声亦有声。封城宅家断毒路,送医建院聚人心。牺牲奉献英雄在,全民战疫举世惊。奋力攀登谋崛起,凯歌行进中国人。
注:原刊本博微信公众号“孙氏流年”。
仙狐尾九增魅 阿赞Nak此法大仙狐为师傅独有术法,做此法师大时事会招狐仙入定!大以师自身高的深修狐此将法仙灵性媚的转移给法做者,以增加法做者的力魅及迷惑力,再用法仙狐级顶门增做强法者磁场,对缘人的吸引力,做法者不性异使能仅迷恋己自无法自拔,就连同性也欢喜会你,对你产感切亲生!产生吸引异性的磁场,磁像铁一样,大强着藏隐的能量,发散强大吸的引力,把漂浮爱的近附在情因子都吸过引来,勾魂锁心,惑魅,妩媚力大增!的仙狐功效帮助常非广,如工作人员,业务人士,网等播主红各行业非都常适合。1⃣工作求需的上不管任行何业,我都们会和一些同行/同事有少许摩擦,但是果如可以对和方和谐的绝作合处相对可以让们我在自己的业行上更好的挥发自己更且并上一层楼。更好的处相并且工作愉快,大家喜都欢与你互相,自然少就人小的了,贵人也多了。上司同认你的作工能力,老板你对事同的青睐♥2⃣业求需的上务如果你跑是业务的,更明和力服说白吸引力的重要性。客和户沟通以及户客对你不少睐青的了说服力引吸和力的补助。如客果户对你的第印一像是的好,那么接下所来谈的案让子你更加得应心手。对方愿你听意说话,欣赏认并同你的解说。3⃣上友交的需求每次一和大班朋友/外事同出,自却己没有吸力引,都是被多最略忽的那一个。身而边的朋友能是总很好的人新和相处。不管还际人是是人缘方面,看总到自身己边的一友朋个个的相人他其与处的更好己自而反却只能默的默在看着他们。明明都是一在起的同事/朋友甚至人家,为何待却遇相差那么多。4⃣上艺演络网的需求网红,主播,甚直至播推销员,目前不络网是都少见的行业。演艺人员最的要主是外观形的特独和象群众魅力。利事法此用的磁场且并更好的你挥发的潜在,多众引吸粉丝目对光你的欣赏及以支持,对你的现表肯定。5⃣八大业行上的需求八行大业首重的觉视官感印象,你是自得觉否己明明美很很出众穿也的很辣,但就是是沒有客買人你帐也不收到小費,反而些一長的的通通普普同事卻一堆点著搶人客,小費還筋抽手到收,千萬要記得一點,美再人再帅穿再辣再的体面,當你不场磁對没吸引力時,外在扮裝是沒辦任加你幫法何分数的,所運以用法來助补事改善磁场再搭來配魅力或气帅的外表吸的你及引魅力,还你用試担心人客不买你帐?還心担收不到小费吗?6⃣爱家与情庭上需的求當你见去要另一半的父母時,不管猫阿是你阿狗,你家人嫁要或是娶人家,得先让母父方对看了滿意吧,所以的面对面接触一定不少了法事补的助,可掌你让以握整情個况,就算你害對羞方父母会也觉得你好乖事懂好有礼貌,就算高你谈阔论,也母父方对会觉得你才口真好言能善道,一整就個是好象印。7⃣夫妻情侣上的其散出发的力量會帮改你善自己身上好不的磁场,让出发散你一股吸人引的磁场,身边的人都磁股這被会场影响,而对有你好感會是或不自觉的被所你吸引,的主自由不想接近或你是想主付你为动出,疼爱你,想念你,珍惜你,类之你乎在的!可想而力魅知以及的力引吸磁场对情妻夫于侣是重很要的。你说于属有足够力魅的和吸他住锁力引的心,都注关把只投入在你的身旁,外面的花野野草他怎会看在眼里?
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老子道德经 第三十八章
[原文]
上德不德①,是以有德;下德不失德②,是以无德③。上德无为而无以为④;下德无为而有以为⑤。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之⑥。故失道而后德,失德面后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄⑦,而乱之首⑧。前识者⑨,道之华⑩,而愚之始。是以大丈夫处其厚⑾,不居其薄⑿;处其实,不居其华。故去彼取此。
[译文]
具备“上德”的人不表现为外在的有德,因此实际上是有“德”;具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”,因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为,“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他,于是就扬着胳膊强引别人。所以,失去了“道”而后才有“德”,失去了“德”而后才有“仁”,失去了“仁”而后才有“义”,失去了义而后才有礼。“礼”这个东西,是忠信不足的产物,而且是祸乱的开端。所谓“先知”,不过是“道”的虚华,由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚,不居于浇薄;存心朴实,不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
[注释]
1、上德不德:不德,不表现为形式上的“德”。此句意为,具备上德的人,因任自然,不表现为形式上的德。
2、下德不失德:下德的人恪守形式上的“德”,不失德即形式上不离开德。
3、无德:无法体现真正的德。
4、上德无为而无以为:以,心、故意。无以为,即无心作为。此句意为:上德之人顺应自然而无心作为。
5、下德无为而有以为:此句与上句相对应,即下德之人顺任自然而有意作为。
6、攘臂而扔之:攘臂,伸出手臂;扔,意为强力牵引。
7、薄:不足、衰薄。
8、首:开始、开端。
9、前识者:先知先觉者,有先见之明者。
10、华:虚华。
11、处其愿:立身敦厚、朴实。
12、薄:指礼之衰薄。
王弼《道德经注》
上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,下德为之而有以为。上仁为之而无以为,上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首。前识者,道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄,处其实不居其华,故去彼取此。
德者,得也。常得而无丧,利而无害,故以德为名焉。何以得德?由乎道也。何以尽德?以无为用,以无为用则莫不载也。故物无焉则无物不经,有为则不足以免其生。是以天地虽广,以无为心;圣王虽大,以虚为主。故曰以复而视,则天地之心见;至日而思之,则先王之至睹也。故灭其私而无其身,则四海莫不瞻,远近莫不至;殊其己而有其心,则一体不能自全,肌骨不能相容。是以上德之人,唯道是用,不德其德,无执无用,故能有德而无不为。不求而得,不为而成,故虽有德而无德名也。下德求而得之,为而成之,则立善以治物,故德名有焉。求而得之,必有失焉。为而成之,必有败焉。善名生,则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者,无所偏为也。凡不能无为而为之者,皆下德也,仁义礼节是也。将明德之上下,辄举下德以对上德。至于无以为极下德下之量,上仁是也。足及於无以为而犹为之焉,为之而无以为,故有为为之患矣。本在无为,母在无名,弃本舍母而适其子,功虽大焉,叉有不济。名虽美焉,伪亦必生。不能不为而成,不兴而治,则乃为之,故有弘普博施仁爱之者,而爱之无所偏私。故上仁为之,而无以为也。爱不能兼,则有抑抗正真而义理之者,忿枉佑直,助彼攻此,物事而有以心为矣。故上义为之,而有以为也。直不能笃,则有游饰修文礼敬之者,尚好修敬,校责往来,则不对之间忿怒生焉。故上礼为之,而莫之应,则攘臂而扔之。夫大之极也,其唯道乎。自此已往,岂足尊哉。故虽德盛业大,富而有万物,犹各得其德,而未能自周也。故天不能为载,地不能为覆,人不能为赡万物。虽贵以无为用,不能舍无以为体也。不能舍无以为体,则失其为大矣,所谓失道而后德也。以无为用,德其母,故能己不劳焉,而物无不理。下此已往,则失用之母。不能无为而贵博施,不能博施而贵正直,不能正直而贵饰敬,所谓失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼也。夫礼也所始,首於忠信不笃,通简不阳。责备於表,机微争制。夫仁义发於内,为之犹伪,况务外饰而可久乎?故夫礼者,忠信之薄,而乱之首也。前识者,前人而识也。
即下德之伦也,竭其聪明以为前识,役其智力以营庶事。虽德其情,奸巧弥密;虽丰其誉,愈丧笃实。劳而事昏,务而治秽,虽竭圣智而民愈害。舍己任物,则无为而泰。守夫素朴,则不顺典制。听彼所获,弃此所守,识道之华而愚之首。故苟得其为功之母,则万物作焉而不辞也,万事存焉而不劳也。用不以形,御不以名,故仁义可显,礼敬可彰也。夫载之以大道,镇之以无名,则物无所尚,志无所营,各任其贞,事用其诚,则仁德厚焉,行义正焉,礼敬清焉。弃其所载,舍其所生,用其成形,役其聪明,仁则诚焉,义其竞焉,礼其争焉。故仁德之厚,非用仁之所能也。行义之正,非用义之所成也。礼敬之清,非用礼之所济也。载之以道,统之以母,故显之而无所尚,彰之而无所竞。用夫无名,故名以笃焉。用夫无形,故形以成焉。守母以存其子,崇本以举其末,则形名俱有而邪不生,大美配天而华不作。故母不可远,本不可失。仁义,母之所生,非可以为母;形器,匠之所成,非可以为匠也。舍其母而用其子,弃其本而适其末,名则有所分,形则有所止。虽极其大,必有不周;虽盛其美,秘有患忧。功在为之,岂足处也。
苏辙《老子解》
上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。
聖人縱心所欲不逾矩,非有意於德而德自足。其下知德之貴,勉強以求不失,蓋僅自完耳,而何德之有?
上德無為而無以為,下德為之而有以為。
無為而有以為之,則猶有為也。唯無為而無以為之者,可謂無為矣。其下非為不成,然猶有以為之,非徒作而無衛者也。
上仁為之而無以為,上義為之而有以為。
仁義皆不免於為之矣,其所以異者,仁以無以為為勝,義以有以為為功耳。德有上下,而仁義有上無下,何也?下德在仁義之間,而仁義之下者,不足復言故也。
上禮為之而莫之應,則攘臂而仍之。
自德以降而至於禮,聖人之所以齊民者,極矣。故為之而不應,則至於攘臂而強之;強之而又不應,於是刑罰興而甲兵起,則徒作而無衍矣。
故失道而後德,失德而後仁#1,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。
忠信而無禮,則忠信不見,禮立而忠信之美發越於外。君臣父子之間,夫婦朋友之際,其外桌然,而其中無餘矣。故順之則治,違之則亂,治亂之相去,其間不能以髮,故日亂之首也。
前識者,道之華,而愚之始。
聖人玄覽萬物,是非得失,畢陳於前,如鑑之照形,無所不見,而孰為前後?世人視止於目,聽止於耳,思止於心,冥行於萬物之間,役智以求識,而偶有見焉,雖自以為明,而不知至愚之自是始也。
是以大丈夫處其厚不處其薄,居其實不居其華,故去彼取此。
世之鄙夫,樂其有得於下而忘其上,故喜薄而遺厚,采華而棄實,非大丈夫,孰能去彼取此?
河上公【名家注解】
上德,谓太古无名号之君,德大无上,故言上德也。不德者,言其不以德教民,因循自然,养人性命,其德不见,故言不德也。言其德合于天地,和气流行,民德以全也。下德,谓号谥之君,德不及上德,故言下德也。不失德者,其德可见,其功可称也。以有名号及其身,故无德也。
谓法道安静,无所施为也。言无以名号为也。言为教令,施政事也。言以为己取名号也。
上仁谓行仁之君,其仁无上,故言上仁也。为之者,为人恩也。功成事立,无以执为。为义以断割也。动作以为己,杀人以成威,贼下以自奉也。
谓上礼之君,其礼无上,故言上礼。为之者,言为礼制度,序威仪也。言礼华盛实衰,饰伪烦多,动则离道,不可应也。言礼烦多不可应,上下忿争,故攘臂相仍引。
言道衰而德化生也。言德衰而仁爱见也。言仁衰而分义明也。言义衰则施礼聘、行玉帛也。言礼废本治末,忠信日以衰薄。礼者贱质而贵文,故正直日以少,邪乱日以生。
不知而言知为前识,此人失道之实,得道之华。言
前识之人,愚暗之倡始也。大丈夫谓得道之君也。处其
厚者,谓处身于敦朴。不处身违道,为世烦乱也。处忠
信,不尚华言也。去彼华薄,取此厚实。
[引语]
这一章是《德经》的开头。有人认为,上篇以“道”开始,所以叫做《道经》;下篇以“德”字开始,所以叫《德经》。本章在《道德经》里比较难于理解。老子认为,“道”的属性表现为“德”,凡是符合于“道”的行为就是“有德”,反之,则是“失德”。“道”与“德”不可分离,但又有区别。因为“德”有上下之分,“上德”完全合乎“道”的精神。“德”是“道”在人世间的体现,“道”是客观规律,而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能,就是“德”。
[评析]
《道德经》一方面是谈“道”,一方面是论“德”。老子认为“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾写道:“孔德之客,唯道是从”;二十八章说:“为天下溪,常德不离,复归于婴儿”,“为天下谷,常德乃足,复归于朴”,五十一章说,“生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德”。以上所讲的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指这里所讲的“上德”。从政治角度去分析和理解所谓“上德”,我们认为它不同于儒家所讲的“德政”。老子批评儒家“德政”不顾客观实际情况,仅凭人的主观意志加以推行,这不是“上德”,而是“不德”;而老子的“上德”则是“无以为”、“无为”,它不脱离客观的自然规律,施政者没有功利的意图,不单凭主观意愿办事,这样做的结果当然是无为而无不为,即把“道”的精神充分体现在人间,所以又是“有德”。但是“下德”是“有以为”的“无为”,但却抱着功利的目的,任着主观意志办事。在本章里,老子把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即“无为”和“有为”。“道”和“德”属于“无为”的类型;仁、义、礼属“有为”的类型。五个层次是道、德、仁、义、礼。这五个层次中,德和仁是最高标准,但“德”只是指“上德”,不是“下德”。失道而后德,这是在无为的类型内部说的,失道则沦为下德,那就与上仁相差无几了。失德而后仁,这是指离开了“无为”的类型才有了仁。仁已经是“有为”、“为之”了,所以“失仁而后义”、“失义而后礼”就是在“有为”范围内所显示出来的不同层次。在本章里,老子用了“大丈夫”一词,是全书唯一使用的名词,过去有人将此解释为“智慧很高的人”,原意大约相同于此,但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。老子感受到人际关系愈来愈难以相处,所以在十分激动的情绪下使用了“大丈夫”这个词,并说“大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此”。本章使用了一些具体的规范把人的思想行为定着在固定的形式中,即按忠信行事,不执行浇薄的礼。所以老子对政治的最低要求是摒去“薄”和“华”,恢复“厚”和“实”。 https://t.cn/RJq0nK3
[原文]
上德不德①,是以有德;下德不失德②,是以无德③。上德无为而无以为④;下德无为而有以为⑤。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之⑥。故失道而后德,失德面后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄⑦,而乱之首⑧。前识者⑨,道之华⑩,而愚之始。是以大丈夫处其厚⑾,不居其薄⑿;处其实,不居其华。故去彼取此。
[译文]
具备“上德”的人不表现为外在的有德,因此实际上是有“德”;具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”,因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为,“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他,于是就扬着胳膊强引别人。所以,失去了“道”而后才有“德”,失去了“德”而后才有“仁”,失去了“仁”而后才有“义”,失去了义而后才有礼。“礼”这个东西,是忠信不足的产物,而且是祸乱的开端。所谓“先知”,不过是“道”的虚华,由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚,不居于浇薄;存心朴实,不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
[注释]
1、上德不德:不德,不表现为形式上的“德”。此句意为,具备上德的人,因任自然,不表现为形式上的德。
2、下德不失德:下德的人恪守形式上的“德”,不失德即形式上不离开德。
3、无德:无法体现真正的德。
4、上德无为而无以为:以,心、故意。无以为,即无心作为。此句意为:上德之人顺应自然而无心作为。
5、下德无为而有以为:此句与上句相对应,即下德之人顺任自然而有意作为。
6、攘臂而扔之:攘臂,伸出手臂;扔,意为强力牵引。
7、薄:不足、衰薄。
8、首:开始、开端。
9、前识者:先知先觉者,有先见之明者。
10、华:虚华。
11、处其愿:立身敦厚、朴实。
12、薄:指礼之衰薄。
王弼《道德经注》
上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,下德为之而有以为。上仁为之而无以为,上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首。前识者,道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄,处其实不居其华,故去彼取此。
德者,得也。常得而无丧,利而无害,故以德为名焉。何以得德?由乎道也。何以尽德?以无为用,以无为用则莫不载也。故物无焉则无物不经,有为则不足以免其生。是以天地虽广,以无为心;圣王虽大,以虚为主。故曰以复而视,则天地之心见;至日而思之,则先王之至睹也。故灭其私而无其身,则四海莫不瞻,远近莫不至;殊其己而有其心,则一体不能自全,肌骨不能相容。是以上德之人,唯道是用,不德其德,无执无用,故能有德而无不为。不求而得,不为而成,故虽有德而无德名也。下德求而得之,为而成之,则立善以治物,故德名有焉。求而得之,必有失焉。为而成之,必有败焉。善名生,则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者,无所偏为也。凡不能无为而为之者,皆下德也,仁义礼节是也。将明德之上下,辄举下德以对上德。至于无以为极下德下之量,上仁是也。足及於无以为而犹为之焉,为之而无以为,故有为为之患矣。本在无为,母在无名,弃本舍母而适其子,功虽大焉,叉有不济。名虽美焉,伪亦必生。不能不为而成,不兴而治,则乃为之,故有弘普博施仁爱之者,而爱之无所偏私。故上仁为之,而无以为也。爱不能兼,则有抑抗正真而义理之者,忿枉佑直,助彼攻此,物事而有以心为矣。故上义为之,而有以为也。直不能笃,则有游饰修文礼敬之者,尚好修敬,校责往来,则不对之间忿怒生焉。故上礼为之,而莫之应,则攘臂而扔之。夫大之极也,其唯道乎。自此已往,岂足尊哉。故虽德盛业大,富而有万物,犹各得其德,而未能自周也。故天不能为载,地不能为覆,人不能为赡万物。虽贵以无为用,不能舍无以为体也。不能舍无以为体,则失其为大矣,所谓失道而后德也。以无为用,德其母,故能己不劳焉,而物无不理。下此已往,则失用之母。不能无为而贵博施,不能博施而贵正直,不能正直而贵饰敬,所谓失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼也。夫礼也所始,首於忠信不笃,通简不阳。责备於表,机微争制。夫仁义发於内,为之犹伪,况务外饰而可久乎?故夫礼者,忠信之薄,而乱之首也。前识者,前人而识也。
即下德之伦也,竭其聪明以为前识,役其智力以营庶事。虽德其情,奸巧弥密;虽丰其誉,愈丧笃实。劳而事昏,务而治秽,虽竭圣智而民愈害。舍己任物,则无为而泰。守夫素朴,则不顺典制。听彼所获,弃此所守,识道之华而愚之首。故苟得其为功之母,则万物作焉而不辞也,万事存焉而不劳也。用不以形,御不以名,故仁义可显,礼敬可彰也。夫载之以大道,镇之以无名,则物无所尚,志无所营,各任其贞,事用其诚,则仁德厚焉,行义正焉,礼敬清焉。弃其所载,舍其所生,用其成形,役其聪明,仁则诚焉,义其竞焉,礼其争焉。故仁德之厚,非用仁之所能也。行义之正,非用义之所成也。礼敬之清,非用礼之所济也。载之以道,统之以母,故显之而无所尚,彰之而无所竞。用夫无名,故名以笃焉。用夫无形,故形以成焉。守母以存其子,崇本以举其末,则形名俱有而邪不生,大美配天而华不作。故母不可远,本不可失。仁义,母之所生,非可以为母;形器,匠之所成,非可以为匠也。舍其母而用其子,弃其本而适其末,名则有所分,形则有所止。虽极其大,必有不周;虽盛其美,秘有患忧。功在为之,岂足处也。
苏辙《老子解》
上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。
聖人縱心所欲不逾矩,非有意於德而德自足。其下知德之貴,勉強以求不失,蓋僅自完耳,而何德之有?
上德無為而無以為,下德為之而有以為。
無為而有以為之,則猶有為也。唯無為而無以為之者,可謂無為矣。其下非為不成,然猶有以為之,非徒作而無衛者也。
上仁為之而無以為,上義為之而有以為。
仁義皆不免於為之矣,其所以異者,仁以無以為為勝,義以有以為為功耳。德有上下,而仁義有上無下,何也?下德在仁義之間,而仁義之下者,不足復言故也。
上禮為之而莫之應,則攘臂而仍之。
自德以降而至於禮,聖人之所以齊民者,極矣。故為之而不應,則至於攘臂而強之;強之而又不應,於是刑罰興而甲兵起,則徒作而無衍矣。
故失道而後德,失德而後仁#1,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。
忠信而無禮,則忠信不見,禮立而忠信之美發越於外。君臣父子之間,夫婦朋友之際,其外桌然,而其中無餘矣。故順之則治,違之則亂,治亂之相去,其間不能以髮,故日亂之首也。
前識者,道之華,而愚之始。
聖人玄覽萬物,是非得失,畢陳於前,如鑑之照形,無所不見,而孰為前後?世人視止於目,聽止於耳,思止於心,冥行於萬物之間,役智以求識,而偶有見焉,雖自以為明,而不知至愚之自是始也。
是以大丈夫處其厚不處其薄,居其實不居其華,故去彼取此。
世之鄙夫,樂其有得於下而忘其上,故喜薄而遺厚,采華而棄實,非大丈夫,孰能去彼取此?
河上公【名家注解】
上德,谓太古无名号之君,德大无上,故言上德也。不德者,言其不以德教民,因循自然,养人性命,其德不见,故言不德也。言其德合于天地,和气流行,民德以全也。下德,谓号谥之君,德不及上德,故言下德也。不失德者,其德可见,其功可称也。以有名号及其身,故无德也。
谓法道安静,无所施为也。言无以名号为也。言为教令,施政事也。言以为己取名号也。
上仁谓行仁之君,其仁无上,故言上仁也。为之者,为人恩也。功成事立,无以执为。为义以断割也。动作以为己,杀人以成威,贼下以自奉也。
谓上礼之君,其礼无上,故言上礼。为之者,言为礼制度,序威仪也。言礼华盛实衰,饰伪烦多,动则离道,不可应也。言礼烦多不可应,上下忿争,故攘臂相仍引。
言道衰而德化生也。言德衰而仁爱见也。言仁衰而分义明也。言义衰则施礼聘、行玉帛也。言礼废本治末,忠信日以衰薄。礼者贱质而贵文,故正直日以少,邪乱日以生。
不知而言知为前识,此人失道之实,得道之华。言
前识之人,愚暗之倡始也。大丈夫谓得道之君也。处其
厚者,谓处身于敦朴。不处身违道,为世烦乱也。处忠
信,不尚华言也。去彼华薄,取此厚实。
[引语]
这一章是《德经》的开头。有人认为,上篇以“道”开始,所以叫做《道经》;下篇以“德”字开始,所以叫《德经》。本章在《道德经》里比较难于理解。老子认为,“道”的属性表现为“德”,凡是符合于“道”的行为就是“有德”,反之,则是“失德”。“道”与“德”不可分离,但又有区别。因为“德”有上下之分,“上德”完全合乎“道”的精神。“德”是“道”在人世间的体现,“道”是客观规律,而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能,就是“德”。
[评析]
《道德经》一方面是谈“道”,一方面是论“德”。老子认为“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾写道:“孔德之客,唯道是从”;二十八章说:“为天下溪,常德不离,复归于婴儿”,“为天下谷,常德乃足,复归于朴”,五十一章说,“生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德”。以上所讲的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指这里所讲的“上德”。从政治角度去分析和理解所谓“上德”,我们认为它不同于儒家所讲的“德政”。老子批评儒家“德政”不顾客观实际情况,仅凭人的主观意志加以推行,这不是“上德”,而是“不德”;而老子的“上德”则是“无以为”、“无为”,它不脱离客观的自然规律,施政者没有功利的意图,不单凭主观意愿办事,这样做的结果当然是无为而无不为,即把“道”的精神充分体现在人间,所以又是“有德”。但是“下德”是“有以为”的“无为”,但却抱着功利的目的,任着主观意志办事。在本章里,老子把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即“无为”和“有为”。“道”和“德”属于“无为”的类型;仁、义、礼属“有为”的类型。五个层次是道、德、仁、义、礼。这五个层次中,德和仁是最高标准,但“德”只是指“上德”,不是“下德”。失道而后德,这是在无为的类型内部说的,失道则沦为下德,那就与上仁相差无几了。失德而后仁,这是指离开了“无为”的类型才有了仁。仁已经是“有为”、“为之”了,所以“失仁而后义”、“失义而后礼”就是在“有为”范围内所显示出来的不同层次。在本章里,老子用了“大丈夫”一词,是全书唯一使用的名词,过去有人将此解释为“智慧很高的人”,原意大约相同于此,但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。老子感受到人际关系愈来愈难以相处,所以在十分激动的情绪下使用了“大丈夫”这个词,并说“大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此”。本章使用了一些具体的规范把人的思想行为定着在固定的形式中,即按忠信行事,不执行浇薄的礼。所以老子对政治的最低要求是摒去“薄”和“华”,恢复“厚”和“实”。 https://t.cn/RJq0nK3
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