五台山慈雲禪寺萬佛大雄寶殿讲堂！无住生心

如《金刚经》须菩提请佛说：“云何应住？云何降伏其心？”佛答他说：“应无所住而生其心。”这一句是《金刚经》的总骨，假使把这句领会了，一卷经文也就明白了。释尊告诉我们，行菩萨道的时候，“不住色布施，不住声、香、味、触、法布施”，意思就是没有能施人、所施物、受施者，这叫三轮体空，“其福德不可思量”。修行持戒、安忍、精进、静虑、般若，亦复如是，这就叫做“应无所住”“降伏其心”的道理。此“心”即指金刚般若的妙心，所谓二边不著，中道不安，乃是实相般若之体，如是方名菩萨大行。

又这一句（“应无所住而生其心”）是曹溪惠能六祖大师当初卖柴时间听到的悟处，从此至五祖请法，更为大悟云：何期自性本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法！并有《六祖法宝坛经》流世，其中有明心见性偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”从此为东土第六代祖师，故《坛经》中叫人从《金刚经》即可成佛的。

善恶的念头只要生起，意识就会随着宿世的因缘，循序渐进地发展。天律是没有善恶之别，公正、公平、无私。“四正勤”之法就是顺应天律，依善修正。

诚心布施，真心供养，就是心行经律。以无为净念直至无念，获七宝塔住功德林。圣心纯真，当以慎护。五毒浊心，不能生起。失之交臂，悔之无期。

欲求增欲求不得，精进不止更精进。在红尘中炼心，在烦恼中修智。自性灵山去求佛，妄念外道化作魔。

人的境界越缠越深，永远不能解脱。 https://t.cn/RxBsCFp

#哲学智慧#
牟宗三先生《西方哲学》讲演录:
六祖慧能去见五祖的时候，五祖说了一句话：“应无所住而生其心。”听到这句话的时候，六祖言下大悟。这句话你懂吗？什么叫做“应无所住而生其心”？假如你能懂这句话，你就可以懂逻辑之体。这个定常之体要高度抽象，把你所依附的内容通通抽掉，它一无所有，它就是理则本身。我们通常说什么东西之理，把那个“什么东西”抽掉以后，就像树倒猢狲散，没有依附了，你说理在哪里？好像我们平常说：公道在哪里？你说你公道，我说我公道，究竟谁公道，只有天知道。这样就没有着落了，没有着落就没有办法了，这个抬起杠来无穷无尽，没有法子谈。所以，凡是跟行事一定在依附中的这种人谈话很难谈的。跟这种人谈话只能谈他所依附的范围内的问题，超过这个依附以外的东西你不能跟他谈。

他不承认人间任何体，他讲的东西都要有所依附，他总要依附一个东西。你不能跟这种人讲有逻辑之体，因为他不相信形式，他说你这是形而上的思考，他要讲唯物辩证法。你也不能跟他讲道德。你说天地间有一个道德，道德是我们人生的一个定常之体，他也不承认。什么叫道德呢？譬如，孔夫子说“仁”。他会问你那个仁是资产阶级的仁呢？还是无产阶级的仁呢？他硬要把他拖下来。这种论调令人讨厌。他就是这样跟你搅和，他跟你搅和的时候，一定要依附到一个东西上。这种人你很难跟他谈。因为他不承认有一个共同之体，他不承认有人性。他说一般意义的人性(human nature in general)是没有的，人性就是阶级性。没有超脱阶级以外的普遍的人性。这明明是胡说八道，但你不能跟他辩，他诡辩。他说只有阶级性，你生于什么阶级，你只有这个阶级性。普遍的共同人性是没有的。这种话说不过去嘛，但他一定要这样说。这套宣传把天下人心搅乱。我们承认人性中是有阶级性，是有特殊性的，但不能说人性就只是阶级性。除阶级性以外，一定还有一个普遍的人性。这个普遍人性是很难显出的，人在现实社会上都有自私自利，但你不能因此说他没有这个普遍的人性。就靠有这个共同的人性、普遍的人性，才能冲破现实的自私，冲破现实的阶级偏见，才能往前进一步。人类的奋斗就靠这一点光明，这是一线的光明。

所以，阶级斗争是可以说的，西方人历来就有阶级，古希腊就有阶级。黑格尔也讲阶级斗争。阶级斗争为的什么呢？为的是实现公道，实现正义。为了理想而斗争。你要承认人类有共同的理想才行。世间有不公平的地方当然要斗争呀，斗争为的是实现公平，不是为了报复。我们承认人间有定常之体，一个是逻辑，一个是道德。不是任何东西都可以做定常之体，经验的东西，要依附于内容的东西不能作定常之体。定常之体只有两个。这两个定常之体客观化到社会上才有自由、平等……