常人因佛经中说“五蕴皆空”“无常苦空”等，因疑佛法只一味说空。大乘佛法，皆说空及不空两方面。何谓空及不空。空者是无我，不空者是救世之事业。虽知无我，而能努力作救世之事业，故空而不空。虽努力作救世之事业，而决不执着有我，故不空而空。故知所谓空者，即是于常人所执着之我见打破消灭，一扫而空，然后以无我之精神，努力切实作种种事业。所以真正之佛法先须向空上立脚，而再向不空上作去。——摘自《李叔同说佛》

转发文 之 妙哉妙哉 法非法 非非法 阿弥陀佛

智慧高到極點，一點痕跡都不留。

南懷瑾

【須菩提。所謂佛法者。即非佛法。】你看金剛經的翻譯，真不曉得佛說些什麼！他上面講的那麼好，多大的福報，大得不得了，但是福報還不如佛法了不起。最後佛法又被他否定了，‘所謂佛法者，即非佛法’。
什麼叫做佛法？悟道，悟道沒有一個東西。這裡說的沒有一個東西不是斷見，沒有就是沒有。換句話說，成了佛的人告訴你，他是現在的佛，你儘管打他，這個是妖怪，不是佛。佛是無法可得，住在無相中。因為，真是大成就的人，絕對的謙和，謙和到非常平實，什麼都沒有。真正的佛不認為自己是佛，真正的聖人，不認為自己是聖人，所以真正的佛法即非佛法。如果你有一個佛法的觀念存在，你已經著相了，說得好聽是著相了，不好聽是著魔了。
這就是金剛經的特點，所謂大般若經，智慧高到極點，一點痕跡不留，講過以後，馬上推翻。等於一個教育家，教育了許多人都成功了，要是他覺得自己的確是今天的大老師，他已經完了，他已經是師老了。所以一個真正了不起的人，自己心中是沒有這個觀念的，他認為度一切眾生，教化一切眾生，都是做人應該做的事情而已，做完了就過去了，心中不留。
金剛經這種句法，後世許多儒家不瞭解，像清朝的大儒顧亭林，在日知錄上就講，叫一般學生不要看佛經，佛經沒有什麼看的，這個東西就是一桶水，一個是滿的，一個是空桶，一下倒過來，一下倒過去，倒來倒去就是這麼一桶水。他認為所謂佛法者，即非佛法，倒來倒去，等於沒有說嘛！ https://t.cn/RJ2E3Qm

原文：若凭空造楼阁，妄说胜境界，即犯大妄语戒；乃未得谓得，未证谓证，其罪甚于杀盗淫百千万亿倍。其人若不力忏，一气不来，即堕阿鼻地狱；以其能坏乱佛法，疑误众生故也。
汝切须慎重。所见之境有一分，不可说一分一，亦不可说九厘九；过说亦罪过，少说亦不可。何以故？
以知识未得他心道眼，但能以所言为断耳。此种境界，向知识说，为证明邪正是非，则无过；若不为证明，唯欲自炫，亦有过。若向一切人说，则有过；除求知识证明外，俱说不得。说之，则以后便永不能得此胜境界；此修行人第一大关，而台教中屡言之。
所以近来修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀胜境界。勿道其境是魔，即其境的是胜境，一生贪著欢喜等心，则便受损不受益矣；况其境未必的确是胜境乎。
倘其人有涵养，无躁妄心，无贪著心，见诸境界，直同未见；既不生欢喜贪著，又不生恐怖惊疑；勿道胜境现有益，即魔境现亦有益。何以故？以不被魔转，即能上进故。
须知学道人，要识其大者，否则得小益必受大损。勿道此种境界，即真得五通，尚须置之度外，方可得漏尽通；若一贪著，即难上进，或至退堕，不可不知。
——印光法师文钞．复何慧昭书

白话：如果凭空造楼阁，妄说自己有殊胜境界，就犯了大妄语戒。未得说得，未证说证，他的罪过超过杀盗淫百千万亿倍。此人若不尽心诚意的忏悔，一气不来，即堕落到阿鼻地狱。因为他的说法坏乱了佛法，疑误了众生。
所以你千万要慎重！所见之境有一分，不可说一分一，也不可说九厘九，说过了头有罪过，少说了也不可以。为什么呢？
因为善知识没有得到他心通、天眼通等神通，只能凭你所说来判断。这种境界，向善知识说，目的是为了验证邪正是非，则无过；如果不是为了验证，仅仅是想要炫耀自己，就有过。如果向一切人说，也有过。除了求善知识验证外，不可以跟其他人说。说了，则以后便永远不能得到这种殊胜境界。这是修行人第一大关，在天台教中已屡次说明。
所以，近来修行的人，很多着魔，都是因为以急躁妄心，希望得到殊胜境界。莫说他的境界是魔境，即使他的境界是胜境，一旦产生贪恋欢喜等心，他就只会受损不受益了，何况他的境界未必就是胜境呢？
倘若此人有涵养，无躁妄心，无贪恋心，见到各种境界，就像没有见到，既不产生欢喜贪恋，又不产生恐怖惊疑，莫说胜境出现有益，即使魔境出现也有益。为什么呢？因为心不被魔转，功夫就能上进。
须知学道的人，眼光要大，否则得小益必受大损。莫说此种小境界，即使真的得了五通，也要置之度外，最后才可能得到漏尽通。如果以贪恋，就难上进，甚至退心堕落，不可不知啊。