#张艺兴[超话]##现在的你想和几岁的张艺兴相遇#
我想和23岁的张艺兴相遇！
2014年开始，你承受了许许多多本不该加诸于你的恶意，一个23岁的小孩儿无端承受了太多！无法想象如此年轻的你是怎么熬过来的。入坑后的补课、考古，让我知道了以前的事情，尚且忿忿不平、心痛难忍，而身历其中的你该是如何的痛苦、迷茫和彷徨[悲伤]
时常后悔没有更早认识你，不想你一个人独自承受；虽然那让你飞速成长，但我想陪着你慢慢长大！如果可以，我想给你一个拥抱[抱抱][抱抱][抱抱]
未来的日子还有很长，我一定一定会一直陪着你！永远爱你，张艺兴[给你小心心][给你小心心][给你小心心]@努力努力再努力x@张艺兴工作室
我想和23岁的张艺兴相遇！
2014年开始，你承受了许许多多本不该加诸于你的恶意，一个23岁的小孩儿无端承受了太多！无法想象如此年轻的你是怎么熬过来的。入坑后的补课、考古，让我知道了以前的事情，尚且忿忿不平、心痛难忍，而身历其中的你该是如何的痛苦、迷茫和彷徨[悲伤]
时常后悔没有更早认识你，不想你一个人独自承受；虽然那让你飞速成长，但我想陪着你慢慢长大！如果可以，我想给你一个拥抱[抱抱][抱抱][抱抱]
未来的日子还有很长，我一定一定会一直陪着你！永远爱你，张艺兴[给你小心心][给你小心心][给你小心心]@努力努力再努力x@张艺兴工作室
修行的九大难关，看看你能闯过几重？
■第一关：贫穷时也能布施
第一关是说当我们处于贫穷时，是否还能生起慈悲心去布施众生？
很多人出于对财富的执著，一听到“布施”，便以为是“向自己要钱”，从而心生不满：“我都这么穷了，还让我布施！”或是“等我有钱以后，一定布施！”
但须知佛教讲因果业报，“贫穷”的因，根植在过去生的“贪吝”中，而“贫穷”的果则在当下显现。
如果我们无视因果，继续吝惜“布施”，那么当下的“果”，也便成了未来贫穷的“因”。
其实佛教的布施并非只有财富一种选项，只要我们在他人需要帮助时，愿意用言语、行为尽一份心力去帮助他人化解烦恼，都属于布施。
■第二关：富贵后仍能学道
第二关是说当我们“富贵”后，是否还能生起学佛的念头？
或许有人会说自己远达不到富贵，但这一关还可以引申为当我们处于某个舒适区时，是选择安逸享乐，还是选择舍离“欲乐”、通过修行让自己变得更好？
福报虽好，但如果终日享福而不知惜福、培福、积福，那么福报总有耗尽的一天，就像天道的众生在福报享尽后，将面临天人五衰，此时再去学佛为时已晚。而我们还有选择的余地与时间。
■第三关：此生能与佛相遇
第三关说的是此生有缘与佛相遇是很难的。就像悉达多太子出生后，前来为他占卜的阿私陀仙人痛哭流涕，因为他看到了太子将来必定成佛，但自己年事已高，恐怕将来无法听佛说法、随佛修行。
如今距佛陀涅槃已两千余年，距弥勒佛下生也为时尚早，但佛陀留下的经典中依旧留存着他的法身慧命，而附佛外道、迷信玄谈也依旧在阻碍我们亲近正法。
因此如果我们今生能够有缘接触佛法，诵读佛经、依教奉行都需仰赖宿世的福报与智慧，是非常难得的。
■第四关：诵持经典、不忘初心
第四关说的是我们是否有智慧能够诵持佛经、依教奉行？
对于佛陀时代的人来说，因为经典都是口口相传，尚无成文的典籍，因此不光是诵持、听闻佛经也非常不易。
如今虽然我们能够通过网络轻易地获取经书，但“诵持佛经”依旧不易。因为“诵持”既有“用嘴诵读”，也有“用身心去行持”。
如果我们不理解“学佛诵经”的目的，总是在诵经这一形式上打转，也不去身体力行的运用佛经中的智慧化解烦恼，面对烦恼依旧束手无措，看与不看又有什么区别呢？
■第五关：遇到境界不起烦恼
经书佛号念了不少、名相佛理也听了不少，但遇到境界我们的心念是否能始终如常、不起烦恼？又是否能在生起的瞬间有所觉察、忏悔呢？
生活中，我们厌恶“996”，自嘲“打工人”，但除去睡眠时间，却无时不刻在为“贪嗔痴”打工——遇到“喜欢的人与物”，会想尽千方百计要将其追求到手；得不到会失落、愤恨、嫉妒，得到了又盼望更好的；
抖音快手，微博冲浪，遇到有人对自己或自己喜爱的人或物出言不逊，是否能忍住上头的热血；事过境迁，心念又是否能不再缠留于往事？
■第六关：对待众生，心行平等
佛教历来倡导“众生平等”，劝勉佛弟子消除执著与对立的心念，但我们在修行中却不时会以“自我”为中心，将人事物予以分级，例如：当我们由某位法师代授三皈依后，是否会生起诸如“我皈依的师父”比其他法师更厉害？师父教“我”的法门比其他师兄更好？
当我们与同修探讨问题时，是否会认为“我学佛的时间久、应该听我的”“我懂的比你多，信我准没错”?
当我们于佛前虔供香花鲜果后，遇到街边的行乞者，是否也能无私布施？当我们恭敬顶礼法师后，遇到外卖小哥、保洁员等法师以外的人是否也能恭敬致谢？
对此，普贤菩萨在《华严经》中曾作开示：于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于暗夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。
■第七关：不说是非，谨言慎行
现代人常利用网络“言行无忌”，自认为“说几句怎么了，又不犯法”但一句话，可能会把人推向深渊，也可以使人放下轻生的念头。
在日常的交谈、评论中我们是否能做到不为自利而说谎、刻意讨好他人，不随意评价、贬低他人，不为他人起绰号，不传播不确定的消息，不挑拨离间？
■第八关：发现身边的善知识
虚云老和尚曾开示：“现今佛不在世，善知识代佛弘法，亲近之也能了生脱死。但善根浅薄的，会善知识也难，纵有缘见面闻法，不明所说之义，也无益处。”
我们常感叹当今善知识难寻，但观音菩萨早已开示将会依众生根机化现种种形象度众，我们所缺的并非是“善知识”，而是遇到善知识的“福报”与辨明善知识的“智慧”。
他可以是身边的每一个人：那些批评我们、纠正我们错误的人；伤害我们、磨练我们心性的人；侮辱我们、训练我们忍辱的人；欺骗我们、增进我们智慧的人；蔑视我们、撼动我们执著的人......
■第九关：坚持度自己、度他人
在《地藏经》中，佛陀曾告诉地藏菩萨众生刚强难度，即使一时遇善知识被度化，不久后又会受烦恼欲望所牵，对此菩萨应无有疲厌、坚持反复度众。
对于当今的佛弟子，戒奶茶、戒熬夜都尚且艰难，面对花花世界的其他诱惑，又是否能坚守佛陀的言教，依教奉行呢？
面对不会使用手机、虚拟支付的父母，面对“怎么教也教不会”的孩童，又是否能有佛菩萨那样的毅力与耐心去反复教导呢？
■第一关：贫穷时也能布施
第一关是说当我们处于贫穷时，是否还能生起慈悲心去布施众生？
很多人出于对财富的执著，一听到“布施”，便以为是“向自己要钱”，从而心生不满：“我都这么穷了，还让我布施！”或是“等我有钱以后，一定布施！”
但须知佛教讲因果业报，“贫穷”的因，根植在过去生的“贪吝”中，而“贫穷”的果则在当下显现。
如果我们无视因果，继续吝惜“布施”，那么当下的“果”，也便成了未来贫穷的“因”。
其实佛教的布施并非只有财富一种选项，只要我们在他人需要帮助时，愿意用言语、行为尽一份心力去帮助他人化解烦恼，都属于布施。
■第二关：富贵后仍能学道
第二关是说当我们“富贵”后，是否还能生起学佛的念头？
或许有人会说自己远达不到富贵，但这一关还可以引申为当我们处于某个舒适区时，是选择安逸享乐，还是选择舍离“欲乐”、通过修行让自己变得更好？
福报虽好，但如果终日享福而不知惜福、培福、积福，那么福报总有耗尽的一天，就像天道的众生在福报享尽后，将面临天人五衰，此时再去学佛为时已晚。而我们还有选择的余地与时间。
■第三关：此生能与佛相遇
第三关说的是此生有缘与佛相遇是很难的。就像悉达多太子出生后，前来为他占卜的阿私陀仙人痛哭流涕，因为他看到了太子将来必定成佛，但自己年事已高，恐怕将来无法听佛说法、随佛修行。
如今距佛陀涅槃已两千余年，距弥勒佛下生也为时尚早，但佛陀留下的经典中依旧留存着他的法身慧命，而附佛外道、迷信玄谈也依旧在阻碍我们亲近正法。
因此如果我们今生能够有缘接触佛法，诵读佛经、依教奉行都需仰赖宿世的福报与智慧，是非常难得的。
■第四关：诵持经典、不忘初心
第四关说的是我们是否有智慧能够诵持佛经、依教奉行？
对于佛陀时代的人来说，因为经典都是口口相传，尚无成文的典籍，因此不光是诵持、听闻佛经也非常不易。
如今虽然我们能够通过网络轻易地获取经书，但“诵持佛经”依旧不易。因为“诵持”既有“用嘴诵读”，也有“用身心去行持”。
如果我们不理解“学佛诵经”的目的，总是在诵经这一形式上打转，也不去身体力行的运用佛经中的智慧化解烦恼，面对烦恼依旧束手无措，看与不看又有什么区别呢？
■第五关：遇到境界不起烦恼
经书佛号念了不少、名相佛理也听了不少，但遇到境界我们的心念是否能始终如常、不起烦恼？又是否能在生起的瞬间有所觉察、忏悔呢？
生活中，我们厌恶“996”，自嘲“打工人”，但除去睡眠时间，却无时不刻在为“贪嗔痴”打工——遇到“喜欢的人与物”，会想尽千方百计要将其追求到手；得不到会失落、愤恨、嫉妒，得到了又盼望更好的；
抖音快手，微博冲浪，遇到有人对自己或自己喜爱的人或物出言不逊，是否能忍住上头的热血；事过境迁，心念又是否能不再缠留于往事？
■第六关：对待众生，心行平等
佛教历来倡导“众生平等”，劝勉佛弟子消除执著与对立的心念，但我们在修行中却不时会以“自我”为中心，将人事物予以分级，例如：当我们由某位法师代授三皈依后，是否会生起诸如“我皈依的师父”比其他法师更厉害？师父教“我”的法门比其他师兄更好？
当我们与同修探讨问题时，是否会认为“我学佛的时间久、应该听我的”“我懂的比你多，信我准没错”?
当我们于佛前虔供香花鲜果后，遇到街边的行乞者，是否也能无私布施？当我们恭敬顶礼法师后，遇到外卖小哥、保洁员等法师以外的人是否也能恭敬致谢？
对此，普贤菩萨在《华严经》中曾作开示：于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于暗夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。
■第七关：不说是非，谨言慎行
现代人常利用网络“言行无忌”，自认为“说几句怎么了，又不犯法”但一句话，可能会把人推向深渊，也可以使人放下轻生的念头。
在日常的交谈、评论中我们是否能做到不为自利而说谎、刻意讨好他人，不随意评价、贬低他人，不为他人起绰号，不传播不确定的消息，不挑拨离间？
■第八关：发现身边的善知识
虚云老和尚曾开示：“现今佛不在世，善知识代佛弘法，亲近之也能了生脱死。但善根浅薄的，会善知识也难，纵有缘见面闻法，不明所说之义，也无益处。”
我们常感叹当今善知识难寻，但观音菩萨早已开示将会依众生根机化现种种形象度众，我们所缺的并非是“善知识”，而是遇到善知识的“福报”与辨明善知识的“智慧”。
他可以是身边的每一个人：那些批评我们、纠正我们错误的人；伤害我们、磨练我们心性的人；侮辱我们、训练我们忍辱的人；欺骗我们、增进我们智慧的人；蔑视我们、撼动我们执著的人......
■第九关：坚持度自己、度他人
在《地藏经》中，佛陀曾告诉地藏菩萨众生刚强难度，即使一时遇善知识被度化，不久后又会受烦恼欲望所牵，对此菩萨应无有疲厌、坚持反复度众。
对于当今的佛弟子，戒奶茶、戒熬夜都尚且艰难，面对花花世界的其他诱惑，又是否能坚守佛陀的言教，依教奉行呢？
面对不会使用手机、虚拟支付的父母，面对“怎么教也教不会”的孩童，又是否能有佛菩萨那样的毅力与耐心去反复教导呢？
道祖亲自白话批注《道德经》
无为章 第三七
道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴；无名之朴，亦将不欲；不欲以静，天下将自正。
第三七讲 人民的自然归化
道虽然是无为的，但是因为他的无为反而使它无所不为。例如五行----金木水火土之变迁，四季之调配，没有一样不是它的造化，没有一样不是从它的怀里生长出来，所以是无为而无所不为。因此假使一位君主能够守住无为的道，万物自然就归向于他。但是在万物归顺之后，难免还有些恶人使出欺诈的作为，如果为君王的人能善于挽救的话，只要以无为的道理去开导他，人民自然好清好静而无争夺。倘若人民好清好静无争夺的话，则他们自然归化于清净自正。
三十七、无欲以静：道永远是无为的，然而又没有哪一件事情不是他的所为。诸侯君王若能奉行这个原则，无为而治，万物就会自生自灭，自然衍化。万物在生长、衍化的过程中倘若有私欲萌动、产生，我就用无名的本性来感化它，使它安定下来；无名的本性发挥作用后，也就没有什么欲望产生了。众生没有了私欲，心里就会逐渐安静下来；人心静下来了，社会自然而然就会稳定下来。
诗诠：自然无为育万物，道之衍化何用助；君王有道把身守，草木鱼虫自化育；
私欲反复偶抬头，用道劝化使归璞；归璞欲消生清静，天下安定人之初。
处厚章 第三八
上德不德，是以有德；下德不失(离)德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上(尚)仁为之而无以为，上(尚)义为之而有以为。上(尚)礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故离(失)道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处(居)其薄，居(处)其实不居其华，故去彼取此。
第三八讲 道德为上，仁义次之
最有道理的人他做了许多善事，可是他心地善良，不想去占这份荣誉，这才是最有道德的人。可是没有道德的人就不同了，他一旦做了善事恐怕别人不知道，所以就到处宣扬。因此有道德的人他对人的牺牲与奉献是出自无为的，他就是做了许多好事善事，还以为自己没做一样。但是没有道德之人他一旦做了一些善事就铭记在心，像这种人的心就是未能达到纯真，因此对自己所做的善事就恐怕失去名誉。最有仁慈的人他视万物为一体，观天地为一身，没有分别之心，因此忘物忘我，浑然是无为而为。可是有义气的人就不同了，因为他无法出自无为之心，所以在为人处事方面往往失去仁德之心。有些人以为自己很有礼貌，但是一旦遇到了对方没有回礼就很不高兴，真恨不得伸出手来指着对方，强迫对方回礼。所以万事的开头是先失去了大道,然是德才失去了；失去了德之后，仁也就开始失去了；失去了仁之后，义也开始失去了，失去了义之后，礼也开始失去了。因此礼只不过是忠信之心最薄的一种，到了这个时候祸乱与灾变可以说就要开始了。从这个时候知识开始竞争了，就像花一样，只拥有华丽的外表，一切就更显得虚伪。这种虚伪的开始等于是愚昧的开端，将到这个时候，大家都愚蠢与盲从了。所以大丈夫做人处事应该以道德为上，仁义次之。然后讲求实质的意义，不要追求虚伪浮华的作为。所以凡是大丈夫的人都是注重这方面而实质意义，不为虚伪的事物而烦恼，就是这个原因啊。
得一章 第三九
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞而贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本耶？非乎？故致数舆(车)无舆(车)，不欲琭琭如玉，落落如石。
三十八、大德不德：上德之人不知道什么叫德，这才认为他有德；下德之人执着于德，不放弃德，勤于修德，这才认为他没有德。上德之人什么事也不做因为他认为无事可做；下德之人有所作为因为他们认为有事可做；上仁之人有所作为但不是为了让人夸奖和赞扬；上义之人替天行道，劫富济贫是为了让人们知道他在行善、做好事；上礼之人向人们宣传仁义礼智信等道德观念，如果没有人照他的话去实行，他就会动手强迫他人遵从。所以有人说过：“抛弃了道德才出现，抛弃了德仁才出现，抛弃了仁义才出现，抛弃了义礼才出现。”礼这个东西嘛，它标志着人们的忠信和诚实都已经降到了最低点，社会的动乱就是从这里开始的。从前有见识的人这样说过：礼的出现使道德只剩下了虚华的外壳，愚昧也就从此而登场了。这样看来有道的君子就应该为人忠厚、诚信，不要刻薄、刁钻；应该真诚、实在，不要虚伪、奸诈，所以要摒弃刻薄、虚伪、奸诈，坚守忠厚、诚信、质朴。
诗诠： 上德不知何是德，下德执德守德乐；有德不知无德守，道失德出是法则；
上仁做事不为事，上义做事让人可；上礼做事要人服，不服动手你没辙；
德失仁行往下坠，义失礼随动乱接；礼出道隐浮华留，追求外在愚昧了；
为人忠厚诚信上，最忌刻薄虚伪遮；君子真诚质朴守，摒弃虚华奸诈舍。
第三九讲 道的根本
大道是清净无为的，它的本体是精一无二的，所以道又称为一。自古以来，天如果得到一的话，就显得很清明；地如果得到一的话，就显得安祥宁静；神得到一的话，就玄妙灵敏，人得到一的话，就明理清静；山谷如果得到一的话，就充足盈满；万物如果得到一的话，就能生化成长。君王如果得到一的话，天下就安定自足，所以这一切的事物都很有密切的关系。否则天不清明的话，就会崩裂；地得不到宁静，恐怕就会暴发天灾地变；神得不到灵妙，恐怕就会衰颓消失；谷得不到充盈，恐怕于要干涸竭尽了；万物得不到生化的话，恐怕就要灭绝。在上位的人如果不以正道去治理天下，还要以尊贵的高位自居，恐怕就要遭到颠簸坎坷了。所以说尊贵的人要以低贱为根本，高尚要以低下为根基，这样的话才能契合万机，没有分别之心才能和合。因此侯王尚且要自谦，称孤王寡人，这些名称不都是以低贱为本吗? 难道不是吗? 不相信，就以车子比喻好了。如果要算它的零件当然很多，如果要算车子的数量只有一部。一部就不用算了，所以由一而归于无，无才是道的本体。回复到道的本体才能合于万物之用。所以说，高贵的人不要将自己看成宝玉一样那么的尊贵，不要将他人看成石头一样那么的低贱，因为这样已失去道的根本了。
三十九、捐欲守一：自古以来凡是能得到自我本性的：天得到了自我本性才会清澈，地得到了自我本性才会安定，神得到了自我本性才有灵性，溪谷得到了自我本性才会充盈，万物得到了自我本性才会生长，诸侯君王得到了自我本性才能正己，正天下，所有这些不都是因为得到了自我本性才达到了各自的目的嘛！这也就是说：天如果不能清澈恐怕就要裂开，地如果不能安定恐怕就要地震，神如果没有灵性恐怕就要消散，溪谷如果不能充盈恐怕就要干涸，万物如果不能生长恐怕就要灭绝，诸侯君王如果不能正己、失去天颜恐怕就要被推翻。所以说贵源于贱，高源于下，因此诸侯君王自称孤（少德之人）、寡（少德之人）、不谷（不德之人）以示卑下，这不正是以贱为根本的最好例证吗？不是这样吗？所以有谚语说：“世上最好的声誉就是没有声誉，因为有了声誉，毁谤也就会随之而来。不要像美玉那样璀璨夺目，受人重视；要像顽石那样丑陋、肮脏，为人轻视。”
诗诠：天清地宁为何故，神灵谷盈得谁助？万物生机功谁归，君王治国用何术？
皆因得一守其笃，反之不道衰亡路；贵由贱出勿忘本，无下高往哪里筑？
候王称孤又道寡，以示谦下低身入；成名人前好威风，诽谤流言伴你舞；
美玉诱人都想得，丑石烦人谁愿睹；捐欲守一心不起，平安自在把己护。
无为章 第三七
道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴；无名之朴，亦将不欲；不欲以静，天下将自正。
第三七讲 人民的自然归化
道虽然是无为的，但是因为他的无为反而使它无所不为。例如五行----金木水火土之变迁，四季之调配，没有一样不是它的造化，没有一样不是从它的怀里生长出来，所以是无为而无所不为。因此假使一位君主能够守住无为的道，万物自然就归向于他。但是在万物归顺之后，难免还有些恶人使出欺诈的作为，如果为君王的人能善于挽救的话，只要以无为的道理去开导他，人民自然好清好静而无争夺。倘若人民好清好静无争夺的话，则他们自然归化于清净自正。
三十七、无欲以静：道永远是无为的，然而又没有哪一件事情不是他的所为。诸侯君王若能奉行这个原则，无为而治，万物就会自生自灭，自然衍化。万物在生长、衍化的过程中倘若有私欲萌动、产生，我就用无名的本性来感化它，使它安定下来；无名的本性发挥作用后，也就没有什么欲望产生了。众生没有了私欲，心里就会逐渐安静下来；人心静下来了，社会自然而然就会稳定下来。
诗诠：自然无为育万物，道之衍化何用助；君王有道把身守，草木鱼虫自化育；
私欲反复偶抬头，用道劝化使归璞；归璞欲消生清静，天下安定人之初。
处厚章 第三八
上德不德，是以有德；下德不失(离)德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上(尚)仁为之而无以为，上(尚)义为之而有以为。上(尚)礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故离(失)道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处(居)其薄，居(处)其实不居其华，故去彼取此。
第三八讲 道德为上，仁义次之
最有道理的人他做了许多善事，可是他心地善良，不想去占这份荣誉，这才是最有道德的人。可是没有道德的人就不同了，他一旦做了善事恐怕别人不知道，所以就到处宣扬。因此有道德的人他对人的牺牲与奉献是出自无为的，他就是做了许多好事善事，还以为自己没做一样。但是没有道德之人他一旦做了一些善事就铭记在心，像这种人的心就是未能达到纯真，因此对自己所做的善事就恐怕失去名誉。最有仁慈的人他视万物为一体，观天地为一身，没有分别之心，因此忘物忘我，浑然是无为而为。可是有义气的人就不同了，因为他无法出自无为之心，所以在为人处事方面往往失去仁德之心。有些人以为自己很有礼貌，但是一旦遇到了对方没有回礼就很不高兴，真恨不得伸出手来指着对方，强迫对方回礼。所以万事的开头是先失去了大道,然是德才失去了；失去了德之后，仁也就开始失去了；失去了仁之后，义也开始失去了，失去了义之后，礼也开始失去了。因此礼只不过是忠信之心最薄的一种，到了这个时候祸乱与灾变可以说就要开始了。从这个时候知识开始竞争了，就像花一样，只拥有华丽的外表，一切就更显得虚伪。这种虚伪的开始等于是愚昧的开端，将到这个时候，大家都愚蠢与盲从了。所以大丈夫做人处事应该以道德为上，仁义次之。然后讲求实质的意义，不要追求虚伪浮华的作为。所以凡是大丈夫的人都是注重这方面而实质意义，不为虚伪的事物而烦恼，就是这个原因啊。
得一章 第三九
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞而贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本耶？非乎？故致数舆(车)无舆(车)，不欲琭琭如玉，落落如石。
三十八、大德不德：上德之人不知道什么叫德，这才认为他有德；下德之人执着于德，不放弃德，勤于修德，这才认为他没有德。上德之人什么事也不做因为他认为无事可做；下德之人有所作为因为他们认为有事可做；上仁之人有所作为但不是为了让人夸奖和赞扬；上义之人替天行道，劫富济贫是为了让人们知道他在行善、做好事；上礼之人向人们宣传仁义礼智信等道德观念，如果没有人照他的话去实行，他就会动手强迫他人遵从。所以有人说过：“抛弃了道德才出现，抛弃了德仁才出现，抛弃了仁义才出现，抛弃了义礼才出现。”礼这个东西嘛，它标志着人们的忠信和诚实都已经降到了最低点，社会的动乱就是从这里开始的。从前有见识的人这样说过：礼的出现使道德只剩下了虚华的外壳，愚昧也就从此而登场了。这样看来有道的君子就应该为人忠厚、诚信，不要刻薄、刁钻；应该真诚、实在，不要虚伪、奸诈，所以要摒弃刻薄、虚伪、奸诈，坚守忠厚、诚信、质朴。
诗诠： 上德不知何是德，下德执德守德乐；有德不知无德守，道失德出是法则；
上仁做事不为事，上义做事让人可；上礼做事要人服，不服动手你没辙；
德失仁行往下坠，义失礼随动乱接；礼出道隐浮华留，追求外在愚昧了；
为人忠厚诚信上，最忌刻薄虚伪遮；君子真诚质朴守，摒弃虚华奸诈舍。
第三九讲 道的根本
大道是清净无为的，它的本体是精一无二的，所以道又称为一。自古以来，天如果得到一的话，就显得很清明；地如果得到一的话，就显得安祥宁静；神得到一的话，就玄妙灵敏，人得到一的话，就明理清静；山谷如果得到一的话，就充足盈满；万物如果得到一的话，就能生化成长。君王如果得到一的话，天下就安定自足，所以这一切的事物都很有密切的关系。否则天不清明的话，就会崩裂；地得不到宁静，恐怕就会暴发天灾地变；神得不到灵妙，恐怕就会衰颓消失；谷得不到充盈，恐怕于要干涸竭尽了；万物得不到生化的话，恐怕就要灭绝。在上位的人如果不以正道去治理天下，还要以尊贵的高位自居，恐怕就要遭到颠簸坎坷了。所以说尊贵的人要以低贱为根本，高尚要以低下为根基，这样的话才能契合万机，没有分别之心才能和合。因此侯王尚且要自谦，称孤王寡人，这些名称不都是以低贱为本吗? 难道不是吗? 不相信，就以车子比喻好了。如果要算它的零件当然很多，如果要算车子的数量只有一部。一部就不用算了，所以由一而归于无，无才是道的本体。回复到道的本体才能合于万物之用。所以说，高贵的人不要将自己看成宝玉一样那么的尊贵，不要将他人看成石头一样那么的低贱，因为这样已失去道的根本了。
三十九、捐欲守一：自古以来凡是能得到自我本性的：天得到了自我本性才会清澈，地得到了自我本性才会安定，神得到了自我本性才有灵性，溪谷得到了自我本性才会充盈，万物得到了自我本性才会生长，诸侯君王得到了自我本性才能正己，正天下，所有这些不都是因为得到了自我本性才达到了各自的目的嘛！这也就是说：天如果不能清澈恐怕就要裂开，地如果不能安定恐怕就要地震，神如果没有灵性恐怕就要消散，溪谷如果不能充盈恐怕就要干涸，万物如果不能生长恐怕就要灭绝，诸侯君王如果不能正己、失去天颜恐怕就要被推翻。所以说贵源于贱，高源于下，因此诸侯君王自称孤（少德之人）、寡（少德之人）、不谷（不德之人）以示卑下，这不正是以贱为根本的最好例证吗？不是这样吗？所以有谚语说：“世上最好的声誉就是没有声誉，因为有了声誉，毁谤也就会随之而来。不要像美玉那样璀璨夺目，受人重视；要像顽石那样丑陋、肮脏，为人轻视。”
诗诠：天清地宁为何故，神灵谷盈得谁助？万物生机功谁归，君王治国用何术？
皆因得一守其笃，反之不道衰亡路；贵由贱出勿忘本，无下高往哪里筑？
候王称孤又道寡，以示谦下低身入；成名人前好威风，诽谤流言伴你舞；
美玉诱人都想得，丑石烦人谁愿睹；捐欲守一心不起，平安自在把己护。
✋热门推荐