跑来跑去的心
现在，请专心地听，不要让你的心到处跑，不要想其他事情，请观想你现在正独自坐在山里头，或坐在森林的某处。现在，是什么坐在这里呢?只有身心，就这些了，坐在这里的这个一躯体叫作“身体”，而此刻能觉知和正在思考的是“心”。这两者也叫作“名色”，“名”指没有形状的念头和感受，或其他四蕴一一受、想、行、识，它们全部没有形状。当眼晴看到有形状的躯体，这躯体叫作“色法”，而觉知意识(心)叫作“名法两者合称为“名色”或“身心”。
现在，在这里坐的只是身和心，然而我们却互相混淆。如果你想要平静，你必须知道它们的本质。目前的心是未受训练的，是脏的、不清净的，我们必须通过禅修来训练这颗心。有些人认为，禅修有特别的坐的方式，实际上，行、住、坐、卧都可以禅修，随时随地都可以禅修。三昧的意思是“如如不动的心”，为了培养定力，你不必去封闭心。有些人试着透过安静的打坐，不受干扰，来让心平静下来，这就像死了一样。修“定”是为了增长智慧，而不是只让心如止水一般。
“定”是如如不动的心，住心一境，心停驻在哪里呢?它停驻在平衡点上，然而，人们禅修是努力地让心静下来。他们说:“我努力打坐禅修，但是我的心一分钟也静不下来，前一利那，它跑到一个地方，下一个刹那，它又跑到别的地方，我如何才能使它停止?”你无须使它停止，这不是重点。当所缘境生起时，心紧紧跟着所缘境。有些人抱怨:“心跑掉，我把它拉回来，它又跑掉，我再度把它拉回来。”因此他们就坐在那里不断地把心拉回来。
他们认为，他们的心到处跑，实际上只是心在跑来跑去。例如，在这里看这间大殿，你说:“噢，这么大!”事实上，它根本不大。无论是大是小，取決于你对它的感觉、认知。事实上，这间大殿的尺寸，既不大也不小，但是人们总是跟着他们的感觉跑。
从禅修中寻找平静，你必须了解什么是平静，如果你不了解，你将无法获得平静。例如，你今天带着一支非常昂贵的钢笔到寺院，现在，假设你在来的路上，你把钢笔放在前面的口袋。之后，你把它拿出来，放在后面的口袋。这时当你在前面的口袋找时，不在那里，你大吃一惊，因为你误以为钢笔不见了。你之所以大吃一惊，是因为你不知道事情的真相，你很难过。无论是站，是走，来来去去，你都在担心丢失的钢笔，你错误的认知使你受苦:“多可惜!我前几天オ买的钢笔，现在丢了。”之后，你突然想到:“噢，我把钢笔放在后面的口袋了。”一旦你想起来了，你觉得好多了。即使没有看到钢笔，你已经很高兴了，你不再担心你的钢笔。现在你很有把握，当你把手伸进后面的口袋时，钢笔在里头。你的心一直在欺骗你，担心来自你的无知。此刻看到钢笔，你不再疑惑，不再担心。这种平静来自了解问题，发现苦因(起因)。一旦你想起钢笔在你后面的口袋里，你便不再痛苦，这是苦的止息(熄灭)。
心是什么样子
为了让心平静，你必须观察你的心。通常人们所谓的平静是心的平静，而非烦恼的止息。烦恼只是暂时被降伏，就像被岩石压着的杂草一样，三四天后，你把岩石搬开，杂草很快又会长出来。其实，草并没有死，只是被压住了。同样，打坐时，心是平静的，然而烦恼并未止息，因此，“定”不是肯定的事情。为了获得真正的平静，你必须增长智慧。“定”是一种平静，像岩石压住杂草一般，仅仅只是暂时的平静。平静的智慧就像把岩石放下，不再搬开，草不会再生长，这才是真正的平静，是烦恼的止息。这种真正的平静来自智慧。
我们把慧和定分开，本质上它们完全相同。慧是定的动态作用;定是慧沉潜的一面。定、慧起于相同的地方，但是它们有不同的层面、不同的作用，像这里的果一样，一个绿色的小果，最后变得越来越大，直到成熟。它是同一个果，并非不同的花果。小果、较大的果和成熟的杧果是同一个杧果，只是它的状态发生了改变。修行佛法，一种情况叫作“定”，稍后的情况叫作“慧”，事实上，戒、定、慧是同一件事，正如杧果一样。我们的修行，无论你指哪方面，都必须从心开始。你知道什么是心吗?心是什么样子?它在哪里?
没有人知道。我们只知道，我们想在这里或想去那里，我们想要这个或想要那个，我们感觉很好或觉得不舒服，而心本身似乎不可能知道。心是什么?心没有任何形状。心是接受好坏印象的接受者，它看起来像一间房子的拥有者。当访客来看它时，主人待在家里，它是迎接宾客的那个人。是谁接触外尘?其意识到什么?是谁放下外尘?是我们的心。然而人们看不到它，他们一直在想:“什么是心?心是什么?”这样的问题不要搞混。接触外尘的是什么?有些外尘它喜欢，有些外尘它不喜欢，那是谁?有喜欢和不喜欢的人吗?当然有，但是你看不到，这就是我们所谓的“心”。
在修行的过程中谈论止禅和观禅是不必要的，只要称为“修行法”即可，并且从你的心开始修行。什么是心?心是那个接触外尘者，或觉知外尘者。随着一些外尘的生起，心会有好恶的反应。接受外尘使我们心生苦乐，以及有是非、对错之分。心没有任何形状，我们以为它是自我，但是它只是名法罢了。善有形状吗?恶有形状吗?苦乐有形状吗?你找不到它们的。它们是圆的还是方的?短的还是长的?你看得到它们吗?这些是名法，它们不是物质，它们没有形状，然而我们知道它们确实存在。因此，修行是从使心平静开始，使心保持觉知。如果心保持觉知，就会平静下来。有些人没有培养觉知，却想要平静，这是不可能的，因此他们什么也没学到。如果我们没有这个觉知者，我们的修行要以什么为基础呢?
现在，请专心地听，不要让你的心到处跑，不要想其他事情，请观想你现在正独自坐在山里头，或坐在森林的某处。现在，是什么坐在这里呢?只有身心，就这些了，坐在这里的这个一躯体叫作“身体”，而此刻能觉知和正在思考的是“心”。这两者也叫作“名色”，“名”指没有形状的念头和感受，或其他四蕴一一受、想、行、识，它们全部没有形状。当眼晴看到有形状的躯体，这躯体叫作“色法”，而觉知意识(心)叫作“名法两者合称为“名色”或“身心”。
现在，在这里坐的只是身和心，然而我们却互相混淆。如果你想要平静，你必须知道它们的本质。目前的心是未受训练的，是脏的、不清净的，我们必须通过禅修来训练这颗心。有些人认为，禅修有特别的坐的方式，实际上，行、住、坐、卧都可以禅修，随时随地都可以禅修。三昧的意思是“如如不动的心”，为了培养定力，你不必去封闭心。有些人试着透过安静的打坐，不受干扰，来让心平静下来，这就像死了一样。修“定”是为了增长智慧，而不是只让心如止水一般。
“定”是如如不动的心，住心一境，心停驻在哪里呢?它停驻在平衡点上，然而，人们禅修是努力地让心静下来。他们说:“我努力打坐禅修，但是我的心一分钟也静不下来，前一利那，它跑到一个地方，下一个刹那，它又跑到别的地方，我如何才能使它停止?”你无须使它停止，这不是重点。当所缘境生起时，心紧紧跟着所缘境。有些人抱怨:“心跑掉，我把它拉回来，它又跑掉，我再度把它拉回来。”因此他们就坐在那里不断地把心拉回来。
他们认为，他们的心到处跑，实际上只是心在跑来跑去。例如，在这里看这间大殿，你说:“噢，这么大!”事实上，它根本不大。无论是大是小，取決于你对它的感觉、认知。事实上，这间大殿的尺寸，既不大也不小，但是人们总是跟着他们的感觉跑。
从禅修中寻找平静，你必须了解什么是平静，如果你不了解，你将无法获得平静。例如，你今天带着一支非常昂贵的钢笔到寺院，现在，假设你在来的路上，你把钢笔放在前面的口袋。之后，你把它拿出来，放在后面的口袋。这时当你在前面的口袋找时，不在那里，你大吃一惊，因为你误以为钢笔不见了。你之所以大吃一惊，是因为你不知道事情的真相，你很难过。无论是站，是走，来来去去，你都在担心丢失的钢笔，你错误的认知使你受苦:“多可惜!我前几天オ买的钢笔，现在丢了。”之后，你突然想到:“噢，我把钢笔放在后面的口袋了。”一旦你想起来了，你觉得好多了。即使没有看到钢笔，你已经很高兴了，你不再担心你的钢笔。现在你很有把握，当你把手伸进后面的口袋时，钢笔在里头。你的心一直在欺骗你，担心来自你的无知。此刻看到钢笔，你不再疑惑，不再担心。这种平静来自了解问题，发现苦因(起因)。一旦你想起钢笔在你后面的口袋里，你便不再痛苦，这是苦的止息(熄灭)。
心是什么样子
为了让心平静，你必须观察你的心。通常人们所谓的平静是心的平静，而非烦恼的止息。烦恼只是暂时被降伏，就像被岩石压着的杂草一样，三四天后，你把岩石搬开，杂草很快又会长出来。其实，草并没有死，只是被压住了。同样，打坐时，心是平静的，然而烦恼并未止息，因此，“定”不是肯定的事情。为了获得真正的平静，你必须增长智慧。“定”是一种平静，像岩石压住杂草一般，仅仅只是暂时的平静。平静的智慧就像把岩石放下，不再搬开，草不会再生长，这才是真正的平静，是烦恼的止息。这种真正的平静来自智慧。
我们把慧和定分开，本质上它们完全相同。慧是定的动态作用;定是慧沉潜的一面。定、慧起于相同的地方，但是它们有不同的层面、不同的作用，像这里的果一样，一个绿色的小果，最后变得越来越大，直到成熟。它是同一个果，并非不同的花果。小果、较大的果和成熟的杧果是同一个杧果，只是它的状态发生了改变。修行佛法，一种情况叫作“定”，稍后的情况叫作“慧”，事实上，戒、定、慧是同一件事，正如杧果一样。我们的修行，无论你指哪方面，都必须从心开始。你知道什么是心吗?心是什么样子?它在哪里?
没有人知道。我们只知道，我们想在这里或想去那里，我们想要这个或想要那个，我们感觉很好或觉得不舒服，而心本身似乎不可能知道。心是什么?心没有任何形状。心是接受好坏印象的接受者，它看起来像一间房子的拥有者。当访客来看它时，主人待在家里，它是迎接宾客的那个人。是谁接触外尘?其意识到什么?是谁放下外尘?是我们的心。然而人们看不到它，他们一直在想:“什么是心?心是什么?”这样的问题不要搞混。接触外尘的是什么?有些外尘它喜欢，有些外尘它不喜欢，那是谁?有喜欢和不喜欢的人吗?当然有，但是你看不到，这就是我们所谓的“心”。
在修行的过程中谈论止禅和观禅是不必要的，只要称为“修行法”即可，并且从你的心开始修行。什么是心?心是那个接触外尘者，或觉知外尘者。随着一些外尘的生起，心会有好恶的反应。接受外尘使我们心生苦乐，以及有是非、对错之分。心没有任何形状，我们以为它是自我，但是它只是名法罢了。善有形状吗?恶有形状吗?苦乐有形状吗?你找不到它们的。它们是圆的还是方的?短的还是长的?你看得到它们吗?这些是名法，它们不是物质，它们没有形状，然而我们知道它们确实存在。因此，修行是从使心平静开始，使心保持觉知。如果心保持觉知，就会平静下来。有些人没有培养觉知，却想要平静，这是不可能的，因此他们什么也没学到。如果我们没有这个觉知者，我们的修行要以什么为基础呢?
上善若水，是最高境界的人的德行，就像水的品性一样，泽被万物而不争。上善：最完美；水：避高趋下是一种谦逊，奔流到海是一种追求，刚柔相济是一种能力，海纳百川是一种大度，滴水穿石是一种毅力，洗涤污淖是一种奉献。逝者如斯夫，人生犹如奔流至海的江水。乐善好施不图报，淡泊明志谦如水，而在这里水是喻指与世无争的圣人。达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多。这句话可以理解为：水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，故天下最大的善性莫如水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；
心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，
善时。夫唯不争，故无尤。
人无常在，心无常宽，上善若水，在乎人道之心境，即，心如止水。
处于众人所不注意的地方或者细微的地方，所以是最接近道的。水，无色无味，在方而法方，在圆而法圆，无所滞，它以百态存于自然界，于自然无所违也。
上善若水：上善：至高。水：没有生命体，清澈透明，与万物无争；却能自然地由高处流往低处，也可以安静自然地汇集于一处。上善若水：如水之善，自然之善，非用心之善。真善矣。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；
心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，
善时。夫唯不争，故无尤。
人无常在，心无常宽，上善若水，在乎人道之心境，即，心如止水。
处于众人所不注意的地方或者细微的地方，所以是最接近道的。水，无色无味，在方而法方，在圆而法圆，无所滞，它以百态存于自然界，于自然无所违也。
上善若水：上善：至高。水：没有生命体，清澈透明，与万物无争；却能自然地由高处流往低处，也可以安静自然地汇集于一处。上善若水：如水之善，自然之善，非用心之善。真善矣。
唐朝大诗人白居易的“离离原上草，一岁一枯荣。野火烧不尽，春风吹又生。”这首诗很好地诠释了“杀生者不死，生生者不生”。
不破不立，生命的蜕变总是在奄奄一息的时刻华丽转身；脱胎换骨的重生一定要经历雷霆般的萧杀方能否极泰来。所有的挫折与障碍都是为了更好的未来而铺平道路的。这时候能否站好最后一班岗，尤为重要。我们大都会在紧要的关头，方寸大乱，自乱阵脚。故老子说“民之从事，常于几成而败之。”大道逶迤，有起有落，可是人心贪婪成性，总期望好事一成不变，坏事一点没有，那是你的一厢情愿。“祸兮福所倚，福兮祸所伏”塞翁失马，焉知非福，有一颗塞翁的心，就不会有舛驳的命。上天最是公平，不公平的是人心。
大道好比正弦波，有波峰就一定有波谷。当我们沉入波谷的时候，不管你是一直在路上的行者，还是在烟火尘世中安分守己的平凡生命，都应该保持内心宁静而不起波澜。有人说我最讨厌的就是“心如止水”，我也想心如止水，可你不是我，你没有经历过我这样的无边黑暗，你有什么资格要求我？事实上，站在任何人的角度看别人，都觉得命运垂青的不是我。假如所有人的痛苦、烦恼都全部拿出来交易，相信每个人最后还会选择做自己。我们总看到人前风光，而看不到人后遭殃。换个角度看，如果要你经历你身边任何一个人的磨难与苦痛，你未必能够承受的住。
大道无形，生育天地。“天地不仁，以万物为刍狗。”笏漠无形的大道于万事万物都一视同仁，没有偏私。这就是“其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。”天道无亲，常与善人。这个“善人”就是做好自己。奥地利诗人里尔克说：“哪有什么胜利可言，挺住就意味着一切！”当你一地鸡毛的时候，不要灰心丧气，不要唉声叹气，俗话说“一叹穷三年”。因为你的心乱了，极有可能你自己的负面的心里能量和天道生发的能量相互抵消，本来应该要到来的好运气也被自己整没了。所以当你一地鸡毛的时候，只要你能有一颗平常心来看待，你的好运就要来了。
不破不立，生命的蜕变总是在奄奄一息的时刻华丽转身；脱胎换骨的重生一定要经历雷霆般的萧杀方能否极泰来。所有的挫折与障碍都是为了更好的未来而铺平道路的。这时候能否站好最后一班岗，尤为重要。我们大都会在紧要的关头，方寸大乱，自乱阵脚。故老子说“民之从事，常于几成而败之。”大道逶迤，有起有落，可是人心贪婪成性，总期望好事一成不变，坏事一点没有，那是你的一厢情愿。“祸兮福所倚，福兮祸所伏”塞翁失马，焉知非福，有一颗塞翁的心，就不会有舛驳的命。上天最是公平，不公平的是人心。
大道好比正弦波，有波峰就一定有波谷。当我们沉入波谷的时候，不管你是一直在路上的行者，还是在烟火尘世中安分守己的平凡生命，都应该保持内心宁静而不起波澜。有人说我最讨厌的就是“心如止水”，我也想心如止水，可你不是我，你没有经历过我这样的无边黑暗，你有什么资格要求我？事实上，站在任何人的角度看别人，都觉得命运垂青的不是我。假如所有人的痛苦、烦恼都全部拿出来交易，相信每个人最后还会选择做自己。我们总看到人前风光，而看不到人后遭殃。换个角度看，如果要你经历你身边任何一个人的磨难与苦痛，你未必能够承受的住。
大道无形，生育天地。“天地不仁，以万物为刍狗。”笏漠无形的大道于万事万物都一视同仁，没有偏私。这就是“其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。”天道无亲，常与善人。这个“善人”就是做好自己。奥地利诗人里尔克说：“哪有什么胜利可言，挺住就意味着一切！”当你一地鸡毛的时候，不要灰心丧气，不要唉声叹气，俗话说“一叹穷三年”。因为你的心乱了，极有可能你自己的负面的心里能量和天道生发的能量相互抵消，本来应该要到来的好运气也被自己整没了。所以当你一地鸡毛的时候，只要你能有一颗平常心来看待，你的好运就要来了。
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