一个人可能对某一事物略知多年，但只能在一个特殊的时刻才能清晰把握。

你可能平时听过、了解过很多相关的东西，但是“听得都会，一用就废”。为什么呢，因为没有清晰的把握，始终在略知的阶段，足够的时间才能产生智慧。

专家的意思，不是说专家说的永远正确，而是TA比普通人懂得更多，原因就是，TA花了很多时间和精力在特定的事情上。

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《弟子规》心得分享之四十七
《文钞》佛教以孝为本论2
“奈何世俗凡情，只知行孝之显迹，不知尽孝之极致。每见出家释子，辄随已臆见，肆其谤讟，谓为不孝父母，与荡子、逆徒无异。不知世法重孝，出世间法亦重孝。盖世之所谓孝者，有迹可循者也。释氏之所谓孝者，略于迹而专致力于本也。有迹可循者，显而易见；专致力于本者，晦而难明”。
臆见，谦词，个人的私见；主观的看法。谤讟bàng dú，怨恨毁谤。
老百姓只知其一不知其二，普通人只看到显现出来的东西，隐藏在后面的东西看不见。故知普通人的批评，不可信，也不可取。尤其是佛法内涵太深，不是俗人浅见能够认识的。说老实话，我信佛三十年了，老法师这番议论，实在是开我眼界，我也是重新认识，在这里提升自己的认知。
怎么办呢？还是对佛法道理理解的太少，太浅了，老实接受大师的教训吧。弘一大师讲，“印光大师是近三百年来，佛教界第一高人”。这个我们得承认，确实佩服弘一大师的高见。那大概是1630~1930年，大概是明末至清初，这当中有净土宗八祖祩宏大师，九祖藕益大师至十二祖彻悟诸大师。这三位都是世间认可的高人，极高之人。八祖是中兴佛法的高人，九祖是大兴净土的高人，十二祖是开悟之高人。而印祖是极乐世界再来人，大势至菩萨，这件事在佛教界几乎是无人不知。
佛门出家弟子，在生活上好像是忽略孝道，离家遁世，专致力于本也。孝道是性德，本，更是性德的代名词，也称自性。孝道是世间规律，也称为自然规律，就是性德，自性之德。自性在人世间表现出来的就是孝道，“父子有亲”，纯粹的爱心，这是宇宙规律。夫子曰：“夫孝，德之本也”。孔夫子这样说，与佛门说的真正合辙。
中国的圣人和印度的圣人，在这一点上的认知，不谋而合。不认识，没有通话，没有接触，也不是同时在世，有前有后。
  “何以言之？儒者服劳奉养以安其亲，孝也。立身行道，扬名于后世以显其亲，大孝也。推极而论，举凡五常百行，无非孝道之发挥”。
孝也，大孝也，这是孝道的等级不同。一个是在家里面，一个是扬名于后世，出名了，今天称为网红。过去古代，大概在皇宫里面尽人皆知，皇上都表彰了，赐给匾额，送还故乡，那可是大事，九里八乡都知道了。儿子在皇宫里有了成就，大家就会想到，这是他老子教育得好。老人在，受封是什么官位了，老人不在了，也要追封什么品位的荣耀。这些荣誉不知道有没有实权，有没有实际官位。古书上常见到这些事，欧阳修，一生受皇恩，追封老人的荣耀好像就很多。我们读古文《泷冈阡表》欧阳修著，实在受感动。
“呜呼！惟我皇考崇公，卜吉于泷冈之六十年，其子修始克表于其阡。非敢缓也，盖有待也（期于皇上的追封）。修不幸，生四岁而孤。太夫人守节自誓；居穷，自力于衣食，以长以教俾至于成人。太夫人告之曰：‘汝父为吏廉（不是贪官），而好施与，喜宾客；其俸禄虽薄，常不使有余’。曰：‘毋以是为我累。’故其亡也，无一瓦之覆，一垄之植，（没有给家里留点财产）以庇而为生；吾何恃而能自守邪？吾于汝父，知其一二，以有待于汝也。自吾为汝家妇，不及事吾姑；然知汝父之能养也（期于夫）。汝孤而幼，吾不能知汝之必有立；然知汝父之必将有后也（又期于子）。”
“故《礼》之祭义云：‘断一树，杀一兽，不以其时，非孝也。’故《孝经》曰：‘孝悌之道，通于神明，光于四海也。’论孝至此，可谓至矣、尽矣，无以复加矣”。
伤植物，杀动物，不在适当的时候，也是错误的，凡是犯错误，就是不孝。这是《礼记》上说的话。譬如在春季，小动物都怀胎了，你在这个时候打鸟，就很缺德。《弟子规》讲：“身有伤，贻亲忧，德有伤，贻亲羞”，这不是失去孝道了吗？
“孝悌之道”，说老实话，两者是一样的，兄弟和，父母高兴，兄弟不和，父母难过。所以悌道直接关联孝道，也可以说，悌道就是孝道。为什么“通于神明”？
神明，就是天神。就是上天派下来的代表，他就代表了天意，所谓天意，自然规律也，也就是自性性德。自性无处不在，她的影响当然是无处不在，“光于四海也”。孝说到这里，已经说尽了，无以复加了。
“然其为孝，皆显乎耳目之间，人所易见。惟我释子，以成道利生为最上报恩之事。且不仅报答多生之父母，并当报答无量劫来四生六道中一切父母。不仅于父母生前而当孝敬，且当度脱父母之灵识（灵魂），使其永出苦轮，常住正觉。故曰：‘释氏之孝，晦而难明者也’。”
上面说的都是世间法，显而易见。佛门弟子，成就道业，利益众生，为最上等的报恩，远远比看得见的感恩戴德，来得高明。不但生前报答父母，就是没后也在救度父母的亡灵。所谓是：“父母离尘垢，子道方成就”。
阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！
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《弟子规》心得分享之四十七
《文钞》佛教以孝为本论2
“奈何世俗凡情，只知行孝之显迹，不知尽孝之极致。每见出家释子，辄随已臆见，肆其谤讟，谓为不孝父母，与荡子、逆徒无异。不知世法重孝，出世间法亦重孝。盖世之所谓孝者，有迹可循者也。释氏之所谓孝者，略于迹而专致力于本也。有迹可循者，显而易见；专致力于本者，晦而难明”。
臆见，谦词，个人的私见；主观的看法。谤讟bàng dú，怨恨毁谤。
老百姓只知其一不知其二，普通人只看到显现出来的东西，隐藏在后面的东西看不见。故知普通人的批评，不可信，也不可取。尤其是佛法内涵太深，不是俗人浅见能够认识的。说老实话，我信佛三十年了，老法师这番议论，实在是开我眼界，我也是重新认识，在这里提升自己的认知。
怎么办呢？还是对佛法道理理解的太少，太浅了，老实接受大师的教训吧。弘一大师讲，“印光大师是近三百年来，佛教界第一高人”。这个我们得承认，确实佩服弘一大师的高见。那大概是1630~1930年，大概是明末至清初，这当中有净土宗八祖祩宏大师，九祖藕益大师至十二祖彻悟诸大师。这三位都是世间认可的高人，极高之人。八祖是中兴佛法的高人，九祖是大兴净土的高人，十二祖是开悟之高人。而印祖是极乐世界再来人，大势至菩萨，这件事在佛教界几乎是无人不知。
佛门出家弟子，在生活上好像是忽略孝道，离家遁世，专致力于本也。孝道是性德，本，更是性德的代名词，也称自性。孝道是世间规律，也称为自然规律，就是性德，自性之德。自性在人世间表现出来的就是孝道，“父子有亲”，纯粹的爱心，这是宇宙规律。夫子曰：“夫孝，德之本也”。孔夫子这样说，与佛门说的真正合辙。
中国的圣人和印度的圣人，在这一点上的认知，不谋而合。不认识，没有通话，没有接触，也不是同时在世，有前有后。
  “何以言之？儒者服劳奉养以安其亲，孝也。立身行道，扬名于后世以显其亲，大孝也。推极而论，举凡五常百行，无非孝道之发挥”。
孝也，大孝也，这是孝道的等级不同。一个是在家里面，一个是扬名于后世，出名了，今天称为网红。过去古代，大概在皇宫里面尽人皆知，皇上都表彰了，赐给匾额，送还故乡，那可是大事，九里八乡都知道了。儿子在皇宫里有了成就，大家就会想到，这是他老子教育得好。老人在，受封是什么官位了，老人不在了，也要追封什么品位的荣耀。这些荣誉不知道有没有实权，有没有实际官位。古书上常见到这些事，欧阳修，一生受皇恩，追封老人的荣耀好像就很多。我们读古文《泷冈阡表》欧阳修著，实在受感动。
“呜呼！惟我皇考崇公，卜吉于泷冈之六十年，其子修始克表于其阡。非敢缓也，盖有待也（期于皇上的追封）。修不幸，生四岁而孤。太夫人守节自誓；居穷，自力于衣食，以长以教俾至于成人。太夫人告之曰：‘汝父为吏廉（不是贪官），而好施与，喜宾客；其俸禄虽薄，常不使有余’。曰：‘毋以是为我累。’故其亡也，无一瓦之覆，一垄之植，（没有给家里留点财产）以庇而为生；吾何恃而能自守邪？吾于汝父，知其一二，以有待于汝也。自吾为汝家妇，不及事吾姑；然知汝父之能养也（期于夫）。汝孤而幼，吾不能知汝之必有立；然知汝父之必将有后也（又期于子）。”
“故《礼》之祭义云：‘断一树，杀一兽，不以其时，非孝也。’故《孝经》曰：‘孝悌之道，通于神明，光于四海也。’论孝至此，可谓至矣、尽矣，无以复加矣”。
伤植物，杀动物，不在适当的时候，也是错误的，凡是犯错误，就是不孝。这是《礼记》上说的话。譬如在春季，小动物都怀胎了，你在这个时候打鸟，就很缺德。《弟子规》讲：“身有伤，贻亲忧，德有伤，贻亲羞”，这不是失去孝道了吗？
“孝悌之道”，说老实话，两者是一样的，兄弟和，父母高兴，兄弟不和，父母难过。所以悌道直接关联孝道，也可以说，悌道就是孝道。为什么“通于神明”？
神明，就是天神。就是上天派下来的代表，他就代表了天意，所谓天意，自然规律也，也就是自性性德。自性无处不在，她的影响当然是无处不在，“光于四海也”。孝说到这里，已经说尽了，无以复加了。
“然其为孝，皆显乎耳目之间，人所易见。惟我释子，以成道利生为最上报恩之事。且不仅报答多生之父母，并当报答无量劫来四生六道中一切父母。不仅于父母生前而当孝敬，且当度脱父母之灵识（灵魂），使其永出苦轮，常住正觉。故曰：‘释氏之孝，晦而难明者也’。”
上面说的都是世间法，显而易见。佛门弟子，成就道业，利益众生，为最上等的报恩，远远比看得见的感恩戴德，来得高明。不但生前报答父母，就是没后也在救度父母的亡灵。所谓是：“父母离尘垢，子道方成就”。
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