董仲舒的“天人感应”思想
董仲舒学说的特点是以儒家思想为中心，杂以阴阳五行说和黄老刑名思想，形成了一个儒学的新体系，在儒学演变历史上是一次大的变化。关于董仲舒如何吸取诸家思想，需要作一些简要的说明。
孟子说"孔子之徒，无道桓（huán，姓。）、文之事者"，绝对排斥霸道。董仲舒则说："《春秋》之道，大得之则以王，小得之则以霸。故曾子、子石盛美齐侯安诸侯，尊天子。霸王之道，皆本于仁。"（《春秋繁露，俞序》）认为王道固然体现了仁，霸道也体现了仁。教化固然重要，法制也不能不用。为了推行他的兼采王道和霸道的政治思想，他又利用阴阳五行说进行论证，从而建立起"天人感应"的神学体系。
在天人关系上，他以荀子提出的自然界的功能"不见其形而见其功皆知其所以成，莫知其无形"（同上）作为自己的出发点，企图解决如何"知天"的问题。但他未能正确地回答这一问题，而是恢复了宗教神学的"天人合一"思想，并歪曲利用当时一些自然科学成果，提出更加系统的宗教神学世界观——"天人感应"思想。
董仲舒"天人感应"说认为，天主宰人类社会，天人之间存在着一种神秘的联系，天能干预人事，人的行为也能感动天。自然界的灾异和祥瑞表示着对人们的谴责和嘉奖，人的行为（主要指帝王的行为、措施和宗教仪式）能够使天改变原来的安排。
这种"天人感应"思想，历史上早已出现，却从来没有像董仲舒这样作过系统的论证恢复宗教化的神灵之天是董仲舒"天人感应"思想的主旨。他继商周以来传统的天命论说："天者，百神之君也"（《春秋繁露•郊义》），"唯天子受命于天，天下受命于天子"（《春秋繁露•为人者天》），"受命之君，天命之所予也"（《春秋繁露•深察名号》）。
又说："天高其位而下其施，藏其形而见其光。高其位，所以为尊也；下其施，所以为仁也；藏其形，所以为神；见其光，所以为明。故位尊而施仁，藏神而见光者，天之行也。"（《春秋繁露•离合根》）这是利用一般人所见到的自然之天的形象，把自然之天神秘化，使之具有尊贵、仁爱、神奇的性质，用神灵之天来代替自然之天。他又说："仁之美者在于天。天，仁也"，"察于天之意，无穷极之仁也"（《春秋繁露•王道通三》）董仲舒承认"仁"是最高道德原则，但又认为"仁"是天的意志，甚至说"仁"就等于天。这样就把道德原则说成是来源于神灵的"天"。
使阴阳五行伦理化，这是"天人感应"里说的重要内容。《春秋繁露》的第十一、十二、十三、十四卷的20多篇文章反复讨论阴阳五行，所包含的观点约有五端：①阴阳五行从属于天，体现着天的意志。②阴阳消息形成四时。③木、火、土、金、水五行之间"比相生而间相胜"（《春秋繁露•五行相生》）。④把木、火、金、水、土与东南西北中五方和春夏秋冬四季以及四时相配。⑤赋予阴阳五行以伦理性质。这些观念在先秦的阴阳五行学说中都已出现，尤其是在《吕氏春秋》的"十二纪"中已作过系统的论述。董仲舒吸取这些观念，着重在阴阳五行的伦理化方面作出说明：
木受水，而火受木，土受火，金受土，水受金也。诸授之者，
皆其父也。受之者，皆其子也。……是故木已生而火养之，金已
死而水藏之。火乐木而养以阳，水克金而丧以阴，土之事天竭其
忠。故五行者，乃孝子忠臣之行也。（《春秋繁露•五行之义》）
自然界的五种物质元素之间的关系在这里被歪曲附会成为父子、君臣关系，养生送死的孝道和竭力事君的忠道被强加于五行，也就是说，他把当时伦理的主要内容强加于自然界。董仲舒还进一步把仁、义、礼、智、信强加于五行。
在《五行相生》篇，司徒、司寇五种官职取法于五行把五官与五行相比附，说司农、司马、司营、司寇取法于五行：司农尚仁，取法于木；司马尚智，取法于火；司营尚信，取法于土；司徒尚义，取法于金；司寇尚礼，取法于水。五官效法五行行事，便能和谐相顺。在《五行相胜》篇又说，五官中某一官职违背所效法的那一行的伦理要求，便要发生相克相逆的现象等。阴阳本是两种自然现象，而董仲舒却提出"阳尊阴卑""阳贵阴贱"（《春秋繁露•阳尊阴卑》）的说法，把人间的尊卑贵贱的等级关系强加于阴阳， 而且进一步发挥说：
”阳气暖而阴气寒，阳气予而阴气夺，阳气仁而阴气戾，气宽而明气急，阳气爱而阴气思，阳气生而阴气杀。”《算，王通三》
这样，阴阳两种气不仅具有寒暖的性质，而且具有予夺、仁戾、宽急、爱恶、生杀等意志和道德。显然，在这里阴阳也与五行一样被伦理化了。
为了论证神灵之天主宰人类社会，君主必须依照天意行事，董仲舒还提出"人副天数"的原理，认为人是天的副本或缩影，人的形体和精神都来源于天，与天相类似。在精神方面，董仲舒同样将天与人的关系作了许多荒唐的比附。他说天有四季之气，而四季之气表现了天的喜怒哀乐。春气喜，夏气乐，秋气严，冬气哀。人得春气因而博爱容众，得夏气因而盛养乐生，得秋气而能立严成功，得冬气因而哀死悲恸。
“天人感应"说本来是古老的传统思想，在《诗》、《书》、《左传》、《国语》所反映的商周思想中，这类材料很多。在春秋战国诸子争鸣时期，这种思想遭到很大冲击。在汉代封建统治强化和阴阳五行思想流行的背景下，董仲舒又恢复并发展了"天人感应"思想，使之成为统治思想。
对先秦诸子学说而言，董仲舒的"天人感应"思想是一股巨大的回流。它给封建皇权加上了一层天意的神圣色彩，后来又与谶（chèn）纬迷信合流，其消极影响是极为深远的。但董仲舒的"天人感应"说也包含着一定的积极成就。哲学思想方面，"天人感应"说在承认天的主宰作用的前提下，充分强调"人受命于天，固超然于群生……是其得天之灵，贵于物也。故孔子曰：“天地之性人为贵。"（《汉书•董仲舒传》）。
这里发出的不是"死生有命，富贵在天”的哀叹，而是强调人的奋发有为。在政治思想方面，董仲舒的"天人感应"思想具有监督政事、裁制君权的意义。他企图用天意来约束皇权，以天意监督政事。
作者：儒行道心
董仲舒学说的特点是以儒家思想为中心，杂以阴阳五行说和黄老刑名思想，形成了一个儒学的新体系，在儒学演变历史上是一次大的变化。关于董仲舒如何吸取诸家思想，需要作一些简要的说明。
孟子说"孔子之徒，无道桓（huán，姓。）、文之事者"，绝对排斥霸道。董仲舒则说："《春秋》之道，大得之则以王，小得之则以霸。故曾子、子石盛美齐侯安诸侯，尊天子。霸王之道，皆本于仁。"（《春秋繁露，俞序》）认为王道固然体现了仁，霸道也体现了仁。教化固然重要，法制也不能不用。为了推行他的兼采王道和霸道的政治思想，他又利用阴阳五行说进行论证，从而建立起"天人感应"的神学体系。
在天人关系上，他以荀子提出的自然界的功能"不见其形而见其功皆知其所以成，莫知其无形"（同上）作为自己的出发点，企图解决如何"知天"的问题。但他未能正确地回答这一问题，而是恢复了宗教神学的"天人合一"思想，并歪曲利用当时一些自然科学成果，提出更加系统的宗教神学世界观——"天人感应"思想。
董仲舒"天人感应"说认为，天主宰人类社会，天人之间存在着一种神秘的联系，天能干预人事，人的行为也能感动天。自然界的灾异和祥瑞表示着对人们的谴责和嘉奖，人的行为（主要指帝王的行为、措施和宗教仪式）能够使天改变原来的安排。
这种"天人感应"思想，历史上早已出现，却从来没有像董仲舒这样作过系统的论证恢复宗教化的神灵之天是董仲舒"天人感应"思想的主旨。他继商周以来传统的天命论说："天者，百神之君也"（《春秋繁露•郊义》），"唯天子受命于天，天下受命于天子"（《春秋繁露•为人者天》），"受命之君，天命之所予也"（《春秋繁露•深察名号》）。
又说："天高其位而下其施，藏其形而见其光。高其位，所以为尊也；下其施，所以为仁也；藏其形，所以为神；见其光，所以为明。故位尊而施仁，藏神而见光者，天之行也。"（《春秋繁露•离合根》）这是利用一般人所见到的自然之天的形象，把自然之天神秘化，使之具有尊贵、仁爱、神奇的性质，用神灵之天来代替自然之天。他又说："仁之美者在于天。天，仁也"，"察于天之意，无穷极之仁也"（《春秋繁露•王道通三》）董仲舒承认"仁"是最高道德原则，但又认为"仁"是天的意志，甚至说"仁"就等于天。这样就把道德原则说成是来源于神灵的"天"。
使阴阳五行伦理化，这是"天人感应"里说的重要内容。《春秋繁露》的第十一、十二、十三、十四卷的20多篇文章反复讨论阴阳五行，所包含的观点约有五端：①阴阳五行从属于天，体现着天的意志。②阴阳消息形成四时。③木、火、土、金、水五行之间"比相生而间相胜"（《春秋繁露•五行相生》）。④把木、火、金、水、土与东南西北中五方和春夏秋冬四季以及四时相配。⑤赋予阴阳五行以伦理性质。这些观念在先秦的阴阳五行学说中都已出现，尤其是在《吕氏春秋》的"十二纪"中已作过系统的论述。董仲舒吸取这些观念，着重在阴阳五行的伦理化方面作出说明：
木受水，而火受木，土受火，金受土，水受金也。诸授之者，
皆其父也。受之者，皆其子也。……是故木已生而火养之，金已
死而水藏之。火乐木而养以阳，水克金而丧以阴，土之事天竭其
忠。故五行者，乃孝子忠臣之行也。（《春秋繁露•五行之义》）
自然界的五种物质元素之间的关系在这里被歪曲附会成为父子、君臣关系，养生送死的孝道和竭力事君的忠道被强加于五行，也就是说，他把当时伦理的主要内容强加于自然界。董仲舒还进一步把仁、义、礼、智、信强加于五行。
在《五行相生》篇，司徒、司寇五种官职取法于五行把五官与五行相比附，说司农、司马、司营、司寇取法于五行：司农尚仁，取法于木；司马尚智，取法于火；司营尚信，取法于土；司徒尚义，取法于金；司寇尚礼，取法于水。五官效法五行行事，便能和谐相顺。在《五行相胜》篇又说，五官中某一官职违背所效法的那一行的伦理要求，便要发生相克相逆的现象等。阴阳本是两种自然现象，而董仲舒却提出"阳尊阴卑""阳贵阴贱"（《春秋繁露•阳尊阴卑》）的说法，把人间的尊卑贵贱的等级关系强加于阴阳， 而且进一步发挥说：
”阳气暖而阴气寒，阳气予而阴气夺，阳气仁而阴气戾，气宽而明气急，阳气爱而阴气思，阳气生而阴气杀。”《算，王通三》
这样，阴阳两种气不仅具有寒暖的性质，而且具有予夺、仁戾、宽急、爱恶、生杀等意志和道德。显然，在这里阴阳也与五行一样被伦理化了。
为了论证神灵之天主宰人类社会，君主必须依照天意行事，董仲舒还提出"人副天数"的原理，认为人是天的副本或缩影，人的形体和精神都来源于天，与天相类似。在精神方面，董仲舒同样将天与人的关系作了许多荒唐的比附。他说天有四季之气，而四季之气表现了天的喜怒哀乐。春气喜，夏气乐，秋气严，冬气哀。人得春气因而博爱容众，得夏气因而盛养乐生，得秋气而能立严成功，得冬气因而哀死悲恸。
“天人感应"说本来是古老的传统思想，在《诗》、《书》、《左传》、《国语》所反映的商周思想中，这类材料很多。在春秋战国诸子争鸣时期，这种思想遭到很大冲击。在汉代封建统治强化和阴阳五行思想流行的背景下，董仲舒又恢复并发展了"天人感应"思想，使之成为统治思想。
对先秦诸子学说而言，董仲舒的"天人感应"思想是一股巨大的回流。它给封建皇权加上了一层天意的神圣色彩，后来又与谶（chèn）纬迷信合流，其消极影响是极为深远的。但董仲舒的"天人感应"说也包含着一定的积极成就。哲学思想方面，"天人感应"说在承认天的主宰作用的前提下，充分强调"人受命于天，固超然于群生……是其得天之灵，贵于物也。故孔子曰：“天地之性人为贵。"（《汉书•董仲舒传》）。
这里发出的不是"死生有命，富贵在天”的哀叹，而是强调人的奋发有为。在政治思想方面，董仲舒的"天人感应"思想具有监督政事、裁制君权的意义。他企图用天意来约束皇权，以天意监督政事。
作者：儒行道心
《中线思维》--- 2021-7-21
- - 中线思维，源自抽象的悖论。
休谟---因果无根，归纳无据。
康德---哲学，二律背反。
罗素---逻辑，集合悖论。
老子---阴阳平衡---天下-合而为贵！
肯定唯物而不否定唯心，寻求心物同一而协调的新型理论，寻找意识形态协同的可能性，缓解文明冲突-逻辑对抗-利益战乱。人类未来的希望与出路，和平演化---同存共活。
与底线思维不同，
与-以孔丘老二为代表的中庸，也不相同。中线思维---中性立场，代表的是中等人才-中等财富拥有者中产阶层或阶级。持中性立场者，不卑不亢的做人或做事。顺便说一下，贫弱者，应积极向上，但不可过于的兴奋与亢进，一夜暴富，具有很大的危险性。强者富有，应仁慈济助，方可相对的守护富有。富者不仁，必天下生乱。
各人，生活在当前这个即使不算混乱，但至少也可以说是一个变幻无常的时代，这就意味着我们需要一个相对稳定的情绪及思维方式，以不变的自我去应对不断变化的社会运行状态。
一件事一个家一个国家，从无到有-从小到大-从弱到强，生存法则-残酷呀！地球这么小-资源这么少，竞争必然而不可拒绝，恶性竞争战争战乱，和平难得而可贵。变异遗传，强弱不等，贫富不均，自然而天道。寻求平衡，维持和平，脚下艰难---神圣使命。强而既得利益者，薄利让利，德仁慧照，济助扶贫；贫弱寡得利益者，感恩戴德。
今日人类，不缺政治家-经济金融专家-科学家，缺的是能够超越前人的哲学思想家！缺的是能够综合整合各种观念的大战略。对大国关系及军事问题的认知都显得有些片面而肤浅。信息化智能化大数据时代，大数据不能够代表一切。深刻把握“整体全局与局部个体”之关系，才是关键与枢纽。看问题不可只停留在表面，中国的经济成就---来的较快，国防与科技的进步也很大，但问题仍旧不少，任重而道远！
老子与黑格尔，有一个千古不变的抽象化“中线”，一个是“道”的阴阳之界线，一个是“绝对精神”---辩证法--以时间为主轴而变来变去---终不离其中的精神。具体中线，与时俱迁-与时俱进-与时俱变-随时空环境而变。关于“私货”，马克思-特朗普，都是私货---寻求自我生存的物质利益所在。不讲私货，不讲物质利益，必定会出丑。心理膨胀而唯物质论，物欲横流，必出大丑。经不住金钱物质利益诱惑而大有人在。天下至公，千古难得。道家，清净无为而无不为。佛门净土忘我而空无。
有人说：黑格尔不懂老子，道家思想是一种思维方式---在什么样的情况下做出什么选择决定，即动态平衡的思维模式，道家思想没有追求那根本不存在的绝对中线。欧美思维方式---追求绝对中线---真理。拿黑格尔的思想及思维方式与道家老子相比较或相提并论，是对中国老子及道教思想的侮辱。[爱国者---真可爱! ]
和平竞争良性循环。贫富差距源于个体差异，个体差异源自生物学原理的自然规律---变异遗传。差异及差距，必然而不可消除。无约束的自由意志与自由市场，必然导致恶腐的资本与金融，当贫富差距大到某一程度就会导致革命而社会秩序重构。明主明君劝富济贫，削峰填谷，把差距调节控制在一个适度的范围之内，贫富者---基本上都能够接受，社会秩序常态化并持续的演化与变化。也许我这是在做梦吧！
不是资源不足而是人心不满足！ 陆地资源不足，就到海底下去找。本国资源不够，就到外国去寻。地球不够，就到月亮火星上去挖。 贫穷无产者 ---人心不足而寻求物质利益，那是当然！ 强者精英富人们---也不满足而争先恐后，第一首富！重庆首富中国首富人类首富。美国“福布斯”，中国“胡润”，时常发布财富聚集理论及财富金字塔信息，像铁磁一样的吸引着人们的眼球。
“人类命运共同体”，是官方的提法，不宜妄加诠释。人类共命运，鄙人一以贯之的用词，与此相关联的另一词语，人主义。人主义-人类命运-人类共命运，同义而近于等价。首先是要从哲学的高度来定义人：心理精神意识与物质同在而为其人。唯心主义者唯物主义者，都是人。通过“人”这一抽象概念而桥接唯心与唯物，心物同在而共命运。
人类共命运：知识文化共享，资源资本科学技术分享，财富-利益-剩余价值分配---相对的合理，贫富差距相对的适度。承认资本及资本市场的合理性，抑制恶腐的暴力暴利的资本行为。资源资本完全的私有而帝国主义与共产而绝对的平均主义，都是极端而不可取。承认变异接受遗传，传承继承并有新意。社会运行，持续平稳而较小的波动。少流血牺牲，多慧照多仁德而和平演化。
小家-大家-国家-人类，和为贵---合而为贵！和平至上！请仔细深入的思考---批判中心论的唯物者言辞，本质上就是中心论。唯物主义，马克思就是中心。物理实体，物质第一，原子有个原子核-核心-中心。数学科学，坐标原点，中心点，在哪！-我心-人心-地心-日心-银心-宇宙中心---乱谈-扯蛋-怪诞-荒唐---哪里来的宇宙中心，哪里去找宇宙中心！人类社会，本无中心，确要塑造一个中心，省府国府文化政治经济中心，总统书记主席，中心中央---主控主体主流主权，主人宾客，老板雇员，大众。具体的人文历史中心，在不断的漂移专场。洛阳-开封-西安-南京-北京，古埃及-古希腊-罗马-伦敦-美苏。
纵观历史长河，横看世间百态。广纳博采，中性立场，中点平衡。“中线思维”，左右摇摆但幅度不宜过大并要回到中线上去，极端而不可取。就物质利益来说，应倾向于寡得利益群体。就心理精神来说，应唯心而境界。不宜把公私概念绝对化。积极为公，是可以的。极度极端的自私，就非道义而不可以。
达尔文 ---《物种起源》。 后世衍生而形成了“生物进化论”， 进一步衍生就产生了 “社会达尔文主义” ： 物竞天择，适者生存。 强食弱肉，丛林法则，鹰熊主义， 就这么来的！ 学界质疑---生物进化！有可能---取而代之的是“生物演化论”：变异---不可拒绝！遗传---必须接受！环境就是哲学上的奥卡姆剃刀！
已有的逻辑与理论，根本就无法解释与预测---物种起源及物种淘汰。达尔文经验的告诉我们，物种在演化，一些在起源与诞生，另一些在淘汰与绝灭。过去的历史经验，诞生大于消亡。变异遗传，不可逻辑的精确推演，仅可趋势而随机的发生。进化---固然重要，退化---而又必然---龙生鼠-鼠生龙，均有可能！生物演化，比较中性，涵盖变异与遗传，罗列退化与进化。
人与动物，有共同的“祖先”，但又区别于动物。大鱼吃小鱼，小雨吃虾米，虾米吃泥土，这就是动物世界的生存法则---鹰熊主义！
人类，从文化到文明，从金字塔到美国-约瑟夫·拜登，从伏羲老子到今日现在。文明需要理性而冷静的中点---作为参照而演化。中点---中线，是人类未来的参考尺度或标准。
逻辑大树-中线思维
以贫富之中点而开端。
以时间-时间线-为中线。
以心物合一为终点。
以相对和平而较小的波动为人类的未来。
对称与非对称，是中线思维的基础。
具体个人-不可长久，具体家族-不可万年。行稳致远，需要群体民族国家人类，共同努力。通过特定的逻辑法则可将较小的逻辑系统逐一的联系起来构成一个逻辑大树。
思想家要包容群体多数，思维-意识-格局，应足够的大（肚里撑船可宰相）且树冠圆球形态。数学科学，侧重某些局部的深度思考，大树形的分枝状况不太均衡，某些部分发达而长足深远，欧几里德几何---万世不竭的数学与科学。
逻辑构架起源点---中点中线。心物同一而不可偏废。物质匮乏者，注重物质，理所当然。物质丰盛，注意精神境界，非常必要。精神-物质，绕织纠缠一体化。极端唯心，否定物质就没了自我，还谈什么心灵！极端唯物-否定意识，离开意识---物质无用！机械教条法律原则与流动变化-改革创新，是对立的---但又必须统一与协调。善恶-是非-贫富，对立呀！要找一个中心平衡点，从这里出发，去思维与判定，时左时右，换位角色而思考，反复甄别而最后结论抉择，这就是中线思维。继承传承，承接而思辨，改良完善，改革创新。逻辑延伸-衍生转向，左右逢源-瞻前顾后，三思而行-再思而立。精英者不断的反馈不断的调节-纠偏而少误，坦荡无邪-行而致远。
- - 中线思维，源自抽象的悖论。
休谟---因果无根，归纳无据。
康德---哲学，二律背反。
罗素---逻辑，集合悖论。
老子---阴阳平衡---天下-合而为贵！
肯定唯物而不否定唯心，寻求心物同一而协调的新型理论，寻找意识形态协同的可能性，缓解文明冲突-逻辑对抗-利益战乱。人类未来的希望与出路，和平演化---同存共活。
与底线思维不同，
与-以孔丘老二为代表的中庸，也不相同。中线思维---中性立场，代表的是中等人才-中等财富拥有者中产阶层或阶级。持中性立场者，不卑不亢的做人或做事。顺便说一下，贫弱者，应积极向上，但不可过于的兴奋与亢进，一夜暴富，具有很大的危险性。强者富有，应仁慈济助，方可相对的守护富有。富者不仁，必天下生乱。
各人，生活在当前这个即使不算混乱，但至少也可以说是一个变幻无常的时代，这就意味着我们需要一个相对稳定的情绪及思维方式，以不变的自我去应对不断变化的社会运行状态。
一件事一个家一个国家，从无到有-从小到大-从弱到强，生存法则-残酷呀！地球这么小-资源这么少，竞争必然而不可拒绝，恶性竞争战争战乱，和平难得而可贵。变异遗传，强弱不等，贫富不均，自然而天道。寻求平衡，维持和平，脚下艰难---神圣使命。强而既得利益者，薄利让利，德仁慧照，济助扶贫；贫弱寡得利益者，感恩戴德。
今日人类，不缺政治家-经济金融专家-科学家，缺的是能够超越前人的哲学思想家！缺的是能够综合整合各种观念的大战略。对大国关系及军事问题的认知都显得有些片面而肤浅。信息化智能化大数据时代，大数据不能够代表一切。深刻把握“整体全局与局部个体”之关系，才是关键与枢纽。看问题不可只停留在表面，中国的经济成就---来的较快，国防与科技的进步也很大，但问题仍旧不少，任重而道远！
老子与黑格尔，有一个千古不变的抽象化“中线”，一个是“道”的阴阳之界线，一个是“绝对精神”---辩证法--以时间为主轴而变来变去---终不离其中的精神。具体中线，与时俱迁-与时俱进-与时俱变-随时空环境而变。关于“私货”，马克思-特朗普，都是私货---寻求自我生存的物质利益所在。不讲私货，不讲物质利益，必定会出丑。心理膨胀而唯物质论，物欲横流，必出大丑。经不住金钱物质利益诱惑而大有人在。天下至公，千古难得。道家，清净无为而无不为。佛门净土忘我而空无。
有人说：黑格尔不懂老子，道家思想是一种思维方式---在什么样的情况下做出什么选择决定，即动态平衡的思维模式，道家思想没有追求那根本不存在的绝对中线。欧美思维方式---追求绝对中线---真理。拿黑格尔的思想及思维方式与道家老子相比较或相提并论，是对中国老子及道教思想的侮辱。[爱国者---真可爱! ]
和平竞争良性循环。贫富差距源于个体差异，个体差异源自生物学原理的自然规律---变异遗传。差异及差距，必然而不可消除。无约束的自由意志与自由市场，必然导致恶腐的资本与金融，当贫富差距大到某一程度就会导致革命而社会秩序重构。明主明君劝富济贫，削峰填谷，把差距调节控制在一个适度的范围之内，贫富者---基本上都能够接受，社会秩序常态化并持续的演化与变化。也许我这是在做梦吧！
不是资源不足而是人心不满足！ 陆地资源不足，就到海底下去找。本国资源不够，就到外国去寻。地球不够，就到月亮火星上去挖。 贫穷无产者 ---人心不足而寻求物质利益，那是当然！ 强者精英富人们---也不满足而争先恐后，第一首富！重庆首富中国首富人类首富。美国“福布斯”，中国“胡润”，时常发布财富聚集理论及财富金字塔信息，像铁磁一样的吸引着人们的眼球。
“人类命运共同体”，是官方的提法，不宜妄加诠释。人类共命运，鄙人一以贯之的用词，与此相关联的另一词语，人主义。人主义-人类命运-人类共命运，同义而近于等价。首先是要从哲学的高度来定义人：心理精神意识与物质同在而为其人。唯心主义者唯物主义者，都是人。通过“人”这一抽象概念而桥接唯心与唯物，心物同在而共命运。
人类共命运：知识文化共享，资源资本科学技术分享，财富-利益-剩余价值分配---相对的合理，贫富差距相对的适度。承认资本及资本市场的合理性，抑制恶腐的暴力暴利的资本行为。资源资本完全的私有而帝国主义与共产而绝对的平均主义，都是极端而不可取。承认变异接受遗传，传承继承并有新意。社会运行，持续平稳而较小的波动。少流血牺牲，多慧照多仁德而和平演化。
小家-大家-国家-人类，和为贵---合而为贵！和平至上！请仔细深入的思考---批判中心论的唯物者言辞，本质上就是中心论。唯物主义，马克思就是中心。物理实体，物质第一，原子有个原子核-核心-中心。数学科学，坐标原点，中心点，在哪！-我心-人心-地心-日心-银心-宇宙中心---乱谈-扯蛋-怪诞-荒唐---哪里来的宇宙中心，哪里去找宇宙中心！人类社会，本无中心，确要塑造一个中心，省府国府文化政治经济中心，总统书记主席，中心中央---主控主体主流主权，主人宾客，老板雇员，大众。具体的人文历史中心，在不断的漂移专场。洛阳-开封-西安-南京-北京，古埃及-古希腊-罗马-伦敦-美苏。
纵观历史长河，横看世间百态。广纳博采，中性立场，中点平衡。“中线思维”，左右摇摆但幅度不宜过大并要回到中线上去，极端而不可取。就物质利益来说，应倾向于寡得利益群体。就心理精神来说，应唯心而境界。不宜把公私概念绝对化。积极为公，是可以的。极度极端的自私，就非道义而不可以。
达尔文 ---《物种起源》。 后世衍生而形成了“生物进化论”， 进一步衍生就产生了 “社会达尔文主义” ： 物竞天择，适者生存。 强食弱肉，丛林法则，鹰熊主义， 就这么来的！ 学界质疑---生物进化！有可能---取而代之的是“生物演化论”：变异---不可拒绝！遗传---必须接受！环境就是哲学上的奥卡姆剃刀！
已有的逻辑与理论，根本就无法解释与预测---物种起源及物种淘汰。达尔文经验的告诉我们，物种在演化，一些在起源与诞生，另一些在淘汰与绝灭。过去的历史经验，诞生大于消亡。变异遗传，不可逻辑的精确推演，仅可趋势而随机的发生。进化---固然重要，退化---而又必然---龙生鼠-鼠生龙，均有可能！生物演化，比较中性，涵盖变异与遗传，罗列退化与进化。
人与动物，有共同的“祖先”，但又区别于动物。大鱼吃小鱼，小雨吃虾米，虾米吃泥土，这就是动物世界的生存法则---鹰熊主义！
人类，从文化到文明，从金字塔到美国-约瑟夫·拜登，从伏羲老子到今日现在。文明需要理性而冷静的中点---作为参照而演化。中点---中线，是人类未来的参考尺度或标准。
逻辑大树-中线思维
以贫富之中点而开端。
以时间-时间线-为中线。
以心物合一为终点。
以相对和平而较小的波动为人类的未来。
对称与非对称，是中线思维的基础。
具体个人-不可长久，具体家族-不可万年。行稳致远，需要群体民族国家人类，共同努力。通过特定的逻辑法则可将较小的逻辑系统逐一的联系起来构成一个逻辑大树。
思想家要包容群体多数，思维-意识-格局，应足够的大（肚里撑船可宰相）且树冠圆球形态。数学科学，侧重某些局部的深度思考，大树形的分枝状况不太均衡，某些部分发达而长足深远，欧几里德几何---万世不竭的数学与科学。
逻辑构架起源点---中点中线。心物同一而不可偏废。物质匮乏者，注重物质，理所当然。物质丰盛，注意精神境界，非常必要。精神-物质，绕织纠缠一体化。极端唯心，否定物质就没了自我，还谈什么心灵！极端唯物-否定意识，离开意识---物质无用！机械教条法律原则与流动变化-改革创新，是对立的---但又必须统一与协调。善恶-是非-贫富，对立呀！要找一个中心平衡点，从这里出发，去思维与判定，时左时右，换位角色而思考，反复甄别而最后结论抉择，这就是中线思维。继承传承，承接而思辨，改良完善，改革创新。逻辑延伸-衍生转向，左右逢源-瞻前顾后，三思而行-再思而立。精英者不断的反馈不断的调节-纠偏而少误，坦荡无邪-行而致远。
《内篇·逍遥游》
“鲲”，它住在这个世界的最北端，
一个叫做“北冥”的大海里。
鲲的体型大到离谱，足足有几千里，不止如此，它还可以化成一种叫做“鹏”的鸟，鹏的背也大到离谱，也不知道有几千里。
奋起而飞时，它的翅膀看起来就像是那天边的云，翅膀拍打出来的水花激起三千里的波浪，这种规模的挥动引起一阵旋风，扶摇直上，直达九万里高空。
鲲鹏周围所有的水花、空气中所有的尘埃、以及周围所有的生物，都被这阵离谱的飓风吹动，连天空的颜色看起来都变了。你说那个颜色，是天空的本色吗？搞不清楚，而大鹏从九万里高空往下看，也是这样的光景。
你看，这场面，够逍遥了吧？
可是庄子却说，它其实也并不自由！
鲲鹏能遨游于九天之上，并不是它本身有多么厉害，而是因为有“风”在承载着它巨大的身体。
一旦没有风，那么鲲鹏那巨大的翅膀就毫无力量，它只有乘着风，才能“背负青天而没有任何阻碍”，如同水的积聚若不深厚，就无法承载巨大的船只，是一个道理。
大船能启航，不是船本身多厉害，
而是水足够深。
就连“御风飞行”的列子，
要是没有风，他也要发愁，不是吗？
那么这里的风，是指什么呢？
我想这里的风，指的就是“天”，
也是大自然，或者大道，都可以。
它是一切的基础，因为就连鲲鹏，
若没有“天”，那也谈不上“逍遥”。
我们的自由，就是先要认识“天” —— 这个创造一切的起源。
否则，剩下的只会是骄傲自大，鲲鹏会觉得是因为自己厉害，殊不知，没有风，它只能从高空下坠，想要扶摇直上，那就是个笑话。
这就是庄子告诉我们的“真正的自由”的第一点，也是前提，更是开宗明义，那就是—— 我们要知道一切都是“天垂相，人作用”，
要是没有天，我们什么都不是。
《内篇·秋水》。
一个叫“濠”的水域里，上面有一座小桥，桥就是“梁”，所以也叫“濠梁之鱼”。一天，庄子和惠子路过濠水，正好站在这座桥上，庄子看见水里的鱼，就说：“你看这些鯈鱼在下面游得多么快乐呀！”
惠子却说：“你又不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢？”庄子立刻答道：“你又不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”
惠子答：“是呀！我不是你，固然不知道你知不知道鱼的快乐；那么同理，你也不是鱼，当然也应该不知道鱼的快乐啦！这不是很明显吗？”
这里庄子的回答就经典了，他说：
你先别急！我带你捋一捋，
现在咱们回到第一句，
你刚才问我：我不是鱼，那我是怎么知道“鱼的快乐”的？对不对？而不是问我：你不是鱼，你怎么知道鱼“快不快乐”的？那这也就是说，你已经承认鱼确实是快乐的了，那好，我呢，就是站在濠水的这座桥上看见鱼的快乐的！
（这里，我们再帮大家缕一缕：庄子说那鱼真快乐，此时惠子没有问，你怎么知道鱼快不快乐，而是问了，你怎么知道鱼的快乐的？这不就是说，惠子已经默认了，那只鱼，确实很快乐嘛！对不对？）
不过，这场有点像“抬杠”的对话，看似很荒唐，实则饱含隐喻。
你说那只鱼到底快不快乐呢？嗯，不知道；那庄子到底知不知道那只鱼的快乐呢？嗯，也不知道；但我们很确定，惠子，肯定是不快乐的。鱼快不快乐，居然影响了惠子的快乐，而庄子认不认为鱼快乐，居然也影响了惠子的快乐...
那你说，为什么惠子不快乐呢？
我想是因为，惠子的“标准”太多了。
在惠子眼里，也许鱼必须表现出“某种特性”才能算得上是快乐，而惠子眼里的庄子也是一样，庄子也必须符合惠子的“某种标准”才能算得上是知道鱼的快乐。
因此，惠子一旦觉得事情不符合自己所认为的“标准”，就自然会产生“评判”，而这一切都导致了惠子的不快乐，进而，也加剧了惠子的不自由、不逍遥。
也就是说，全场皆快乐，唯独惠子不快乐 —— 因为他被自己那许许多多条条框框的标准所束缚着，那，又何谈自由呢？
再进一步，鱼快不快乐，一点都不重要，重要的是，你不能让他人、或他人的行为，或自己的标准，成为我的 —— 行动依据。
我想痛苦，由此而来。
《内篇·大宗师》。
一块池塘马上就要干涸了，两条小鱼就这么暴露在陆地上。它们为了生存，互相吐沫、互相湿润，勉强维生。
庄子看见了，
就说出了那句经典的话：相濡以沫，不如相忘于江湖。意思是说：与其这样互相熬着，不如放生彼此，去大江大河里过自己的新生，不是更好吗？
也许到看到这里你会想：
那两只小鱼要是能去江河，还会像现在这样相濡以沫吗？这不是自己没办法去更大的江河吗？庄子这不是站着说话不腰疼吗？
嗯...解释一下：
我们看庄子，其实应该结合上下文去看，严格来说，像我们这样把故事单独拿出来是断章取义的。庄子在这里以鱼做类比，并不是真的想要说鱼怎么样了，而是想说：人就如同这两只相濡以沫的鱼，身处困难的处境时，于其用微薄的力量互相帮助，还不如放弃执著，以一种全新的自我去认知世界。
我看很多人愿意用这句话去比喻小两口的爱情，但庄子的意思并不是这样的，我们可以理解为：现在我们遇到的很多问题，靠现在的这点干涸的水，是无法解决的。
“水”，我们可以理解为“智慧”。
要想超越人生中现有的诸多问题，就要去到江河、或大海。这是最根本的解决方式，一旦换了地方，那么，原来那些在池塘里的各种无数的问题，都会自动消失。
所以在《大宗师篇》里，庄子借孔子之口说：
鱼相忘于江湖，人相忘于道术。鱼相适与水，人相适于道，相适于水的，挖个池子来供养，
相适于道的，泰然无事而性分自足。
所以说，
鱼游于“江湖”之中，
就忘记一切而悠悠哉哉；
人游于“大道”之中，
就忘了一切而逍遥自适。人只有超越了自己原本的小池子，提升了认知高度，相容于“道”，这，才是自由的根本路径。
好，以上，就是庄子的三条鱼：
北冥之鱼告诉我们，不要自大，要识天，
濠梁之鱼告诉我们，不要评判，要包容
江湖之鱼告诉我们，不要执着，要超越。
惊喜！《杂篇·外物》
涸辙之鱼：先解释一下什么是“涸辙”，意思就是车辆在泥泞的道路上行驶后留下的车轮的压痕。因为压痕是凹进去的，所以会有一点快要干涸的积水。而这只在积水里的鱼，叫做“鲋”，也就是我们现在说的鲫鱼。
大家都知道，庄子家里非常贫穷，所以有一次向监河侯借点大米。（监河侯就是当地监河的官员。）
监河侯一听庄子这么说，就回答道：“可以啊！我马上就能收到税金了，到时候借给你三百两金子，怎么样？”
庄子一听就板着脸，
忿忿地讲了一个故事：
我昨天来的时候，中途听到有一个呼喊我的声音，于是我环顾四周，看见干涸的车辙中有一条鲫鱼。
我就问它：“鲫鱼呀！你在这里做什么的呢？”
鲫鱼回答说：“我原本是东海海神的臣子，你有没有一升半斗的水，让我活命呢？”
我说：“可以啊，等我游历吴国、越国之后，再去游说国王，然后引西江的水来营救你，怎么样？”鲫鱼一听就板着个脸，忿忿地说：“我现在失去了水，没有可生存的地方，我只要得到一升半斗的水就可以活命了，可你竟然说这些！！你还不如早点儿去小鱼干儿市场去找我呢！”
好，故事讲完了，你是不像我一样惊叹于庄子讲故事的水平呢？真是叫人忍不住拍案叫绝啊！
这个故事就是说：
很多人都需要“一点点”的帮助，你不需要拥有西江的水、也不需要三百两黄金、更不需要具备鲲鹏的逍遥，也可以帮助别人。
我知道一点，就做一点，
然后分享一点，
也许就那么一升半斗的水，
就可以救人于水火，
那，何乐而不为呢？
“鲲”，它住在这个世界的最北端，
一个叫做“北冥”的大海里。
鲲的体型大到离谱，足足有几千里，不止如此，它还可以化成一种叫做“鹏”的鸟，鹏的背也大到离谱，也不知道有几千里。
奋起而飞时，它的翅膀看起来就像是那天边的云，翅膀拍打出来的水花激起三千里的波浪，这种规模的挥动引起一阵旋风，扶摇直上，直达九万里高空。
鲲鹏周围所有的水花、空气中所有的尘埃、以及周围所有的生物，都被这阵离谱的飓风吹动，连天空的颜色看起来都变了。你说那个颜色，是天空的本色吗？搞不清楚，而大鹏从九万里高空往下看，也是这样的光景。
你看，这场面，够逍遥了吧？
可是庄子却说，它其实也并不自由！
鲲鹏能遨游于九天之上，并不是它本身有多么厉害，而是因为有“风”在承载着它巨大的身体。
一旦没有风，那么鲲鹏那巨大的翅膀就毫无力量，它只有乘着风，才能“背负青天而没有任何阻碍”，如同水的积聚若不深厚，就无法承载巨大的船只，是一个道理。
大船能启航，不是船本身多厉害，
而是水足够深。
就连“御风飞行”的列子，
要是没有风，他也要发愁，不是吗？
那么这里的风，是指什么呢？
我想这里的风，指的就是“天”，
也是大自然，或者大道，都可以。
它是一切的基础，因为就连鲲鹏，
若没有“天”，那也谈不上“逍遥”。
我们的自由，就是先要认识“天” —— 这个创造一切的起源。
否则，剩下的只会是骄傲自大，鲲鹏会觉得是因为自己厉害，殊不知，没有风，它只能从高空下坠，想要扶摇直上，那就是个笑话。
这就是庄子告诉我们的“真正的自由”的第一点，也是前提，更是开宗明义，那就是—— 我们要知道一切都是“天垂相，人作用”，
要是没有天，我们什么都不是。
《内篇·秋水》。
一个叫“濠”的水域里，上面有一座小桥，桥就是“梁”，所以也叫“濠梁之鱼”。一天，庄子和惠子路过濠水，正好站在这座桥上，庄子看见水里的鱼，就说：“你看这些鯈鱼在下面游得多么快乐呀！”
惠子却说：“你又不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢？”庄子立刻答道：“你又不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”
惠子答：“是呀！我不是你，固然不知道你知不知道鱼的快乐；那么同理，你也不是鱼，当然也应该不知道鱼的快乐啦！这不是很明显吗？”
这里庄子的回答就经典了，他说：
你先别急！我带你捋一捋，
现在咱们回到第一句，
你刚才问我：我不是鱼，那我是怎么知道“鱼的快乐”的？对不对？而不是问我：你不是鱼，你怎么知道鱼“快不快乐”的？那这也就是说，你已经承认鱼确实是快乐的了，那好，我呢，就是站在濠水的这座桥上看见鱼的快乐的！
（这里，我们再帮大家缕一缕：庄子说那鱼真快乐，此时惠子没有问，你怎么知道鱼快不快乐，而是问了，你怎么知道鱼的快乐的？这不就是说，惠子已经默认了，那只鱼，确实很快乐嘛！对不对？）
不过，这场有点像“抬杠”的对话，看似很荒唐，实则饱含隐喻。
你说那只鱼到底快不快乐呢？嗯，不知道；那庄子到底知不知道那只鱼的快乐呢？嗯，也不知道；但我们很确定，惠子，肯定是不快乐的。鱼快不快乐，居然影响了惠子的快乐，而庄子认不认为鱼快乐，居然也影响了惠子的快乐...
那你说，为什么惠子不快乐呢？
我想是因为，惠子的“标准”太多了。
在惠子眼里，也许鱼必须表现出“某种特性”才能算得上是快乐，而惠子眼里的庄子也是一样，庄子也必须符合惠子的“某种标准”才能算得上是知道鱼的快乐。
因此，惠子一旦觉得事情不符合自己所认为的“标准”，就自然会产生“评判”，而这一切都导致了惠子的不快乐，进而，也加剧了惠子的不自由、不逍遥。
也就是说，全场皆快乐，唯独惠子不快乐 —— 因为他被自己那许许多多条条框框的标准所束缚着，那，又何谈自由呢？
再进一步，鱼快不快乐，一点都不重要，重要的是，你不能让他人、或他人的行为，或自己的标准，成为我的 —— 行动依据。
我想痛苦，由此而来。
《内篇·大宗师》。
一块池塘马上就要干涸了，两条小鱼就这么暴露在陆地上。它们为了生存，互相吐沫、互相湿润，勉强维生。
庄子看见了，
就说出了那句经典的话：相濡以沫，不如相忘于江湖。意思是说：与其这样互相熬着，不如放生彼此，去大江大河里过自己的新生，不是更好吗？
也许到看到这里你会想：
那两只小鱼要是能去江河，还会像现在这样相濡以沫吗？这不是自己没办法去更大的江河吗？庄子这不是站着说话不腰疼吗？
嗯...解释一下：
我们看庄子，其实应该结合上下文去看，严格来说，像我们这样把故事单独拿出来是断章取义的。庄子在这里以鱼做类比，并不是真的想要说鱼怎么样了，而是想说：人就如同这两只相濡以沫的鱼，身处困难的处境时，于其用微薄的力量互相帮助，还不如放弃执著，以一种全新的自我去认知世界。
我看很多人愿意用这句话去比喻小两口的爱情，但庄子的意思并不是这样的，我们可以理解为：现在我们遇到的很多问题，靠现在的这点干涸的水，是无法解决的。
“水”，我们可以理解为“智慧”。
要想超越人生中现有的诸多问题，就要去到江河、或大海。这是最根本的解决方式，一旦换了地方，那么，原来那些在池塘里的各种无数的问题，都会自动消失。
所以在《大宗师篇》里，庄子借孔子之口说：
鱼相忘于江湖，人相忘于道术。鱼相适与水，人相适于道，相适于水的，挖个池子来供养，
相适于道的，泰然无事而性分自足。
所以说，
鱼游于“江湖”之中，
就忘记一切而悠悠哉哉；
人游于“大道”之中，
就忘了一切而逍遥自适。人只有超越了自己原本的小池子，提升了认知高度，相容于“道”，这，才是自由的根本路径。
好，以上，就是庄子的三条鱼：
北冥之鱼告诉我们，不要自大，要识天，
濠梁之鱼告诉我们，不要评判，要包容
江湖之鱼告诉我们，不要执着，要超越。
惊喜！《杂篇·外物》
涸辙之鱼：先解释一下什么是“涸辙”，意思就是车辆在泥泞的道路上行驶后留下的车轮的压痕。因为压痕是凹进去的，所以会有一点快要干涸的积水。而这只在积水里的鱼，叫做“鲋”，也就是我们现在说的鲫鱼。
大家都知道，庄子家里非常贫穷，所以有一次向监河侯借点大米。（监河侯就是当地监河的官员。）
监河侯一听庄子这么说，就回答道：“可以啊！我马上就能收到税金了，到时候借给你三百两金子，怎么样？”
庄子一听就板着脸，
忿忿地讲了一个故事：
我昨天来的时候，中途听到有一个呼喊我的声音，于是我环顾四周，看见干涸的车辙中有一条鲫鱼。
我就问它：“鲫鱼呀！你在这里做什么的呢？”
鲫鱼回答说：“我原本是东海海神的臣子，你有没有一升半斗的水，让我活命呢？”
我说：“可以啊，等我游历吴国、越国之后，再去游说国王，然后引西江的水来营救你，怎么样？”鲫鱼一听就板着个脸，忿忿地说：“我现在失去了水，没有可生存的地方，我只要得到一升半斗的水就可以活命了，可你竟然说这些！！你还不如早点儿去小鱼干儿市场去找我呢！”
好，故事讲完了，你是不像我一样惊叹于庄子讲故事的水平呢？真是叫人忍不住拍案叫绝啊！
这个故事就是说：
很多人都需要“一点点”的帮助，你不需要拥有西江的水、也不需要三百两黄金、更不需要具备鲲鹏的逍遥，也可以帮助别人。
我知道一点，就做一点，
然后分享一点，
也许就那么一升半斗的水，
就可以救人于水火，
那，何乐而不为呢？
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