达摩禅与般舟三昧
徐孙铭
一 、达摩禅之贡献
达摩禅对于早期中国禅宗建立的贡献,大体有三:
第一 ,以《楞伽经》和
“ 二人四行 ” 论为立宗之旨。
《楞伽经》
以 “ 佛语心晶 ” 为篇名,
即以直指如来心地为宗旨。
苏轼《楞伽经后记》说:
“《楞伽阿跋多罗宝经》,
先佛所说微妙第一真实了义,
故谓之佛语心晶。”
蒋之奇为苏拭书
《楞伽经》作序说:
“ 昔达摩西来,
既已传心印于二祖,
且云吾有《楞伽经》四卷,
亦用付汝,
即是如来心地要门,
令诸众生开示悟人。
此亦佛与禅并传,
而玄与义俱付也。”
“ 佛与禅并传,
玄与义俱付 ”,
正是以
《楞伽》传宗的达摩禅之宗旨。
第二 ,以 “ 壁观 ” 为独特的修持法门。
《景德传灯录》说:
达摩 “ 初居少林寺九年,为二祖说法,
只教曰:
外息诸缘,
内心无喘,
心如墙壁,
可以人道。”
这种
“ 面壁而坐,
终日默然,
人莫之测,
谓之壁观 ”,
即是达摩禅法之一大特色。
第三 ,以不立文字、教外别传、
师徒口耳相传为传授方祛。
“ 慧可种种说心性理道未契,
师只遮其非,
不为说无念心体。
慧可曰:
‘ 我已息诸缘。’
师曰:
‘ 莫不成断灭去否 ?’
曰:
‘ 不成断灭。’
师曰:
‘ 何以验之,
云不断灭 ?’
可曰:
‘ 了了常知,
故言之不可及。’
师曰:
‘ 此是诸佛所传心印,
更无疑也。’”
( 同上 )
这种师徒授受,
不依靠文字语言,
只凭自心 “ 了了常知 ” 的证悟,
就是达摩传宗的主要方法。
嵩山少林寺正以达摩祖师禅的诞生地为主要特色,
在中国禅宗史上写下最早、
且又最富于传奇色彩的光辉一页。
二 、达摩禅与般舟三昧之异
达摩禅究竟
与
《般舟三昧经》的禅法有无联系?
笔者认为,
二者有非常密切的联系,
且多相近、
相通之处。
《般舟三昧经》
又称
《十方现在佛悉在前立定经》,
异译为
《跋陂菩萨经》。
是阿弥陀经典中的最早文献,
“ 净土三经 ” 的最早先驱。
“ 般舟三昧 ”
作为禅定的一个法门,
主要讲在特定的时间内
( 七天七夜
或
九十天 )
经行不息,
除用食外,
步步声声念念唯在阿弥陀佛,
念佛而见十方现在佛站立面前。
这种以
《般舟三昧经》
为主要经典,
以口念阿弥陀佛而修禅定的法门,
即叫般舟三昧,
也可以叫念佛禅。
此经大约在公元1世纪前后左右编纂,
流行中土者,
前后有七个译本,
以支娄迦谶于后汉灵帝光和二年
( 179 )
10月8日于洛阳译出的
《般舟三昧经》
最有价值。
般舟三昧法门
与
达摩禅主要区别有三点:
第一 ,般舟三昧强调念佛而修禅定,
达摩禅则主张 “ 壁观 ” 而修定
《般舟三昧经》说:
“ 是菩萨用是念佛故,
当得生阿弥陀佛国
…… 用念佛故得空三昧,
如是为念佛。”
以念佛作为
“ 得空三昧 ” 的助缘,
达到 “ 生阿弥陀佛国 ” 之目的。
而达摩禅则以 “ 壁观 ” 而修定,
即《景德传灯录》所载
“ 心如墙壁,
可以人道 ”。
达摩人嵩山少林寺,
终日面壁。
时人不解其意,
称其禅法为面壁婆罗门。
他通过 “ 凝住壁观 ”,
而悟凡圣等一、
与理冥符、
寂然无为,
证悟此心即佛。
虽然念佛三昧以念佛人定而见佛,
达摩禅以
‘‘ 壁观 ”
而悟自心是佛,
在根本目的上是一致的,
而悟人之途径则有区别。
第二 ,般舟三昧主张有相观想,
达摩禅主张 “ 四念处 ” 的无相观想
《般舟三昧经》说:
“ 菩萨当作是念:
诸佛悉在前立,
当具足念诸佛端正,
悉欲逮见一一想
…… 复更作念:
佛亦不用心得,
亦不用身得,
亦不用心得佛,
亦不用色得佛。
何以故?
心者佛无心,
色者佛无色,
不用是心色,
得阿耨多罗三藐三菩提。”
念佛三昧必须从有相观想人手,
通过念佛观想诸佛立在面前,
见到诸佛妙相庄严,
同时又不执着于有相;
还说:
“ 一者自观身、
观他人身。
自观身、
观他人身者,
本无身;
二者自观痛痒,
观他人痛痒。
自观痛痒、
观他人痛痒者,
本无痛痒;
三者自观意、
观他人意。
自观意、
观他人意者,
本无意;
四者自观法、
观他人法。
自观法、
观他人法者,
本无法。”
这四种观法
( 观自身他人身、
自他痛痒、
自意他人意、
自法他人法 ),
即 “ 四念处 ”;
观身不净,
观受是苦,
观心无常,
观法无我,
是以慧观的力量,
使心安住于道法上,
使正而不邪。
而达摩禅则注重
“ 四念处 ” 的无相观想,
尤其是通过会心、
悟心而求安心,
也就是 “ 觅心不可得 ”,
而悟无常、苦、无我、不净,
从而得到解脱。
第三 ,般舟三昧以见佛为最高境界,
达摩禅则以 “ 无所见 ” 为其精髓
《般舟三昧经》说:
“ 菩萨如是持佛威神力,于三昧中立,
在所欲见何方佛,欲见即见。”
修此定而见佛是最高境界。
当然,
《经》中也反复叮咛,
见佛也不应执着,
“ 菩萨见佛不当着 ”。
而达摩禅更以
“ 无所见 ”
为见作为最高境界。
《景德传灯录》载:
达摩 “ 欲西返天竺,
乃命门人曰:
‘ 时将至矣,
汝等盍各言所得乎 ?’
时门人道副对曰:
‘ 如我所见,
不执文字,
不离文字,
而为道用。’
师曰:
‘ 汝得吾皮。’
尼总持曰:
‘ 我今所解,
如庆喜见阿佛国,
一见更不再见。’
师曰:
‘ 汝得吾肉。’
道育曰:
‘ 四大本空,
五阴非有,
而我见处,
无一法可得。’
师曰:
‘ 汝得吾骨。’
最后慧可礼拜后依位而立。
师曰:
‘ 汝得吾髓。’
乃顾慧可而告之曰:
‘ 昔如来以正法眼付迦叶大士,
展转嘱累而至于我,
我今付汝,
汝当护持。’”
这个关于修禅境界对话的传说,
实际上把修祖师禅分为四个层次:
第一层次,对于文字不离不执;
第二层次,突破禅关而顿悟;
第三层次,无一法可得;
第四层次,会心微笑。
这显然是以
无所见、
无所得、
无所悟为顿悟的最高境界。
从以上三个方面可以看出:
在修禅定的途径和方法、
观想是否有相、
修定以什么境界为高这三个方面,
般舟三昧与达摩禅是有一定区别的。
正因为如此,
传为达摩所作的
《少室六门集》
第二《破相论》
即排斥称名念佛说:
“ 诵之与念,
义理悬殊,
在口曰诵,
在心曰念。
…… 诵在口中,
即是音声之相,
执相求理,
终无是处。”
达摩之时念佛禅尚处于胚胎之中,
这不可能是达摩的思想,
但从一个侧面反映出达摩禅与般舟三昧的差异,
它还是有参考价值的。
三 、达摩禅与般舟三昧之同
然而,
从根本上讲达摩禅与般舟三昧
( 念佛禅 )
是一致的。
二者有不少相同、相通之处。
第一 ,达摩禅的 “ 理人 ”
与
念佛三昧的 “ 无所着 ” 之一致 “ 二人四行 ”,
被教内外公认为是达摩的正统思想。
其中二人的 “ 理人 ” 说:
“ 藉教悟宗,
深信众生同一真性,
客尘障故。
令舍伪归真,
凝住壁观,
无自无他,
凡圣等一,
坚住不移,
不随他教,
与道冥符,
寂然无为,
名理人也。”
达摩禅虽然不主张有相观想,
但也不排斥经教。
它借助经教,
通过一心专注地观想的
“ 凝住壁观 ”,
达到
“ 与道冥符,
寂然无为 ” 的境界,
这与般舟三昧
( 念佛禅 )
是殊途同归的。
般舟三昧虽然作 “ 有相观想 ”,
但经中反复强调不着于相:
“ 菩萨见佛、
不当着,色、痛、痒、思、想、生、死识不当着。
何以故?
着者为烧身。
见佛但当念其功德,
当索摩诃衍。”
“ 菩萨于三昧中不当有所着,
不着者疾得是三昧。”
之所以不应当执着于相,
是因为 “ 缘起性空 ” 之故:
“ 一切法本无所有,念有,因着;
无有,反言有,亦着。”
《佛印品》
第十六还连续以19个 “ 无 ” 的 “ 佛印 ” 来否定对于有相、有求的执着。
“ 何等为佛印?
所识不当行,
无所念、
无所求、
无所想、
无所着、
无所愿、
无所向生、
无所适、
无所生、
无所有、
无所取、
无所顾、
无所往、
无所得、
无所有、
无所结、
所有尽、
所欲尽、
无所从生、
无所灭、
无所坏、
无所败,
道要道本是印中。”
可见,
达摩禅之
“ 寂然无为 ”
的
“ 理人 ”
与般舟三昧的
“ 无所着 ”
精神完全一致,
都是对观想的主体以及作为观想对象的客体之否定。
第二 ,达摩禅的“ 行人 ” 与般舟三昧 “ 修四事 ” 的一致性
达摩 “ 二人四行 ” 论,
其中 “ 行人 ” 即 “ 四行 ”:
报冤行、
随缘行、
无所求行、
称法行。
报冤行,
又作报怨行,
即对于苦、穷、冤、害都能甘心忍受,无怨无悔。
随缘行,对于顺境、逆境、喜乐、得失,不喜不忧,随缘而行。
无所求行,
即舍弃一切,
无所执着,
包括舍弃自身,安心无为。
称法行,
即修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等六度,自利利他。
这都是针对怨憎会、爱别离、求不得苦等八苦而提出的修定解脱法门。
般舟三昧主张:
“ 用念佛故得空三昧 ”,
“ 持是行法故,
致三昧便得三昧,
现在诸佛悉在前立。”
又主张持 “ 四事 ” 疾得三昧:
“ 菩萨有四事疾得是三昧。
何等为四?
一者不信余道;
二者断爱欲;
三者如法行;
四者无所贪生,
是为四。
菩萨疾得是三昧。”
这 “ 四事 ” 中,
“ 如法行 ”
相当于达摩禅的 “ 称法行 ”;
“ 无所贪生 ”,
相当于
“ 无所求行 ”;
“ 断爱欲 ”
相当于
“ 随缘行 ”;
“ 不信余道 ” 以及 “
不自说身善,
亦不说他人恶,
若有骂者,
若有刑者,
亦不得恚,
亦不得恨,
亦不得懈 ”,
则与 “ 报怨行 ” 相近。
可见,
达摩
“ 四行 ”
与般舟三昧
“ 四事 ”
是大体一致,
非常相近的。
第三 ,达摩 “ 觅心了不可得 ”
与
般舟三昧
“ 是法无所有,本无 ” 相通
徐孙铭
一 、达摩禅之贡献
达摩禅对于早期中国禅宗建立的贡献,大体有三:
第一 ,以《楞伽经》和
“ 二人四行 ” 论为立宗之旨。
《楞伽经》
以 “ 佛语心晶 ” 为篇名,
即以直指如来心地为宗旨。
苏轼《楞伽经后记》说:
“《楞伽阿跋多罗宝经》,
先佛所说微妙第一真实了义,
故谓之佛语心晶。”
蒋之奇为苏拭书
《楞伽经》作序说:
“ 昔达摩西来,
既已传心印于二祖,
且云吾有《楞伽经》四卷,
亦用付汝,
即是如来心地要门,
令诸众生开示悟人。
此亦佛与禅并传,
而玄与义俱付也。”
“ 佛与禅并传,
玄与义俱付 ”,
正是以
《楞伽》传宗的达摩禅之宗旨。
第二 ,以 “ 壁观 ” 为独特的修持法门。
《景德传灯录》说:
达摩 “ 初居少林寺九年,为二祖说法,
只教曰:
外息诸缘,
内心无喘,
心如墙壁,
可以人道。”
这种
“ 面壁而坐,
终日默然,
人莫之测,
谓之壁观 ”,
即是达摩禅法之一大特色。
第三 ,以不立文字、教外别传、
师徒口耳相传为传授方祛。
“ 慧可种种说心性理道未契,
师只遮其非,
不为说无念心体。
慧可曰:
‘ 我已息诸缘。’
师曰:
‘ 莫不成断灭去否 ?’
曰:
‘ 不成断灭。’
师曰:
‘ 何以验之,
云不断灭 ?’
可曰:
‘ 了了常知,
故言之不可及。’
师曰:
‘ 此是诸佛所传心印,
更无疑也。’”
( 同上 )
这种师徒授受,
不依靠文字语言,
只凭自心 “ 了了常知 ” 的证悟,
就是达摩传宗的主要方法。
嵩山少林寺正以达摩祖师禅的诞生地为主要特色,
在中国禅宗史上写下最早、
且又最富于传奇色彩的光辉一页。
二 、达摩禅与般舟三昧之异
达摩禅究竟
与
《般舟三昧经》的禅法有无联系?
笔者认为,
二者有非常密切的联系,
且多相近、
相通之处。
《般舟三昧经》
又称
《十方现在佛悉在前立定经》,
异译为
《跋陂菩萨经》。
是阿弥陀经典中的最早文献,
“ 净土三经 ” 的最早先驱。
“ 般舟三昧 ”
作为禅定的一个法门,
主要讲在特定的时间内
( 七天七夜
或
九十天 )
经行不息,
除用食外,
步步声声念念唯在阿弥陀佛,
念佛而见十方现在佛站立面前。
这种以
《般舟三昧经》
为主要经典,
以口念阿弥陀佛而修禅定的法门,
即叫般舟三昧,
也可以叫念佛禅。
此经大约在公元1世纪前后左右编纂,
流行中土者,
前后有七个译本,
以支娄迦谶于后汉灵帝光和二年
( 179 )
10月8日于洛阳译出的
《般舟三昧经》
最有价值。
般舟三昧法门
与
达摩禅主要区别有三点:
第一 ,般舟三昧强调念佛而修禅定,
达摩禅则主张 “ 壁观 ” 而修定
《般舟三昧经》说:
“ 是菩萨用是念佛故,
当得生阿弥陀佛国
…… 用念佛故得空三昧,
如是为念佛。”
以念佛作为
“ 得空三昧 ” 的助缘,
达到 “ 生阿弥陀佛国 ” 之目的。
而达摩禅则以 “ 壁观 ” 而修定,
即《景德传灯录》所载
“ 心如墙壁,
可以人道 ”。
达摩人嵩山少林寺,
终日面壁。
时人不解其意,
称其禅法为面壁婆罗门。
他通过 “ 凝住壁观 ”,
而悟凡圣等一、
与理冥符、
寂然无为,
证悟此心即佛。
虽然念佛三昧以念佛人定而见佛,
达摩禅以
‘‘ 壁观 ”
而悟自心是佛,
在根本目的上是一致的,
而悟人之途径则有区别。
第二 ,般舟三昧主张有相观想,
达摩禅主张 “ 四念处 ” 的无相观想
《般舟三昧经》说:
“ 菩萨当作是念:
诸佛悉在前立,
当具足念诸佛端正,
悉欲逮见一一想
…… 复更作念:
佛亦不用心得,
亦不用身得,
亦不用心得佛,
亦不用色得佛。
何以故?
心者佛无心,
色者佛无色,
不用是心色,
得阿耨多罗三藐三菩提。”
念佛三昧必须从有相观想人手,
通过念佛观想诸佛立在面前,
见到诸佛妙相庄严,
同时又不执着于有相;
还说:
“ 一者自观身、
观他人身。
自观身、
观他人身者,
本无身;
二者自观痛痒,
观他人痛痒。
自观痛痒、
观他人痛痒者,
本无痛痒;
三者自观意、
观他人意。
自观意、
观他人意者,
本无意;
四者自观法、
观他人法。
自观法、
观他人法者,
本无法。”
这四种观法
( 观自身他人身、
自他痛痒、
自意他人意、
自法他人法 ),
即 “ 四念处 ”;
观身不净,
观受是苦,
观心无常,
观法无我,
是以慧观的力量,
使心安住于道法上,
使正而不邪。
而达摩禅则注重
“ 四念处 ” 的无相观想,
尤其是通过会心、
悟心而求安心,
也就是 “ 觅心不可得 ”,
而悟无常、苦、无我、不净,
从而得到解脱。
第三 ,般舟三昧以见佛为最高境界,
达摩禅则以 “ 无所见 ” 为其精髓
《般舟三昧经》说:
“ 菩萨如是持佛威神力,于三昧中立,
在所欲见何方佛,欲见即见。”
修此定而见佛是最高境界。
当然,
《经》中也反复叮咛,
见佛也不应执着,
“ 菩萨见佛不当着 ”。
而达摩禅更以
“ 无所见 ”
为见作为最高境界。
《景德传灯录》载:
达摩 “ 欲西返天竺,
乃命门人曰:
‘ 时将至矣,
汝等盍各言所得乎 ?’
时门人道副对曰:
‘ 如我所见,
不执文字,
不离文字,
而为道用。’
师曰:
‘ 汝得吾皮。’
尼总持曰:
‘ 我今所解,
如庆喜见阿佛国,
一见更不再见。’
师曰:
‘ 汝得吾肉。’
道育曰:
‘ 四大本空,
五阴非有,
而我见处,
无一法可得。’
师曰:
‘ 汝得吾骨。’
最后慧可礼拜后依位而立。
师曰:
‘ 汝得吾髓。’
乃顾慧可而告之曰:
‘ 昔如来以正法眼付迦叶大士,
展转嘱累而至于我,
我今付汝,
汝当护持。’”
这个关于修禅境界对话的传说,
实际上把修祖师禅分为四个层次:
第一层次,对于文字不离不执;
第二层次,突破禅关而顿悟;
第三层次,无一法可得;
第四层次,会心微笑。
这显然是以
无所见、
无所得、
无所悟为顿悟的最高境界。
从以上三个方面可以看出:
在修禅定的途径和方法、
观想是否有相、
修定以什么境界为高这三个方面,
般舟三昧与达摩禅是有一定区别的。
正因为如此,
传为达摩所作的
《少室六门集》
第二《破相论》
即排斥称名念佛说:
“ 诵之与念,
义理悬殊,
在口曰诵,
在心曰念。
…… 诵在口中,
即是音声之相,
执相求理,
终无是处。”
达摩之时念佛禅尚处于胚胎之中,
这不可能是达摩的思想,
但从一个侧面反映出达摩禅与般舟三昧的差异,
它还是有参考价值的。
三 、达摩禅与般舟三昧之同
然而,
从根本上讲达摩禅与般舟三昧
( 念佛禅 )
是一致的。
二者有不少相同、相通之处。
第一 ,达摩禅的 “ 理人 ”
与
念佛三昧的 “ 无所着 ” 之一致 “ 二人四行 ”,
被教内外公认为是达摩的正统思想。
其中二人的 “ 理人 ” 说:
“ 藉教悟宗,
深信众生同一真性,
客尘障故。
令舍伪归真,
凝住壁观,
无自无他,
凡圣等一,
坚住不移,
不随他教,
与道冥符,
寂然无为,
名理人也。”
达摩禅虽然不主张有相观想,
但也不排斥经教。
它借助经教,
通过一心专注地观想的
“ 凝住壁观 ”,
达到
“ 与道冥符,
寂然无为 ” 的境界,
这与般舟三昧
( 念佛禅 )
是殊途同归的。
般舟三昧虽然作 “ 有相观想 ”,
但经中反复强调不着于相:
“ 菩萨见佛、
不当着,色、痛、痒、思、想、生、死识不当着。
何以故?
着者为烧身。
见佛但当念其功德,
当索摩诃衍。”
“ 菩萨于三昧中不当有所着,
不着者疾得是三昧。”
之所以不应当执着于相,
是因为 “ 缘起性空 ” 之故:
“ 一切法本无所有,念有,因着;
无有,反言有,亦着。”
《佛印品》
第十六还连续以19个 “ 无 ” 的 “ 佛印 ” 来否定对于有相、有求的执着。
“ 何等为佛印?
所识不当行,
无所念、
无所求、
无所想、
无所着、
无所愿、
无所向生、
无所适、
无所生、
无所有、
无所取、
无所顾、
无所往、
无所得、
无所有、
无所结、
所有尽、
所欲尽、
无所从生、
无所灭、
无所坏、
无所败,
道要道本是印中。”
可见,
达摩禅之
“ 寂然无为 ”
的
“ 理人 ”
与般舟三昧的
“ 无所着 ”
精神完全一致,
都是对观想的主体以及作为观想对象的客体之否定。
第二 ,达摩禅的“ 行人 ” 与般舟三昧 “ 修四事 ” 的一致性
达摩 “ 二人四行 ” 论,
其中 “ 行人 ” 即 “ 四行 ”:
报冤行、
随缘行、
无所求行、
称法行。
报冤行,
又作报怨行,
即对于苦、穷、冤、害都能甘心忍受,无怨无悔。
随缘行,对于顺境、逆境、喜乐、得失,不喜不忧,随缘而行。
无所求行,
即舍弃一切,
无所执着,
包括舍弃自身,安心无为。
称法行,
即修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等六度,自利利他。
这都是针对怨憎会、爱别离、求不得苦等八苦而提出的修定解脱法门。
般舟三昧主张:
“ 用念佛故得空三昧 ”,
“ 持是行法故,
致三昧便得三昧,
现在诸佛悉在前立。”
又主张持 “ 四事 ” 疾得三昧:
“ 菩萨有四事疾得是三昧。
何等为四?
一者不信余道;
二者断爱欲;
三者如法行;
四者无所贪生,
是为四。
菩萨疾得是三昧。”
这 “ 四事 ” 中,
“ 如法行 ”
相当于达摩禅的 “ 称法行 ”;
“ 无所贪生 ”,
相当于
“ 无所求行 ”;
“ 断爱欲 ”
相当于
“ 随缘行 ”;
“ 不信余道 ” 以及 “
不自说身善,
亦不说他人恶,
若有骂者,
若有刑者,
亦不得恚,
亦不得恨,
亦不得懈 ”,
则与 “ 报怨行 ” 相近。
可见,
达摩
“ 四行 ”
与般舟三昧
“ 四事 ”
是大体一致,
非常相近的。
第三 ,达摩 “ 觅心了不可得 ”
与
般舟三昧
“ 是法无所有,本无 ” 相通
#音乐可助人得道成仙#
古人相信,不良乐律会使人体罹患疾病。《论衡·纪妖篇》载师旷鼓琴的故事就表达了这一观念,谓:“师旷不得已而鼓之。一奏之,有云从西北起;再奏之,风至,大雨随之,裂帷幕,破俎豆,堕廊瓦,坐者散走。平公恐惧,伏于廊室。……平公之身遂癃病”。反之,优美而又合乎韵律的音乐则能使人心情愉悦、身体健康,甚至可得道成仙。如《列仙传》卷上《萧史》载萧史夫妇“善吹箫,能致孔雀、白鹤于庭。……居数年,吹似凤声,凤凰来止其屋。……一旦,皆随凤凰飞去”。
音乐助人成仙,《太平经》对此也有所论述。如卷116《某诀》云:“故举乐,得其上意者,可以度世;……上得其意者,可以乐神灵也。”引文指出,只有洞悉韵律的精微之旨才能与神祇相沟通,进而使人彻悟真道而得度俗世。
或许由于音乐所具有的这种成仙功能,但凡道教举行斋醮仪式时均会配以音乐伴奏。
《太平经》一书记载了我国古代最早的道教音乐理论,其中集中地谈论到乐律的经文共计有四篇,分别是:卷50《诸乐古文是非诀》、卷113《乐怒吉凶诀》、卷116《某诀》(据敦煌目似属《音声舞曲吉凶》)、《钞》壬部。除了悟道成仙这一最高境界外,《太平经》还认为音乐具有养生除病等功能,如谓:“故举乐,……得其中意者,可以致平,除凶害也;得其下意者,可以乐人也。……中得其意者,可以乐精;下得其意者,可以乐身”。《钞》壬部也说:“饮食作乐,以止灾去凶邪也。”音乐养生思想,可以追溯到先秦时。例如,孔子就曾强调“乐”的教化功用,并提出了“乐德”、“乐语”、“乐舞”等说法。又如《吕氏春秋》中《大乐》、《侈乐》、《适音》、《古乐》、《音律》、《音初》、《制乐》等篇也都谈到了乐律问题,尤其《侈乐》篇所载有关音乐养生的一番论述堪称精辟:“乐之有情,譬之若肌肤形体之有情性也,有情性则必有性养矣。寒温劳逸饥饱,此六者非适也。凡养也者,瞻非适而以之适者也。能以久处其适,则生长矣。生也者,其身固静,或而后知,或使之也。遂而不返,制乎嗜欲,制乎嗜欲无穷则必失其天矣”。
《太平经》卷50《诸乐古文是非诀》云:“故古者圣贤调乐,所以感物类,和阴阳,定四时五行。阴阳调,则其声易听;阴阳不和、乖逆错乱,则音声难听。弦又当调,宜以九九,次其丝弦,大小声相得,思之不伤人藏精神也。不调则舞乱,无正声音,不可听,伤人藏精神也。”也就是说,作者认为:音乐的功能乃在于“感物类,和阴阳,定四时五行”。音乐的宗旨在于一个“调”字,即是说:乐律讲究的是阴阳之间的和谐与配合。所谓“九九”,实指黄钟之数,亦即指十二律之始。《淮南子·天文训》对此有过诠释:“以三参物,三三如九,故黄钟之律九寸而宫音调。因而九之,九九八十一,故黄钟之数立焉”。概言之,上述引文均着意于强调韵律和谐的重要性。经文已指出:协调有序的音乐可催人奋进,更不会损伤人的脏腑和精神;反之,乐律不调就将使身心受伤害,从而引发疾病。故而,《钞》壬部精辟地概括说:“乐声正天地阴阳五行之语言也”。
从现代科学的角度看,音乐在疾病治疗领域中所起的作用,乃是通过调节人的心理状态来实现的。显然,《太平经》对此已有朦胧的认识,故所言“乐”字乃包含了两层涵义:乐律(music)和快乐(cheerful)。从语义上分析,它们分属于两种不同性质的语辞概念:一种是外在的符号形式,一种是内在的心理体验。然而,二者间又是彼此沟通的:和谐的韵律使人产生美好的心理体验,也能保持内心的愉悦,此即《礼记·乐记》所言:“凡音之起,由人心生也。人心之动,物使之然也。”人通过感官(眼、耳、鼻、舌、身)来感知外部世界,由此产生喜、怒、忧、思、悲、恐、惊等七种情志。这七种情绪的异常波动,也是引发疾病的重要原因。对此,秦汉典籍多有论述。如《淮南子》中《精神训》云:“人大怒破阴,大喜坠阳,大忧内崩,大怖生狂”;《诠言训》曰:“凡治身养性,节寝处,适饮食,和喜怒,便动静,使在己者得,而邪气因而不生,岂若忧瘕疵之与痤疽之发,而豫备之哉!”? 张家山汉简《引书》载:“贵人之所以得病者,以其喜怒之不和也。喜则阳气多,怒则阴气多,是以道者喜则急昫(呴),怒则剧炊(吹),以和之。”
汉纬《河图》更明确地指出了诸种异常情绪对人体五脏所造成的不良影响:“仁慈惠施者,肝之精,悲哀过度则伤肝,肝伤则令目视芒芒。礼操列真,心之精,喜怒激切伤心,心伤则疾衄吐逆。和厚笃信者,脾之精,纵逸贪嗜则伤脾,脾伤则畜积不化,致否结之疾。义惠刚断,肺之精,患忧愤勃则伤肺,肺伤则致咳逆失音。智辨谋略,肾之精,劳欲愤满而伤肾,肾伤则丧精损命。”《太平经》对此亦有认识,如《钞》癸部《还神邪自消法》云:“养生之道,安身养气,不欲数怒喜也”? 《太平经圣君秘旨》也从“守一”角度给予阐发:“夫欲守一,喜怒为疾,不喜不怒,一乃可睹。” 对于触发喜怒之原因,卷71《致善除邪令人受道戒文》分析说:“时时怒喜,不能自禁止,皆为邪所误也”。
所谓“邪”,是指心中之情欲。而乐律则能使烦躁的心情归于宁静。《太平经》中所说乐律对治病的积极意义也正是借助于这一途径而发挥作用的。卷113《乐怒吉凶诀》说:“乐而得大角上角之音者,……凡物乐生,……肝气为其无病,……其恶者悉除去,……。南方征之音,大小中悉和,则物悉乐长也。……赤气悉喜,赤神来游,心为其无病。……故得黄气宫音之和,亦宫音之善者亦悉来也,恶者悉消去。得商音之和,亦商音善者悉来也,恶者悉消去。得羽音之和,羽音善者悉来也,恶者悉去” 引文以五音(宫商角徵羽)分配五脏,指出:迎合音律会使肝心等不出现疾病,并可将这些部位所患旧疾一律消除。这也恰契合于《吕氏春秋·音初》篇中所持观念:“凡音者,产乎人心者也。感于心则荡乎音,音成于外而化乎内”。
“怒”与“乐”,堪称是一对孪生兄弟。在通常情况下,人的情绪多会因为环境等客观因素的影响而波动于喜怒之间。
据此,《太平经》提出了这样一种观点:“怒”与“乐”由于功能上的分歧而导致了彼此间的制约与克杀。如卷113《乐怒吉凶诀》云:“凡乐者,所以止怒也;凡怒者,所以止乐者也;此两者相伐,是故乐则怒止,怒则乐止。
是故怒者乃生刑罚,斗之根也;喜乐者,乃道德之门也。故当从之,使生道德之根,勿止之也;止之,反且生刑祸之门也”。
古人已认识到,内心情境的抑郁或烦闷都不利于人体养生,更有碍于治疗疾病。音乐则能缓解心理压力、激发心情的愉悦,借此冲淡焦虑等不安情绪影响。所以,积极向上的快乐体验始终是音乐所追求的目标。诚如学者俭郁桦先生所说:“因为音乐是快乐的表现,所以只有理解快乐的含义才能清楚的理解音乐”?。
现代医学证实,良好的精神状态不仅有利于提高机体的免疫能力,也是战胜疾病的重要因素。乐律,经过由外而内的转化,得以实现其对生命的积极意义。
古人相信,不良乐律会使人体罹患疾病。《论衡·纪妖篇》载师旷鼓琴的故事就表达了这一观念,谓:“师旷不得已而鼓之。一奏之,有云从西北起;再奏之,风至,大雨随之,裂帷幕,破俎豆,堕廊瓦,坐者散走。平公恐惧,伏于廊室。……平公之身遂癃病”。反之,优美而又合乎韵律的音乐则能使人心情愉悦、身体健康,甚至可得道成仙。如《列仙传》卷上《萧史》载萧史夫妇“善吹箫,能致孔雀、白鹤于庭。……居数年,吹似凤声,凤凰来止其屋。……一旦,皆随凤凰飞去”。
音乐助人成仙,《太平经》对此也有所论述。如卷116《某诀》云:“故举乐,得其上意者,可以度世;……上得其意者,可以乐神灵也。”引文指出,只有洞悉韵律的精微之旨才能与神祇相沟通,进而使人彻悟真道而得度俗世。
或许由于音乐所具有的这种成仙功能,但凡道教举行斋醮仪式时均会配以音乐伴奏。
《太平经》一书记载了我国古代最早的道教音乐理论,其中集中地谈论到乐律的经文共计有四篇,分别是:卷50《诸乐古文是非诀》、卷113《乐怒吉凶诀》、卷116《某诀》(据敦煌目似属《音声舞曲吉凶》)、《钞》壬部。除了悟道成仙这一最高境界外,《太平经》还认为音乐具有养生除病等功能,如谓:“故举乐,……得其中意者,可以致平,除凶害也;得其下意者,可以乐人也。……中得其意者,可以乐精;下得其意者,可以乐身”。《钞》壬部也说:“饮食作乐,以止灾去凶邪也。”音乐养生思想,可以追溯到先秦时。例如,孔子就曾强调“乐”的教化功用,并提出了“乐德”、“乐语”、“乐舞”等说法。又如《吕氏春秋》中《大乐》、《侈乐》、《适音》、《古乐》、《音律》、《音初》、《制乐》等篇也都谈到了乐律问题,尤其《侈乐》篇所载有关音乐养生的一番论述堪称精辟:“乐之有情,譬之若肌肤形体之有情性也,有情性则必有性养矣。寒温劳逸饥饱,此六者非适也。凡养也者,瞻非适而以之适者也。能以久处其适,则生长矣。生也者,其身固静,或而后知,或使之也。遂而不返,制乎嗜欲,制乎嗜欲无穷则必失其天矣”。
《太平经》卷50《诸乐古文是非诀》云:“故古者圣贤调乐,所以感物类,和阴阳,定四时五行。阴阳调,则其声易听;阴阳不和、乖逆错乱,则音声难听。弦又当调,宜以九九,次其丝弦,大小声相得,思之不伤人藏精神也。不调则舞乱,无正声音,不可听,伤人藏精神也。”也就是说,作者认为:音乐的功能乃在于“感物类,和阴阳,定四时五行”。音乐的宗旨在于一个“调”字,即是说:乐律讲究的是阴阳之间的和谐与配合。所谓“九九”,实指黄钟之数,亦即指十二律之始。《淮南子·天文训》对此有过诠释:“以三参物,三三如九,故黄钟之律九寸而宫音调。因而九之,九九八十一,故黄钟之数立焉”。概言之,上述引文均着意于强调韵律和谐的重要性。经文已指出:协调有序的音乐可催人奋进,更不会损伤人的脏腑和精神;反之,乐律不调就将使身心受伤害,从而引发疾病。故而,《钞》壬部精辟地概括说:“乐声正天地阴阳五行之语言也”。
从现代科学的角度看,音乐在疾病治疗领域中所起的作用,乃是通过调节人的心理状态来实现的。显然,《太平经》对此已有朦胧的认识,故所言“乐”字乃包含了两层涵义:乐律(music)和快乐(cheerful)。从语义上分析,它们分属于两种不同性质的语辞概念:一种是外在的符号形式,一种是内在的心理体验。然而,二者间又是彼此沟通的:和谐的韵律使人产生美好的心理体验,也能保持内心的愉悦,此即《礼记·乐记》所言:“凡音之起,由人心生也。人心之动,物使之然也。”人通过感官(眼、耳、鼻、舌、身)来感知外部世界,由此产生喜、怒、忧、思、悲、恐、惊等七种情志。这七种情绪的异常波动,也是引发疾病的重要原因。对此,秦汉典籍多有论述。如《淮南子》中《精神训》云:“人大怒破阴,大喜坠阳,大忧内崩,大怖生狂”;《诠言训》曰:“凡治身养性,节寝处,适饮食,和喜怒,便动静,使在己者得,而邪气因而不生,岂若忧瘕疵之与痤疽之发,而豫备之哉!”? 张家山汉简《引书》载:“贵人之所以得病者,以其喜怒之不和也。喜则阳气多,怒则阴气多,是以道者喜则急昫(呴),怒则剧炊(吹),以和之。”
汉纬《河图》更明确地指出了诸种异常情绪对人体五脏所造成的不良影响:“仁慈惠施者,肝之精,悲哀过度则伤肝,肝伤则令目视芒芒。礼操列真,心之精,喜怒激切伤心,心伤则疾衄吐逆。和厚笃信者,脾之精,纵逸贪嗜则伤脾,脾伤则畜积不化,致否结之疾。义惠刚断,肺之精,患忧愤勃则伤肺,肺伤则致咳逆失音。智辨谋略,肾之精,劳欲愤满而伤肾,肾伤则丧精损命。”《太平经》对此亦有认识,如《钞》癸部《还神邪自消法》云:“养生之道,安身养气,不欲数怒喜也”? 《太平经圣君秘旨》也从“守一”角度给予阐发:“夫欲守一,喜怒为疾,不喜不怒,一乃可睹。” 对于触发喜怒之原因,卷71《致善除邪令人受道戒文》分析说:“时时怒喜,不能自禁止,皆为邪所误也”。
所谓“邪”,是指心中之情欲。而乐律则能使烦躁的心情归于宁静。《太平经》中所说乐律对治病的积极意义也正是借助于这一途径而发挥作用的。卷113《乐怒吉凶诀》说:“乐而得大角上角之音者,……凡物乐生,……肝气为其无病,……其恶者悉除去,……。南方征之音,大小中悉和,则物悉乐长也。……赤气悉喜,赤神来游,心为其无病。……故得黄气宫音之和,亦宫音之善者亦悉来也,恶者悉消去。得商音之和,亦商音善者悉来也,恶者悉消去。得羽音之和,羽音善者悉来也,恶者悉去” 引文以五音(宫商角徵羽)分配五脏,指出:迎合音律会使肝心等不出现疾病,并可将这些部位所患旧疾一律消除。这也恰契合于《吕氏春秋·音初》篇中所持观念:“凡音者,产乎人心者也。感于心则荡乎音,音成于外而化乎内”。
“怒”与“乐”,堪称是一对孪生兄弟。在通常情况下,人的情绪多会因为环境等客观因素的影响而波动于喜怒之间。
据此,《太平经》提出了这样一种观点:“怒”与“乐”由于功能上的分歧而导致了彼此间的制约与克杀。如卷113《乐怒吉凶诀》云:“凡乐者,所以止怒也;凡怒者,所以止乐者也;此两者相伐,是故乐则怒止,怒则乐止。
是故怒者乃生刑罚,斗之根也;喜乐者,乃道德之门也。故当从之,使生道德之根,勿止之也;止之,反且生刑祸之门也”。
古人已认识到,内心情境的抑郁或烦闷都不利于人体养生,更有碍于治疗疾病。音乐则能缓解心理压力、激发心情的愉悦,借此冲淡焦虑等不安情绪影响。所以,积极向上的快乐体验始终是音乐所追求的目标。诚如学者俭郁桦先生所说:“因为音乐是快乐的表现,所以只有理解快乐的含义才能清楚的理解音乐”?。
现代医学证实,良好的精神状态不仅有利于提高机体的免疫能力,也是战胜疾病的重要因素。乐律,经过由外而内的转化,得以实现其对生命的积极意义。
དེས་ན་གཅོད་པས་འདུལ་རྒྱུའི་ལྷ་འདྲེ་ནི།
断法的含义:
ཕྱི་ན་སུ་ཡང་མེད་པར་ནང་ན་ཡོད་དེ།ཕྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལྷ་འདྲེའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནང་ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་མ་ཆོད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ།
断法所要降伏的妖魔鬼怪并不在外界而在于内心。外境迷现为鬼神的形相也都是由未根除我执傲慢魔产生的。
མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས་ཀྱང་།
ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད།།
དགའ་བྲོད་བདུད་དང་སྙེམས་བྱེད་བདུད།།
དེ་ཡང་སྙེམས་བྱེད་བདུད་ལ་ཐུག།
ཅེས་གསུངས།
玛吉空行母说:
“有碍无碍魔,
喜乐傲慢魔,
其根为慢魔。”
དེས་ན་འདྲེ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་འཛིན་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་ལ།
所谓的魔即是指我执傲慢魔。
དེ་ཡང་གཞན་དུ།
འདྲེ་མང་པོ་བྱ་བ་འདུ་ཤེས་ཡིན།།
འདྲེ་ངར་མ་བྱ་བ་ངར་འཛིན་ཡིན།།
འདྲེ་རྒོད་པོ་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་ཡིན།།
འདྲེ་དེ་དག་ཆོད་ན་གཅོད་པ་ཟེར།།
又说:
“众魔为意识,
凶魔乃我执,
野魔即分别,
断彼称断者。”
ཞེས་བྱ་སྟེ་རྗེ་མི་ལས་བྲག་སྲིན་མོ་ལ་གསུངས་པ་ལས་ཀྱང་།
འདྲེ་ཁྱོད་ལས་ཐུ་བ་ངར་འཛིན་ཡིན།།
འདྲེ་ཁྱོད་ལས་མང་བ་འདུ་ཤེས་ཡིན།།
འདྲེ་ཁྱོད་ལས་ལངས་ཤོར་རྣམ་རྟོག་ཡིན།།
ཞེས་སོགས་གསུངས།
米拉日巴尊者也曾对岩罗刹女说:
“比你更厉之魔是我执,
比你更多之魔是意识,
比你更纵之魔是分别。”
དེ་བཞིན་དུ་གཅོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ཡང་།
གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ཕྱི་ཡི་གཅོད།།
ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ནང་གི་གཅོད།།
ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དོན་གྱི་གཅོད།།
གཅོད་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་ཏེ།།
ཞེས་གསུངས།
此外,
断法分类有三种,
玛吉空行母说:
“漫游险山外断法,
弃身施食内断法,
唯一根除义断法,
具此三断乃瑜伽。”
དེས་ན་གཅོད་བྱེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་རིག་པ་དང་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ལ།
所以一切断法行者彻底根除了所有无明迷现称为唯一根除义断法。
ཉག་ཅིག་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དོན་གྱི་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས།དེ་མ་བཅད་པར་ཕྱི་འཁྲུལ་སྣང་གི་འདྲེ་བསད་པས་མི་སོད།བརྡུང་བས་མི་ཐུབ།མནན་པས་མི་ནོན།བསྐྲད་པས་མི་འགྲོ་སྟེ།
因此未断除我执之前外境迷现之魔,杀也杀不了,打也打不倒,压也压不住,赶也赶不走。
དཔེར་ན་མེ་མ་སྤངས་པར་དུ་བ་སྤང་དུ་མི་ནུས་པ་ལྟར་ནང་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་མ་ཆོད་པར་དེའི་རྩལ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱི་འཕྲུལ་སྣང་གི་ལྷ་འདྲེ་མེད་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ།
譬如火未息之前烟无法灭尽。同样未根除内心傲慢魔之前,其功用所产生的外境迷现之鬼神不可能消失。
བྲག་སྲིན་མོས་ཀྱང་།རྗེ་བཙུན་ལ།འདྲེ་སེམས་ཀྱི་རྩ་བར་མ་ཤེས་ན།།འདྲེ་ང་བས་མི་ཚད་གཞན་ཡང་ཡོད།།ཁྱོད་སོང་ཞིག་བྱས་པས་ང་མི་འགྲོ།། ཞེས་སོགས་ཞུས་པ་ལྟར་དང་།
如岩罗刹女对米拉日巴尊者所说:“若未证悟自心空,似我之魔不可数,你虽劝逐吾不去。”
རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་།
འདྲེ་འདྲེ་རུ་བཟུང་ན་གནོད་པ་ཡིན།།
འདྲེ་སེམས་སུ་ཤེས་ན་གྲོལ་བ་ཡིན།།
འདྲེ་སྟོང་པར་རྟོགས་ན་ཆོད་པ་ཡིན།།
ཞེས་དང་།
གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་སྣང་བ་འདི།།
མ་རྟོགས་དུས་ན་བདུད་ཡིན་ཏེ།།
ཐོ་འཚམས་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད།།
རྟོགས་ན་བདུད་ཀྱང་ལྷ་ཡིན་ཏེ།།
དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལས་འབྱུང་།།
ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར།ནང་འདྲེར་འཛིན་གྱི ་རྟོག་པ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ལ་གཅོད་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། འདྲེ་གསོད་པ་མིན། འདྲེ་རྡུང་བ་མིན། འདྲེ་བསྐྲད་པ་མིན། འདྲེ་མནན་པ་མིན། འདྲེ་རླག་པ་མིན། དེས་ན་གཅད་བྱ་ཕྱི་ན་མེད་དེ་ནང་ན་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ།།
至尊米拉日巴也说:
“执魔为魔遭损 害,
知魔为心获解脱,
证魔为空即断法。
此魔罗刹男女相,
未证之时乃为魔,
制造障碍作损害,
若证魔本亦天尊,
一切悉地从汝生。”
所说的断法是指彻底根除内心执魔的分别念,而不是指残杀、殴打、驱逐、镇压、消灭外魔,因此我们应当了知所断之魔不在外界而在内心。
ལར་ཆོས་གཞན་ཕལ་ཆེ་བའི་ལུགས་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣོ་སོ།དྲག་ཤུལ་གྱི་ནུས་མཐུ།མདའ་རྩེ་མདུང་རྩེ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལ་བསྐོར་ནས་ཕྱི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྲིན་ལས་སྟོན་པ་ཡིན་ཀྱང་།
一般来说,大多数其它教派将一切所行事业的利齿、粗暴的威力,如矛尖箭头指向外面,对外境的怨敌魔障进行降伏。
རང་རེའི་ཆོས་ལུགས་འདི་ལ།རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་།ངའི་ཆོས་ལུགས་འདི་བདག་འཛིན་རྩད་ནས་བཅད་དེ་ཆོས་བརྒྱད་རླུང་ལ་བསྐུར་ནས་བདུད་བཞི་ཁ་སྐྱེངས་སུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་གསུངས་པ་ལྟར།
但是我们的这个教派并非如此。诚如米拉日巴尊者所说:“我此教派的宗旨是彻底根除我执、抛弃世间八法、令魔心生惭愧。”
ཉམས་སུ་བླངས་ཚད་ཀྱི་ཁ་ནང་ལ་ལོག་ནས་ནང་ངར་འཛིན་གྱི་སྟེང་དུ་མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དགུ་རྩལ་སྤྲུགས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན།
一切修行都应向内反观自心,将所有的能力、威力全部用于根除我执上。
དེས་ན སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག་བརྒྱ་ཟེར་བ་ལས་ཀྱང་།ཟོ་ཞིག་ཁྱེར་ཅིག་གཅིག་གིས་དགའ།
ལྷ་སྲུང་བརྒྱ་ར་མདར་སྦྲན་པ་ལས་ཀྱང་།ལྷ་འདྲེར་བརྒྱར་ཟ་འཇུག་པ་དགའ་སྟེ།
所以说喊一百遍“救我护我”不如诵一次“食我携我”好,向一百位本尊祈求救护,不如施身与一百个鬼神为食好。
ཇི་སྐད་དུ།
ནད་པ་འདྲེ་ལ་གཏད་པ་ཡིན།།
སྐྱེལ་མ་དགྲ་ལ་བཅོལ་བ་ཡིན།།
སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག་བརྒྱ་ལས་ཀྱང་།།
ཟོ་ཞིག་ཁྱེར་ཅིག་གཅིག་གིས་དགའ།།
ཨ་མ་ཇོ་མོའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན།། ཞེས་གསུངས།
如玛吉拉准说:
“病人交付于鬼魔,
送者托付与怨敌,
口诵百遍救护我,
不如一遍食携我,
此乃佛母吾之教”。
断法的含义:
ཕྱི་ན་སུ་ཡང་མེད་པར་ནང་ན་ཡོད་དེ།ཕྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལྷ་འདྲེའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནང་ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་མ་ཆོད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ།
断法所要降伏的妖魔鬼怪并不在外界而在于内心。外境迷现为鬼神的形相也都是由未根除我执傲慢魔产生的。
མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས་ཀྱང་།
ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད།།
དགའ་བྲོད་བདུད་དང་སྙེམས་བྱེད་བདུད།།
དེ་ཡང་སྙེམས་བྱེད་བདུད་ལ་ཐུག།
ཅེས་གསུངས།
玛吉空行母说:
“有碍无碍魔,
喜乐傲慢魔,
其根为慢魔。”
དེས་ན་འདྲེ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་འཛིན་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་ལ།
所谓的魔即是指我执傲慢魔。
དེ་ཡང་གཞན་དུ།
འདྲེ་མང་པོ་བྱ་བ་འདུ་ཤེས་ཡིན།།
འདྲེ་ངར་མ་བྱ་བ་ངར་འཛིན་ཡིན།།
འདྲེ་རྒོད་པོ་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་ཡིན།།
འདྲེ་དེ་དག་ཆོད་ན་གཅོད་པ་ཟེར།།
又说:
“众魔为意识,
凶魔乃我执,
野魔即分别,
断彼称断者。”
ཞེས་བྱ་སྟེ་རྗེ་མི་ལས་བྲག་སྲིན་མོ་ལ་གསུངས་པ་ལས་ཀྱང་།
འདྲེ་ཁྱོད་ལས་ཐུ་བ་ངར་འཛིན་ཡིན།།
འདྲེ་ཁྱོད་ལས་མང་བ་འདུ་ཤེས་ཡིན།།
འདྲེ་ཁྱོད་ལས་ལངས་ཤོར་རྣམ་རྟོག་ཡིན།།
ཞེས་སོགས་གསུངས།
米拉日巴尊者也曾对岩罗刹女说:
“比你更厉之魔是我执,
比你更多之魔是意识,
比你更纵之魔是分别。”
དེ་བཞིན་དུ་གཅོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ཡང་།
གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ཕྱི་ཡི་གཅོད།།
ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ནང་གི་གཅོད།།
ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དོན་གྱི་གཅོད།།
གཅོད་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་ཏེ།།
ཞེས་གསུངས།
此外,
断法分类有三种,
玛吉空行母说:
“漫游险山外断法,
弃身施食内断法,
唯一根除义断法,
具此三断乃瑜伽。”
དེས་ན་གཅོད་བྱེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་རིག་པ་དང་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ལ།
所以一切断法行者彻底根除了所有无明迷现称为唯一根除义断法。
ཉག་ཅིག་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དོན་གྱི་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས།དེ་མ་བཅད་པར་ཕྱི་འཁྲུལ་སྣང་གི་འདྲེ་བསད་པས་མི་སོད།བརྡུང་བས་མི་ཐུབ།མནན་པས་མི་ནོན།བསྐྲད་པས་མི་འགྲོ་སྟེ།
因此未断除我执之前外境迷现之魔,杀也杀不了,打也打不倒,压也压不住,赶也赶不走。
དཔེར་ན་མེ་མ་སྤངས་པར་དུ་བ་སྤང་དུ་མི་ནུས་པ་ལྟར་ནང་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་མ་ཆོད་པར་དེའི་རྩལ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱི་འཕྲུལ་སྣང་གི་ལྷ་འདྲེ་མེད་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ།
譬如火未息之前烟无法灭尽。同样未根除内心傲慢魔之前,其功用所产生的外境迷现之鬼神不可能消失。
བྲག་སྲིན་མོས་ཀྱང་།རྗེ་བཙུན་ལ།འདྲེ་སེམས་ཀྱི་རྩ་བར་མ་ཤེས་ན།།འདྲེ་ང་བས་མི་ཚད་གཞན་ཡང་ཡོད།།ཁྱོད་སོང་ཞིག་བྱས་པས་ང་མི་འགྲོ།། ཞེས་སོགས་ཞུས་པ་ལྟར་དང་།
如岩罗刹女对米拉日巴尊者所说:“若未证悟自心空,似我之魔不可数,你虽劝逐吾不去。”
རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་།
འདྲེ་འདྲེ་རུ་བཟུང་ན་གནོད་པ་ཡིན།།
འདྲེ་སེམས་སུ་ཤེས་ན་གྲོལ་བ་ཡིན།།
འདྲེ་སྟོང་པར་རྟོགས་ན་ཆོད་པ་ཡིན།།
ཞེས་དང་།
གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་སྣང་བ་འདི།།
མ་རྟོགས་དུས་ན་བདུད་ཡིན་ཏེ།།
ཐོ་འཚམས་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད།།
རྟོགས་ན་བདུད་ཀྱང་ལྷ་ཡིན་ཏེ།།
དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལས་འབྱུང་།།
ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར།ནང་འདྲེར་འཛིན་གྱི ་རྟོག་པ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ལ་གཅོད་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། འདྲེ་གསོད་པ་མིན། འདྲེ་རྡུང་བ་མིན། འདྲེ་བསྐྲད་པ་མིན། འདྲེ་མནན་པ་མིན། འདྲེ་རླག་པ་མིན། དེས་ན་གཅད་བྱ་ཕྱི་ན་མེད་དེ་ནང་ན་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ།།
至尊米拉日巴也说:
“执魔为魔遭损 害,
知魔为心获解脱,
证魔为空即断法。
此魔罗刹男女相,
未证之时乃为魔,
制造障碍作损害,
若证魔本亦天尊,
一切悉地从汝生。”
所说的断法是指彻底根除内心执魔的分别念,而不是指残杀、殴打、驱逐、镇压、消灭外魔,因此我们应当了知所断之魔不在外界而在内心。
ལར་ཆོས་གཞན་ཕལ་ཆེ་བའི་ལུགས་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣོ་སོ།དྲག་ཤུལ་གྱི་ནུས་མཐུ།མདའ་རྩེ་མདུང་རྩེ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལ་བསྐོར་ནས་ཕྱི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྲིན་ལས་སྟོན་པ་ཡིན་ཀྱང་།
一般来说,大多数其它教派将一切所行事业的利齿、粗暴的威力,如矛尖箭头指向外面,对外境的怨敌魔障进行降伏。
རང་རེའི་ཆོས་ལུགས་འདི་ལ།རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་།ངའི་ཆོས་ལུགས་འདི་བདག་འཛིན་རྩད་ནས་བཅད་དེ་ཆོས་བརྒྱད་རླུང་ལ་བསྐུར་ནས་བདུད་བཞི་ཁ་སྐྱེངས་སུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་གསུངས་པ་ལྟར།
但是我们的这个教派并非如此。诚如米拉日巴尊者所说:“我此教派的宗旨是彻底根除我执、抛弃世间八法、令魔心生惭愧。”
ཉམས་སུ་བླངས་ཚད་ཀྱི་ཁ་ནང་ལ་ལོག་ནས་ནང་ངར་འཛིན་གྱི་སྟེང་དུ་མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དགུ་རྩལ་སྤྲུགས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན།
一切修行都应向内反观自心,将所有的能力、威力全部用于根除我执上。
དེས་ན སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག་བརྒྱ་ཟེར་བ་ལས་ཀྱང་།ཟོ་ཞིག་ཁྱེར་ཅིག་གཅིག་གིས་དགའ།
ལྷ་སྲུང་བརྒྱ་ར་མདར་སྦྲན་པ་ལས་ཀྱང་།ལྷ་འདྲེར་བརྒྱར་ཟ་འཇུག་པ་དགའ་སྟེ།
所以说喊一百遍“救我护我”不如诵一次“食我携我”好,向一百位本尊祈求救护,不如施身与一百个鬼神为食好。
ཇི་སྐད་དུ།
ནད་པ་འདྲེ་ལ་གཏད་པ་ཡིན།།
སྐྱེལ་མ་དགྲ་ལ་བཅོལ་བ་ཡིན།།
སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག་བརྒྱ་ལས་ཀྱང་།།
ཟོ་ཞིག་ཁྱེར་ཅིག་གཅིག་གིས་དགའ།།
ཨ་མ་ཇོ་མོའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན།། ཞེས་གསུངས།
如玛吉拉准说:
“病人交付于鬼魔,
送者托付与怨敌,
口诵百遍救护我,
不如一遍食携我,
此乃佛母吾之教”。
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