【如何正确理解佛经中的说法：宗通与说通】
《楞伽经》云：“大慧，诸修多罗随顺一切众生心说，而非真实在于言中。譬如阳焰诳惑诸兽，令生水想，而实无水。众经所说亦复如是，随诸愚夫自所分别令生欢喜，非皆显示圣智证处真实之法。大慧，应随顺义，莫著言说。”

在这段经文中，佛陀讲了一个非常重要的事情，就是佛陀为度化众生讲说的佛经，只是随顺一切众生的意乐而方便安立。佛经中的言说法与佛陀亲证的真实法义是不一致的，因为圣者亲证的境界是不能用凡夫的语言来诠表的，只要言说就变味了，就走样了。也就是借助凡夫的言说，不能建立佛陀的真实法义。

佛陀做了一个比喻，正如鹿受阳焰的迷惑，执著有水，其实那里没有水。佛陀在凡夫梦中，方便善巧安立言教，旨在对治凡夫的增益（不存在的被认为实有）和损减（抵制违背佛陀所证的真实性）的错误认识，旨在试图唤醒沉睡的众生。因此，我们不要执著言教本身，一切经中的言说法，只是适应分别妄想的愚夫而方便安立，言说中并不能确立圣智真实法义。

所以佛陀说法都是随说随扫，以免凡夫执著言说。在《金刚经》中就有著名的三段论：“佛说什么，即非什么，是名什么。”在《楞伽经》后边的经文中，佛陀把离言的圣智证入的殊胜之相起名叫“宗趣法相”，求那跋陀罗译为“宗通”；把佛陀随众生心，善巧安立的言说教法，起名叫实叉难陀译为“言说法相”，求那跋陀罗译为“说通”。

学修佛法者，应以佛陀的言说法相为津梁，去亲证宗趣法相，而不要执著于言说。当然，不能执著于言说，而就认为佛陀就不应该安立言说，就没必要安立言说，这同样是错误的，甚至是更错误的。没有“因指见月”的“指”，没有“如筏喻者”的“筏”，众生的解脱就更无有时日了。

（本文乃参考于晓非居士原著基础上的编辑整理）

第四季skam是最好的一季
也没有特别挑选主题但是最近看了很多race/religion related的电影和小说，发现从superior视角出发（比如绿皮书和被解救的姜戈）和以inferior 视角出发的作品（比如阿迪契的美国佬，skam第四季里sana的旁白）两者之间非常好区分，前者无非是苦难，歧视以及救赎，但是这种仅以受害者身份被描绘承受观众居高临下的怜悯这一部分在后者的语义下也是歧视的组成部分：sana戴着头巾跟哥哥走在路上，路人会向哥哥吐口水，因为“众所周知”Muslim女性没有人权，但是她哥哥非常爱她，向凝视她的群体证明自己没有被压迫成为她日常最大的压迫；美国佬里移民到美国的年轻尼日利亚女孩伊菲麦露面对“陶醉在向不认识的人布施的行为中”的人“骤然迫切地想让自己来自一个人人给予而不是领受的国家，想成为那样一个富有、因而能够沉浸在施予的幸福中的人，想与那些能够负担得起泛滥的怜悯和同情的人为伍。”
但是歧视和苦难客观存在，想要站在道德制高点上享受一些政治正确的赞美也好，真实为这种不公平恻隐想要改变也好，同情和怜悯太容易被滥用了。还是要看到群体里每一个人的主观能动性，而不是无差别地都当成弱势群体去描绘去看待，以及少一些，再少一些凝视。

在这里写下这些文字，不知道能不能传达到你的身边。常在想，生命的陨落究竟会与什么一起发生呢。会和流星一般拥有霎那间耀眼，还是只如一朵花的凋落悄无声息。我们拥有过的美好，都是真实吧。你盈盈的笑声，也都是真实吧。怎么就仿若“恰到好处”地停止在那一年的那里了呢。恰到好处。生命真的有什么恰到好处吗。是不是所谓最美的瞬间，就真的是永恒呢。如果快乐，那便祝愿你的快乐。如果...无奈，也只能这般遗憾而止。那么温柔对待世界的人，怎么能不被万物小心呵护呢。那么可爱的你，那么纯真的你，为什么湮灭于瞬息之间。如果...可以看到，只想将这皓月寄予你，只想告诉你，那颗无瑕的心一直都有被珍视。无论在哪里，轻松坦然足矣。无论多远，感念不止，怀想永存。