ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་སྟངས་ཀྱི་དྲིས་ལན།
如何修持四无量心的答复：
༡.བྱམས་པ་ཚད་མེད།
1.慈无量心
རང་གི་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྣ་བུག་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་མཉམ་དུ་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་ཕྱིར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་སོང་དྲན།
观想：自己三时一切乐善同鼻孔出气，现白光之相，照于一切众生使得具足快乐。
༢.སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད།
2.悲无量心
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ཚད་རང་གི་སྣ་བུག་ནས་རླུང་ནང་དུ་བརྔུབ་པ་དང་མཉམ་དུ་འོད་ཟེར་ནག་པོའི་རྣམ་པས་ནང་དུ་འོང་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་འཛིན་གྱིས་མཚོན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནུས་མེད་དུ་གྱུར་སོང་དྲན།
观想：一切众生的所有罪恶与苦楚同自己鼻孔吸气，现黑光之相而入，遂自相续我执之心为主的一切烦恼已无有作用力。
༣.དགའ་བ་ཚད་མེད།
3.喜无量之心
དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལས་གྲོལ། བདེ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་འཕྲད་པ་ལ་སྙིང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡང་ཡང་བྱ།
如是，所有众生脱离痛苦及其因，遇到快乐及其因，而由内心深处以欢喜心再再随喜。
༤.བཏང་སྙོམ་ཚད་མེད།
4.舍无量心
དེ་ལྟར་དགྲ་གཉེན་བར་མ་རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་ནས་དེའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག །
如此亲、怨、中庸、自、他、情、器一切显现无有微尘许的实有物而觉为空性，于此境界中善加安住。
སྐབས་སྐབས་ལ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབས་ཏེ་བླ་མའི་ལུས་དང་རང་གི་ལུས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། བླ་མའི་སེམས་དང་རང་གི་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ། བླ་མའི་གསུང་དང་རང་གི་ངག་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་སོང་སྙམ། དུས་རྟག་ཏུ་བླ་མ་མ་བརྗེད་པར་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་རྗེས་ལ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཅི་ཤེས་བྱ་དགོས།
时而向根本上师专心祈祷，观想上师的尊身与自己的身体化为无二无别，上师的心与自己的心化为无二无别，上师的语与自己的语化为无二无别。时常勿忘上师并一心一意祈祷，之后结行回向和愿文尽力而为，多多益善。
དེ་ལྟར་ཐ་ན་ཉིན་རེ་ལ་ཚར་ཉེར་གཅིག་ཙམ་ལས་མི་ཉུང་བར་བསྒོམ་ནུས་ན་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ། བླ་མ་ལ་དད་པ། སེམས་ལ་བདེ་སྐྱིད་སོགས་མྱུར་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་གྱིས། འདི་ནས་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་ཅི་ཤེས་བྱེད་འོང་།
如此每天若能观修不少于21遍，那么，对众生的慈悲心，对上师的信心，于自心的幸福，将速速生起且无疑，故望请发起勇猛精进修持！在此我将尽量发起善愿！
如何修持四无量心的答复：
༡.བྱམས་པ་ཚད་མེད།
1.慈无量心
རང་གི་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྣ་བུག་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་མཉམ་དུ་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་ཕྱིར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་སོང་དྲན།
观想：自己三时一切乐善同鼻孔出气，现白光之相，照于一切众生使得具足快乐。
༢.སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད།
2.悲无量心
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ཚད་རང་གི་སྣ་བུག་ནས་རླུང་ནང་དུ་བརྔུབ་པ་དང་མཉམ་དུ་འོད་ཟེར་ནག་པོའི་རྣམ་པས་ནང་དུ་འོང་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་འཛིན་གྱིས་མཚོན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནུས་མེད་དུ་གྱུར་སོང་དྲན།
观想：一切众生的所有罪恶与苦楚同自己鼻孔吸气，现黑光之相而入，遂自相续我执之心为主的一切烦恼已无有作用力。
༣.དགའ་བ་ཚད་མེད།
3.喜无量之心
དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལས་གྲོལ། བདེ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་འཕྲད་པ་ལ་སྙིང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡང་ཡང་བྱ།
如是，所有众生脱离痛苦及其因，遇到快乐及其因，而由内心深处以欢喜心再再随喜。
༤.བཏང་སྙོམ་ཚད་མེད།
4.舍无量心
དེ་ལྟར་དགྲ་གཉེན་བར་མ་རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་ནས་དེའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག །
如此亲、怨、中庸、自、他、情、器一切显现无有微尘许的实有物而觉为空性，于此境界中善加安住。
སྐབས་སྐབས་ལ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབས་ཏེ་བླ་མའི་ལུས་དང་རང་གི་ལུས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། བླ་མའི་སེམས་དང་རང་གི་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ། བླ་མའི་གསུང་དང་རང་གི་ངག་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་སོང་སྙམ། དུས་རྟག་ཏུ་བླ་མ་མ་བརྗེད་པར་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་རྗེས་ལ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཅི་ཤེས་བྱ་དགོས།
时而向根本上师专心祈祷，观想上师的尊身与自己的身体化为无二无别，上师的心与自己的心化为无二无别，上师的语与自己的语化为无二无别。时常勿忘上师并一心一意祈祷，之后结行回向和愿文尽力而为，多多益善。
དེ་ལྟར་ཐ་ན་ཉིན་རེ་ལ་ཚར་ཉེར་གཅིག་ཙམ་ལས་མི་ཉུང་བར་བསྒོམ་ནུས་ན་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ། བླ་མ་ལ་དད་པ། སེམས་ལ་བདེ་སྐྱིད་སོགས་མྱུར་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་གྱིས། འདི་ནས་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་ཅི་ཤེས་བྱེད་འོང་།
如此每天若能观修不少于21遍，那么，对众生的慈悲心，对上师的信心，于自心的幸福，将速速生起且无疑，故望请发起勇猛精进修持！在此我将尽量发起善愿！
人的一生，总会在经历一些事情之后，变得像茶一样，安之若素，随遇而安。
我们在这一生中，经历了世间春夏秋冬的节令更替，经历了风霜雨雪的侵袭后，要开始学会安之若素、随遇而安，学会像一盏茶那般，尝得起先苦后甜的人生况味。
茶是温和的，内敛的，不动声色的。因为无言才是美，内敛才是美，品茶不语才是美。
一杯茶，不必像唐诗那般浓烈，也不必像宋词盛丽，只需如魏晋隐逸之风那般，清淡寂静便可。
一盏刚沏好的茶，于茶客而言，缘分极为短暂。茶的浓淡、暖凉、喜怒哀乐，全是由茶客所给予。
茶刚沏好，要趁良辰锦时，好好品尝、珍惜。勿等到茶凉了，走散了，只落得跑堂客一句话：先生可要温热这杯茶。
罢了罢了。茶已凉冷何必温，人走灯灭何必留。
佛家讲求的是惜缘，而不是攀缘。
其实，我们每个人，都会奢望着偷得浮生半日清闲光阴时，能与三两好友雅集品茶，或月夜品茶、林中品茶，抑或是，在庭院外的花树下品茶，讨论品茶的心得。
我也想让你知，一个人心无旁骛的品茶，更能参破心中的执念。
适当的孤独是自我清理、省觉的力量，比在繁喧的闹市栖隐更有帮助。
所以，我们不要害怕黑夜中的孤独，一个人的独坐更能省视自我，能听见内心最想表达的声音，这种孤独是具有力量的，能让你拥有别人没有的内省。
《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
我知道这世间所有盛宴都会有离别，所有品过的茶都会喝到人走茶凉，而尝过的世情冷暖，读过的人间沧桑，看过的琳琅风景，都会与我们渐行渐远。
所以，对于当下这一切美好的缘分，我们都要珍惜。
如品茶一样，不要去选择茶的好坏，相遇即是恩泽，惜缘更是福祉。
品一盏茶，洗去尘埃，洗去沧桑，洗去虚情假意。
然后，在一盏禅茶时间里，获得坦然，获得清淡，获得宁静。
我们在这一生中，经历了世间春夏秋冬的节令更替，经历了风霜雨雪的侵袭后，要开始学会安之若素、随遇而安，学会像一盏茶那般，尝得起先苦后甜的人生况味。
茶是温和的，内敛的，不动声色的。因为无言才是美，内敛才是美，品茶不语才是美。
一杯茶，不必像唐诗那般浓烈，也不必像宋词盛丽，只需如魏晋隐逸之风那般，清淡寂静便可。
一盏刚沏好的茶，于茶客而言，缘分极为短暂。茶的浓淡、暖凉、喜怒哀乐，全是由茶客所给予。
茶刚沏好，要趁良辰锦时，好好品尝、珍惜。勿等到茶凉了，走散了，只落得跑堂客一句话：先生可要温热这杯茶。
罢了罢了。茶已凉冷何必温，人走灯灭何必留。
佛家讲求的是惜缘，而不是攀缘。
其实，我们每个人，都会奢望着偷得浮生半日清闲光阴时，能与三两好友雅集品茶，或月夜品茶、林中品茶，抑或是，在庭院外的花树下品茶，讨论品茶的心得。
我也想让你知，一个人心无旁骛的品茶，更能参破心中的执念。
适当的孤独是自我清理、省觉的力量，比在繁喧的闹市栖隐更有帮助。
所以，我们不要害怕黑夜中的孤独，一个人的独坐更能省视自我，能听见内心最想表达的声音，这种孤独是具有力量的，能让你拥有别人没有的内省。
《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
我知道这世间所有盛宴都会有离别，所有品过的茶都会喝到人走茶凉，而尝过的世情冷暖，读过的人间沧桑，看过的琳琅风景，都会与我们渐行渐远。
所以，对于当下这一切美好的缘分，我们都要珍惜。
如品茶一样，不要去选择茶的好坏，相遇即是恩泽，惜缘更是福祉。
品一盏茶，洗去尘埃，洗去沧桑，洗去虚情假意。
然后，在一盏禅茶时间里，获得坦然，获得清淡，获得宁静。
道祖亲自白话批注《道德经》
无为章 第三七
道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴；无名之朴，亦将不欲；不欲以静，天下将自正。
第三七讲 人民的自然归化
道虽然是无为的，但是因为他的无为反而使它无所不为。例如五行----金木水火土之变迁，四季之调配，没有一样不是它的造化，没有一样不是从它的怀里生长出来，所以是无为而无所不为。因此假使一位君主能够守住无为的道，万物自然就归向于他。但是在万物归顺之后，难免还有些恶人使出欺诈的作为，如果为君王的人能善于挽救的话，只要以无为的道理去开导他，人民自然好清好静而无争夺。倘若人民好清好静无争夺的话，则他们自然归化于清净自正。
三十七、无欲以静：道永远是无为的，然而又没有哪一件事情不是他的所为。诸侯君王若能奉行这个原则，无为而治，万物就会自生自灭，自然衍化。万物在生长、衍化的过程中倘若有私欲萌动、产生，我就用无名的本性来感化它，使它安定下来；无名的本性发挥作用后，也就没有什么欲望产生了。众生没有了私欲，心里就会逐渐安静下来；人心静下来了，社会自然而然就会稳定下来。
诗诠：自然无为育万物，道之衍化何用助；君王有道把身守，草木鱼虫自化育；
私欲反复偶抬头，用道劝化使归璞；归璞欲消生清静，天下安定人之初。
处厚章 第三八
上德不德，是以有德；下德不失(离)德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上(尚)仁为之而无以为，上(尚)义为之而有以为。上(尚)礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故离(失)道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处(居)其薄，居(处)其实不居其华，故去彼取此。
第三八讲 道德为上，仁义次之
最有道理的人他做了许多善事，可是他心地善良，不想去占这份荣誉，这才是最有道德的人。可是没有道德的人就不同了，他一旦做了善事恐怕别人不知道，所以就到处宣扬。因此有道德的人他对人的牺牲与奉献是出自无为的，他就是做了许多好事善事，还以为自己没做一样。但是没有道德之人他一旦做了一些善事就铭记在心，像这种人的心就是未能达到纯真，因此对自己所做的善事就恐怕失去名誉。最有仁慈的人他视万物为一体，观天地为一身，没有分别之心，因此忘物忘我，浑然是无为而为。可是有义气的人就不同了，因为他无法出自无为之心，所以在为人处事方面往往失去仁德之心。有些人以为自己很有礼貌，但是一旦遇到了对方没有回礼就很不高兴，真恨不得伸出手来指着对方，强迫对方回礼。所以万事的开头是先失去了大道,然是德才失去了；失去了德之后，仁也就开始失去了；失去了仁之后，义也开始失去了，失去了义之后，礼也开始失去了。因此礼只不过是忠信之心最薄的一种，到了这个时候祸乱与灾变可以说就要开始了。从这个时候知识开始竞争了，就像花一样，只拥有华丽的外表，一切就更显得虚伪。这种虚伪的开始等于是愚昧的开端，将到这个时候，大家都愚蠢与盲从了。所以大丈夫做人处事应该以道德为上，仁义次之。然后讲求实质的意义，不要追求虚伪浮华的作为。所以凡是大丈夫的人都是注重这方面而实质意义，不为虚伪的事物而烦恼，就是这个原因啊。
得一章 第三九
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞而贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本耶？非乎？故致数舆(车)无舆(车)，不欲琭琭如玉，落落如石。
三十八、大德不德：上德之人不知道什么叫德，这才认为他有德；下德之人执着于德，不放弃德，勤于修德，这才认为他没有德。上德之人什么事也不做因为他认为无事可做；下德之人有所作为因为他们认为有事可做；上仁之人有所作为但不是为了让人夸奖和赞扬；上义之人替天行道，劫富济贫是为了让人们知道他在行善、做好事；上礼之人向人们宣传仁义礼智信等道德观念，如果没有人照他的话去实行，他就会动手强迫他人遵从。所以有人说过：“抛弃了道德才出现，抛弃了德仁才出现，抛弃了仁义才出现，抛弃了义礼才出现。”礼这个东西嘛，它标志着人们的忠信和诚实都已经降到了最低点，社会的动乱就是从这里开始的。从前有见识的人这样说过：礼的出现使道德只剩下了虚华的外壳，愚昧也就从此而登场了。这样看来有道的君子就应该为人忠厚、诚信，不要刻薄、刁钻；应该真诚、实在，不要虚伪、奸诈，所以要摒弃刻薄、虚伪、奸诈，坚守忠厚、诚信、质朴。
诗诠： 上德不知何是德，下德执德守德乐；有德不知无德守，道失德出是法则；
上仁做事不为事，上义做事让人可；上礼做事要人服，不服动手你没辙；
德失仁行往下坠，义失礼随动乱接；礼出道隐浮华留，追求外在愚昧了；
为人忠厚诚信上，最忌刻薄虚伪遮；君子真诚质朴守，摒弃虚华奸诈舍。
第三九讲 道的根本
大道是清净无为的，它的本体是精一无二的，所以道又称为一。自古以来，天如果得到一的话，就显得很清明；地如果得到一的话，就显得安祥宁静；神得到一的话，就玄妙灵敏，人得到一的话，就明理清静；山谷如果得到一的话，就充足盈满；万物如果得到一的话，就能生化成长。君王如果得到一的话，天下就安定自足，所以这一切的事物都很有密切的关系。否则天不清明的话，就会崩裂；地得不到宁静，恐怕就会暴发天灾地变；神得不到灵妙，恐怕就会衰颓消失；谷得不到充盈，恐怕于要干涸竭尽了；万物得不到生化的话，恐怕就要灭绝。在上位的人如果不以正道去治理天下，还要以尊贵的高位自居，恐怕就要遭到颠簸坎坷了。所以说尊贵的人要以低贱为根本，高尚要以低下为根基，这样的话才能契合万机，没有分别之心才能和合。因此侯王尚且要自谦，称孤王寡人，这些名称不都是以低贱为本吗? 难道不是吗? 不相信，就以车子比喻好了。如果要算它的零件当然很多，如果要算车子的数量只有一部。一部就不用算了，所以由一而归于无，无才是道的本体。回复到道的本体才能合于万物之用。所以说，高贵的人不要将自己看成宝玉一样那么的尊贵，不要将他人看成石头一样那么的低贱，因为这样已失去道的根本了。
三十九、捐欲守一：自古以来凡是能得到自我本性的：天得到了自我本性才会清澈，地得到了自我本性才会安定，神得到了自我本性才有灵性，溪谷得到了自我本性才会充盈，万物得到了自我本性才会生长，诸侯君王得到了自我本性才能正己，正天下，所有这些不都是因为得到了自我本性才达到了各自的目的嘛！这也就是说：天如果不能清澈恐怕就要裂开，地如果不能安定恐怕就要地震，神如果没有灵性恐怕就要消散，溪谷如果不能充盈恐怕就要干涸，万物如果不能生长恐怕就要灭绝，诸侯君王如果不能正己、失去天颜恐怕就要被推翻。所以说贵源于贱，高源于下，因此诸侯君王自称孤（少德之人）、寡（少德之人）、不谷（不德之人）以示卑下，这不正是以贱为根本的最好例证吗？不是这样吗？所以有谚语说：“世上最好的声誉就是没有声誉，因为有了声誉，毁谤也就会随之而来。不要像美玉那样璀璨夺目，受人重视；要像顽石那样丑陋、肮脏，为人轻视。”
诗诠：天清地宁为何故，神灵谷盈得谁助？万物生机功谁归，君王治国用何术？
皆因得一守其笃，反之不道衰亡路；贵由贱出勿忘本，无下高往哪里筑？
候王称孤又道寡，以示谦下低身入；成名人前好威风，诽谤流言伴你舞；
美玉诱人都想得，丑石烦人谁愿睹；捐欲守一心不起，平安自在把己护。
无为章 第三七
道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴；无名之朴，亦将不欲；不欲以静，天下将自正。
第三七讲 人民的自然归化
道虽然是无为的，但是因为他的无为反而使它无所不为。例如五行----金木水火土之变迁，四季之调配，没有一样不是它的造化，没有一样不是从它的怀里生长出来，所以是无为而无所不为。因此假使一位君主能够守住无为的道，万物自然就归向于他。但是在万物归顺之后，难免还有些恶人使出欺诈的作为，如果为君王的人能善于挽救的话，只要以无为的道理去开导他，人民自然好清好静而无争夺。倘若人民好清好静无争夺的话，则他们自然归化于清净自正。
三十七、无欲以静：道永远是无为的，然而又没有哪一件事情不是他的所为。诸侯君王若能奉行这个原则，无为而治，万物就会自生自灭，自然衍化。万物在生长、衍化的过程中倘若有私欲萌动、产生，我就用无名的本性来感化它，使它安定下来；无名的本性发挥作用后，也就没有什么欲望产生了。众生没有了私欲，心里就会逐渐安静下来；人心静下来了，社会自然而然就会稳定下来。
诗诠：自然无为育万物，道之衍化何用助；君王有道把身守，草木鱼虫自化育；
私欲反复偶抬头，用道劝化使归璞；归璞欲消生清静，天下安定人之初。
处厚章 第三八
上德不德，是以有德；下德不失(离)德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上(尚)仁为之而无以为，上(尚)义为之而有以为。上(尚)礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故离(失)道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处(居)其薄，居(处)其实不居其华，故去彼取此。
第三八讲 道德为上，仁义次之
最有道理的人他做了许多善事，可是他心地善良，不想去占这份荣誉，这才是最有道德的人。可是没有道德的人就不同了，他一旦做了善事恐怕别人不知道，所以就到处宣扬。因此有道德的人他对人的牺牲与奉献是出自无为的，他就是做了许多好事善事，还以为自己没做一样。但是没有道德之人他一旦做了一些善事就铭记在心，像这种人的心就是未能达到纯真，因此对自己所做的善事就恐怕失去名誉。最有仁慈的人他视万物为一体，观天地为一身，没有分别之心，因此忘物忘我，浑然是无为而为。可是有义气的人就不同了，因为他无法出自无为之心，所以在为人处事方面往往失去仁德之心。有些人以为自己很有礼貌，但是一旦遇到了对方没有回礼就很不高兴，真恨不得伸出手来指着对方，强迫对方回礼。所以万事的开头是先失去了大道,然是德才失去了；失去了德之后，仁也就开始失去了；失去了仁之后，义也开始失去了，失去了义之后，礼也开始失去了。因此礼只不过是忠信之心最薄的一种，到了这个时候祸乱与灾变可以说就要开始了。从这个时候知识开始竞争了，就像花一样，只拥有华丽的外表，一切就更显得虚伪。这种虚伪的开始等于是愚昧的开端，将到这个时候，大家都愚蠢与盲从了。所以大丈夫做人处事应该以道德为上，仁义次之。然后讲求实质的意义，不要追求虚伪浮华的作为。所以凡是大丈夫的人都是注重这方面而实质意义，不为虚伪的事物而烦恼，就是这个原因啊。
得一章 第三九
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞而贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本耶？非乎？故致数舆(车)无舆(车)，不欲琭琭如玉，落落如石。
三十八、大德不德：上德之人不知道什么叫德，这才认为他有德；下德之人执着于德，不放弃德，勤于修德，这才认为他没有德。上德之人什么事也不做因为他认为无事可做；下德之人有所作为因为他们认为有事可做；上仁之人有所作为但不是为了让人夸奖和赞扬；上义之人替天行道，劫富济贫是为了让人们知道他在行善、做好事；上礼之人向人们宣传仁义礼智信等道德观念，如果没有人照他的话去实行，他就会动手强迫他人遵从。所以有人说过：“抛弃了道德才出现，抛弃了德仁才出现，抛弃了仁义才出现，抛弃了义礼才出现。”礼这个东西嘛，它标志着人们的忠信和诚实都已经降到了最低点，社会的动乱就是从这里开始的。从前有见识的人这样说过：礼的出现使道德只剩下了虚华的外壳，愚昧也就从此而登场了。这样看来有道的君子就应该为人忠厚、诚信，不要刻薄、刁钻；应该真诚、实在，不要虚伪、奸诈，所以要摒弃刻薄、虚伪、奸诈，坚守忠厚、诚信、质朴。
诗诠： 上德不知何是德，下德执德守德乐；有德不知无德守，道失德出是法则；
上仁做事不为事，上义做事让人可；上礼做事要人服，不服动手你没辙；
德失仁行往下坠，义失礼随动乱接；礼出道隐浮华留，追求外在愚昧了；
为人忠厚诚信上，最忌刻薄虚伪遮；君子真诚质朴守，摒弃虚华奸诈舍。
第三九讲 道的根本
大道是清净无为的，它的本体是精一无二的，所以道又称为一。自古以来，天如果得到一的话，就显得很清明；地如果得到一的话，就显得安祥宁静；神得到一的话，就玄妙灵敏，人得到一的话，就明理清静；山谷如果得到一的话，就充足盈满；万物如果得到一的话，就能生化成长。君王如果得到一的话，天下就安定自足，所以这一切的事物都很有密切的关系。否则天不清明的话，就会崩裂；地得不到宁静，恐怕就会暴发天灾地变；神得不到灵妙，恐怕就会衰颓消失；谷得不到充盈，恐怕于要干涸竭尽了；万物得不到生化的话，恐怕就要灭绝。在上位的人如果不以正道去治理天下，还要以尊贵的高位自居，恐怕就要遭到颠簸坎坷了。所以说尊贵的人要以低贱为根本，高尚要以低下为根基，这样的话才能契合万机，没有分别之心才能和合。因此侯王尚且要自谦，称孤王寡人，这些名称不都是以低贱为本吗? 难道不是吗? 不相信，就以车子比喻好了。如果要算它的零件当然很多，如果要算车子的数量只有一部。一部就不用算了，所以由一而归于无，无才是道的本体。回复到道的本体才能合于万物之用。所以说，高贵的人不要将自己看成宝玉一样那么的尊贵，不要将他人看成石头一样那么的低贱，因为这样已失去道的根本了。
三十九、捐欲守一：自古以来凡是能得到自我本性的：天得到了自我本性才会清澈，地得到了自我本性才会安定，神得到了自我本性才有灵性，溪谷得到了自我本性才会充盈，万物得到了自我本性才会生长，诸侯君王得到了自我本性才能正己，正天下，所有这些不都是因为得到了自我本性才达到了各自的目的嘛！这也就是说：天如果不能清澈恐怕就要裂开，地如果不能安定恐怕就要地震，神如果没有灵性恐怕就要消散，溪谷如果不能充盈恐怕就要干涸，万物如果不能生长恐怕就要灭绝，诸侯君王如果不能正己、失去天颜恐怕就要被推翻。所以说贵源于贱，高源于下，因此诸侯君王自称孤（少德之人）、寡（少德之人）、不谷（不德之人）以示卑下，这不正是以贱为根本的最好例证吗？不是这样吗？所以有谚语说：“世上最好的声誉就是没有声誉，因为有了声誉，毁谤也就会随之而来。不要像美玉那样璀璨夺目，受人重视；要像顽石那样丑陋、肮脏，为人轻视。”
诗诠：天清地宁为何故，神灵谷盈得谁助？万物生机功谁归，君王治国用何术？
皆因得一守其笃，反之不道衰亡路；贵由贱出勿忘本，无下高往哪里筑？
候王称孤又道寡，以示谦下低身入；成名人前好威风，诽谤流言伴你舞；
美玉诱人都想得，丑石烦人谁愿睹；捐欲守一心不起，平安自在把己护。
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