《佛说八大人觉经》——出家梵行觉（十八）
第七觉悟：五欲过患。虽为俗人，不染世乐，常念三衣，瓦钵法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。
这一觉悟，说明我们由于贪欲心的驱使，致使人生充满了痛苦，为了破除贪欲心，必须改变我们的观念。一般在家学佛的善友，不能舍俗出家，如果在内心能够时时想到出家人的生活，怀念出家梵行，这样欲念也会慢慢减少，逐渐淡下去，清心寡欲，不为俗尘所染。
五欲过患：
在第二觉知，曾经讲到“多欲为苦”，我们人生痛苦的来源，就是欲念太多，欲望太大。假如我们的心，常在五欲中打滚的话，那是地狱的五条根，会使我们堕落的。
五欲，从狭义方面讲是：财、色、名、食、睡；从广义方面讲是：色、声、香、味、触，是外在五尘的境界。
色：眼睛所看到的红、黄、蓝、白、黑等颜色，或大、小、方、圆的形色，都叫色；声：耳朵所听到的声音，梵音，温柔的、幽扬悦耳的音乐，噪音，骂人刺耳的声音等；香：鼻子所闻到的气味，有的是香的，有的是臭的，或是不香不臭的；味：舌头所尝到的酸、甜、苦、辣、咸等滋味；触：是身体方面所感受的，是热、冷，或是硬的、软的，都是一种触觉。
总而言之，色声香味触叫五尘，包括了外在一切的境界。《止观》（卷四）说：“五尘非欲，而其中有味，能生行人贪欲之心，故言五欲。”
色声香味触五尘，本身无所谓欲不欲。不过，当我们的五根对着外界的五尘，根尘接触的时候，往往引生了我们的欲望，而去追逐它，于是造业受罪，从这方面来说，五尘就叫五欲。
过患，过是过咎、过失；患是祸患、灾害。因为追求五欲的贪念，而引起种种的过咎、灾害。
《大智度论》（卷十七）说：“五欲烧人，如逆风执炬。五欲害人，如践恶蛇。五欲无实，如梦所得。五欲不久，如假借须臾。世人愚惑，贪着五欲，至死不舍，为之后世受无量苦。”
五欲对我们的害处，就好像我们拿着火把，逆风而行，火焰向着我们吹，我们会被它烧伤。五欲好像一团火似的，会伤害到我们的身体。五欲也好像一条毒蛇，假使我们踩到它，一定会被它咬伤，要是我们贪恋五欲，也会被它所伤害。
另外，五欲是虚假不实的，好像我们在梦中得到宝贝，是不真实的。人生在世，恰似做了一场梦，五欲之乐，是不能维持很久的，就好像是假借来用的东西，不能长期拥有它，到头来只是空忙一场。
五欲真是害人不浅，可是我们凡夫没有智慧，非常愚痴，沉溺在五欲之中，至死不悟，舍不得把它放下，就这样，不断地起惑造业，永远受苦。这就是五欲过患的道理。
我们既然知道五欲的许多过失、祸患，应该怎样做才不会为五欲所累呢？就是下面经文所说的：虽为俗人，不染世乐。
俗人，除了出家的而外，所有在家的都是俗人，不过，这里专指在家学佛的居士。不染，就是不要沾染到，正如《华严经》所说“犹如莲华不着水，亦如日月不住空“，所谓不染的意思，好像莲花生长在污泥里面，那是最肮脏的地方，但它不为污泥所染，本身是非常清净的。还有，太阳和月亮，每天在天空中运行循环，从来也没有停留在固定的地方，这也是形容不染。
关于世乐，《八大人觉经疏》中举出了十种，“世乐有十：女色、财宝、声名、饮食、睡眠、家宅、田园、衣服、眷属、官贵。”以上这十种是世间快乐的事情，但是本觉告诉我们，一个学佛的人，尤其是出家人，必须远离它，不然，对我们的道业有很大的障碍。正如，有首偈说：
智者应观身，不贪染世乐。
无累无所欲，是名真涅槃。
一个有智慧的人，应该时时刻刻观照自己本身，不可以沾上世间各种染污的欲乐。假使不去惹它，就不会受它所拖累，也就无所谓欲望，能够达到那种境界，就是清净涅槃的境界，心头上无挂无碍，非常自在。
佛说八大人觉经
后汉安息国三藏安世高 译
为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉：
第一觉悟：世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我。生灭变异，虚伪无主。心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。
第二觉知：多欲为苦；生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在。
第三觉知：心无厌足，唯得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，唯慧是业。
第四觉知：懈怠坠落；常行精进，破烦恼恶；摧伏四魔，出阴界狱。
第五觉悟：愚痴生死，菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。
第六觉知：贫苦多怨，横结恶缘；菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。
第七觉悟：五欲过患。虽为俗人，不染世乐，常念三衣，瓦钵法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。
第八觉知：生死炽然，苦恼无量；发大乘心，普济一切，愿代众生，受无量苦，令诸众生，毕竟大乐。
如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟，精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸。复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。
若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪，进趣菩提，速登正觉，永断生死，常住快乐。
#佛法看世间##修行##佛学大智慧##佛教#
第七觉悟：五欲过患。虽为俗人，不染世乐，常念三衣，瓦钵法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。
这一觉悟，说明我们由于贪欲心的驱使，致使人生充满了痛苦，为了破除贪欲心，必须改变我们的观念。一般在家学佛的善友，不能舍俗出家，如果在内心能够时时想到出家人的生活，怀念出家梵行，这样欲念也会慢慢减少，逐渐淡下去，清心寡欲，不为俗尘所染。
五欲过患：
在第二觉知，曾经讲到“多欲为苦”，我们人生痛苦的来源，就是欲念太多，欲望太大。假如我们的心，常在五欲中打滚的话，那是地狱的五条根，会使我们堕落的。
五欲，从狭义方面讲是：财、色、名、食、睡；从广义方面讲是：色、声、香、味、触，是外在五尘的境界。
色：眼睛所看到的红、黄、蓝、白、黑等颜色，或大、小、方、圆的形色，都叫色；声：耳朵所听到的声音，梵音，温柔的、幽扬悦耳的音乐，噪音，骂人刺耳的声音等；香：鼻子所闻到的气味，有的是香的，有的是臭的，或是不香不臭的；味：舌头所尝到的酸、甜、苦、辣、咸等滋味；触：是身体方面所感受的，是热、冷，或是硬的、软的，都是一种触觉。
总而言之，色声香味触叫五尘，包括了外在一切的境界。《止观》（卷四）说：“五尘非欲，而其中有味，能生行人贪欲之心，故言五欲。”
色声香味触五尘，本身无所谓欲不欲。不过，当我们的五根对着外界的五尘，根尘接触的时候，往往引生了我们的欲望，而去追逐它，于是造业受罪，从这方面来说，五尘就叫五欲。
过患，过是过咎、过失；患是祸患、灾害。因为追求五欲的贪念，而引起种种的过咎、灾害。
《大智度论》（卷十七）说：“五欲烧人，如逆风执炬。五欲害人，如践恶蛇。五欲无实，如梦所得。五欲不久，如假借须臾。世人愚惑，贪着五欲，至死不舍，为之后世受无量苦。”
五欲对我们的害处，就好像我们拿着火把，逆风而行，火焰向着我们吹，我们会被它烧伤。五欲好像一团火似的，会伤害到我们的身体。五欲也好像一条毒蛇，假使我们踩到它，一定会被它咬伤，要是我们贪恋五欲，也会被它所伤害。
另外，五欲是虚假不实的，好像我们在梦中得到宝贝，是不真实的。人生在世，恰似做了一场梦，五欲之乐，是不能维持很久的，就好像是假借来用的东西，不能长期拥有它，到头来只是空忙一场。
五欲真是害人不浅，可是我们凡夫没有智慧，非常愚痴，沉溺在五欲之中，至死不悟，舍不得把它放下，就这样，不断地起惑造业，永远受苦。这就是五欲过患的道理。
我们既然知道五欲的许多过失、祸患，应该怎样做才不会为五欲所累呢？就是下面经文所说的：虽为俗人，不染世乐。
俗人，除了出家的而外，所有在家的都是俗人，不过，这里专指在家学佛的居士。不染，就是不要沾染到，正如《华严经》所说“犹如莲华不着水，亦如日月不住空“，所谓不染的意思，好像莲花生长在污泥里面，那是最肮脏的地方，但它不为污泥所染，本身是非常清净的。还有，太阳和月亮，每天在天空中运行循环，从来也没有停留在固定的地方，这也是形容不染。
关于世乐，《八大人觉经疏》中举出了十种，“世乐有十：女色、财宝、声名、饮食、睡眠、家宅、田园、衣服、眷属、官贵。”以上这十种是世间快乐的事情，但是本觉告诉我们，一个学佛的人，尤其是出家人，必须远离它，不然，对我们的道业有很大的障碍。正如，有首偈说：
智者应观身，不贪染世乐。
无累无所欲，是名真涅槃。
一个有智慧的人，应该时时刻刻观照自己本身，不可以沾上世间各种染污的欲乐。假使不去惹它，就不会受它所拖累，也就无所谓欲望，能够达到那种境界，就是清净涅槃的境界，心头上无挂无碍，非常自在。
佛说八大人觉经
后汉安息国三藏安世高 译
为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉：
第一觉悟：世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我。生灭变异，虚伪无主。心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。
第二觉知：多欲为苦；生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在。
第三觉知：心无厌足，唯得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，唯慧是业。
第四觉知：懈怠坠落；常行精进，破烦恼恶；摧伏四魔，出阴界狱。
第五觉悟：愚痴生死，菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。
第六觉知：贫苦多怨，横结恶缘；菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。
第七觉悟：五欲过患。虽为俗人，不染世乐，常念三衣，瓦钵法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。
第八觉知：生死炽然，苦恼无量；发大乘心，普济一切，愿代众生，受无量苦，令诸众生，毕竟大乐。
如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟，精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸。复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。
若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪，进趣菩提，速登正觉，永断生死，常住快乐。
#佛法看世间##修行##佛学大智慧##佛教#
偶书
宋-李洪
世事悠悠莫问天，一觞且醉酒中贤。
阶前落叶无人扫，满院芭蕉听雨眠。
一场秋雨，淅淅沥沥，让秋意更深，寒意更重一些。有些人，不喜欢秋雨，因为萧萧秋雨，飘飘落叶，总是给人带来忧愁。秋日里听雨，有的听的是忧愁，有的听的是乡情，也有的听的是诗意。四季更替，阴晴变幻，我们不能改变，却可以改变自己的心情；过去的往往，不能改变，但我可以改变未来。
听雨，独享静谧秋日时光。在最美的季节里，听风，听雨，听秋声。#秋雨#
宋-李洪
世事悠悠莫问天，一觞且醉酒中贤。
阶前落叶无人扫，满院芭蕉听雨眠。
一场秋雨，淅淅沥沥，让秋意更深，寒意更重一些。有些人，不喜欢秋雨，因为萧萧秋雨，飘飘落叶，总是给人带来忧愁。秋日里听雨，有的听的是忧愁，有的听的是乡情，也有的听的是诗意。四季更替，阴晴变幻，我们不能改变，却可以改变自己的心情；过去的往往，不能改变，但我可以改变未来。
听雨，独享静谧秋日时光。在最美的季节里，听风，听雨，听秋声。#秋雨#
論·發菩提心
中國因陀羅網那蘭陀佛法大學
在《大乘無量壽經》
菩提是覺，
是無上的覺。
從發心做佛到支持你發心的能，
或者說為推動力本來就是佛力，
不僅僅如此，
能支持你的行動、思想、造業的推動力，
都是佛力的加持，
沒有這個能的推動，
個體、以及個體所依之背境都是無法存在的。
再比如我們在看經、聽講，
這個做佛的心本來就是佛的心，
尤其是在寫筆記的過程，
促使你寫的是心意意識的層層轉化。
這個心最為廣大，
豎窮三際，
橫遍十方，
通三際無有盡頭，
沒有開始無有結束，
超時間超空間又遍在一切時空，
菩提心究竟徹底，等若虛空，
究竟的究字，
究極真寂，
窮盡法源，
《大智度論》卷七二
菩提心等若虛空，
又包含一切的顯現，
是明極真藏、
永離生滅，
如同阿彌陀佛的
無量壽、
無量光，
極明極真極圓，
具足一切功德，
遍在一切情計，
不受一切情計，
離開二乘的所知障，
二乘的所知障是什麼？
於諸法實相懵無所知，
不曉一切法界之實相，
障礙一切種智之成就，
令人不得成佛，
故名為障。
此謂菩薩於法界實相一切種智所知不具足，
是故成障，
不能成佛。
解深密經卷二 】
這是不共二乘聲聞種性、
阿羅漢所要斷的所知障，
“ 若蒙諸佛等覺悟時 ”
也可以視為聲聞乘發起成佛之心，
乘佛威力的加持，
開啟佛智，
到成佛時方能斷盡，
那所知障的內涵又是是什麼呢
在解深密經卷四
觀世自在
…… 於如來地中，有二愚癡，
一者於一切所知境界極微細著愚癡。
二者極微細礙愚癡。】
由能永害如是障故。
究竟證得無著無礙一切智見。
依於所作成滿所緣建立最極清淨法身。
所知障的核心，
是執我為所依，
依我為第一因，
甚至到如來地還有極微細最極微細煩惱障及所知障。
直至到我執盡，
翻轉到一心方為究竟轉依。
比如世間的我，
到境界的大我，
大梵天王對於大我可能更執。
之前說到阿羅漢出定有三種，
看到世間和他同時生起，
以為世間為他所造。
《轉識論》
裡面明確是為：
識變眾生與法，
個體與境界皆是一心的背境所變現，
其中無有少分是六識所作，
二重變現的本質即指向能相為所相的所依，
法能相的背境是法相能相，
法相能相是依一心為終極，
是故一切的顯現都是一心的顯現，
在此顯現的法相無有一法一毫是所相所作。
《心經》講無眼耳鼻舌身意，
無眼界、
無意識界、
無無明、
亦無無明盡，
同樣說明顯現無關個體的根識，
在菩薩唯識來說，
顯現當下即是幻化，
無有少分的真實可得。
個體的感知只是落在顛倒境中的覺，
執根識的覺為自我感覺，
唯識今學在現象界的緣起說為唯識無境，
唯識無境即說明心是顯現法相的根源；
細察自我的感覺是藉整體背境的緣起，
古學所說的識變眾生與法，
施設緣起阿賴耶識為果識，
是依淨識阿摩羅識即顯現的背境而說。
當然從一心看都是識變的體驗，
說為趣。
故說有你不成，
沒你也不成。
有你只能落在所相，
沒你是指放下個體的見依背境而覺，
因為背境的你與境中的你是一體的，
推動五蘊的所行是背境的你，
你是依背境的推動轉化而顯現。
如《薄伽梵歌》中封面插畫，
支持木偶的動是在牽著木偶線的表演的手上，
即能相的導引。
在解深密經中，
有提到初地以上的菩薩，
所要對治的所知障，
也就是無始無明，
所知障是指局限在自我的認知裡，
破所知障最直接的方法就是引入佛智，
以佛眼觀世間，
即不落法相的執著。
為什麼佛在
《楞嚴經》
五十陰魔中還罵阿羅漢是魔？
這是指阿羅漢還沒有發起大乘的菩提心。
所以學佛得有大丈夫的志氣，
不但到天界是墮落，
連同聲聞、緣覺都是墮落。
古德云若人發此菩提心即窮盡無始生滅有輪，為什麼？
至此是為出離一切生死海，
為究竟安心處。
且道：
一句疑情鎖話頭，
直破三界緣起天；
達摩祖師說為
“ 心如牆壁，
可以入道 ”；
感而遂通，
寂靜照鑑。
密宗的菩提心論，
說明密法的根源即是菩提心，
提醒行人必須要發菩提心，
常人也經常這麼說。
通常菩提心有
世俗菩提心、
勝義菩提心，
所謂的六般若密，
也有世俗與勝義之別，
僅僅依現象界的慈悲心所行之六般若密，
是世俗般若密；
而至少在菩薩層面的發心是為勝義菩提心，
此菩提心能包藏一切諸佛功德故，
包括一切菩薩的功德，
包括一切三界的顯現，
如觀世音菩薩的大悲心，
顯現為千手千眼救渡一切有緣眾生。
勝義菩提心是無緣大慈同體大悲，
無緣大慈說為法界體性智，
大悲是在菩提心中的同體，
不是依個體的境界而說同體，
整體不異個體，
個體不異整體。
《華嚴經》說初發心即成正覺，
即指發此勝義菩提心，
發菩提心即是歸本，
歸本即歸於一心，
歸於密嚴國土，
始本不離是因為始本本來都來自一，
落在變現的末梢是為離心背道。
法身菩提的性德為真如、實相、
第一諦空，
自性清淨，
本體無染，
六祖說為：
何其自性，
本自清靜；
何其自性，
本不生滅；
何其自性，
本自具足；
何其自性，
本無動搖；
何其自性，
能生萬法。
法身本有的性德，
說人人都有性德，
為什麼沒有顯現呢？
必須是修德有功，
性德方顯，
所以要修六度萬行。
怎麼的修德是為有功？
在《仁王般若經》中，
菩薩要修
“ 百法明門 ”
“ 千法明門 ”
甚至於修
“ 百萬億法明門 ”，
是為什麼呢？
真實都是為了明了一切的顯現都是一心的功德，
佛、菩薩、凡夫都只是一心的通道，
一心藉你的功德而顯現，
顯現的同時也是一心，
比如做夢者與夢中的你是無法分開的，
是一個整體。
功德莊嚴，
得報身菩提，
報身即圓明具德，
通達無礙。
因你的悲心無盡，
從報身隨機化現，
隨對方的機緣而化現種種相，
觀音菩薩的三十二相即是隨機化現，
使得救渡的對象得到利益，
圓通自在，
得真實之力，
這是化身菩提。
無明本寂，
十二緣起亦無所得，
為什麼？
二重覺照，
顯現是為幻化，
是為不壞世間而說空。
依此功德常安住寂滅光，
得大涅槃。
再說無明也是一心的投影，
落在投影中那有什麼是投影能做主的？
以此所作都是一心，
無有絲毫是你的所作。
沒有二重的見地，
你一定是在六道輪轉，
這也就有了與你的世界觀相應的輪迴顯現。
這與你相對應的心識，
也是由一心八識的無作藉七識的審和六識的分別而顯現，
故而無論你的明或者無明，
實相的機理一直伴著你的心而顯現，
只是你依在不同層面的看有不同的視角而已。
所以說為密在汝邊。
頂禮十方三世一切諸佛菩薩
頂禮歷代祖師及一切善知識
頂禮上師
中國因陀羅網那蘭陀佛法大學
在《大乘無量壽經》
菩提是覺，
是無上的覺。
從發心做佛到支持你發心的能，
或者說為推動力本來就是佛力，
不僅僅如此，
能支持你的行動、思想、造業的推動力，
都是佛力的加持，
沒有這個能的推動，
個體、以及個體所依之背境都是無法存在的。
再比如我們在看經、聽講，
這個做佛的心本來就是佛的心，
尤其是在寫筆記的過程，
促使你寫的是心意意識的層層轉化。
這個心最為廣大，
豎窮三際，
橫遍十方，
通三際無有盡頭，
沒有開始無有結束，
超時間超空間又遍在一切時空，
菩提心究竟徹底，等若虛空，
究竟的究字，
究極真寂，
窮盡法源，
《大智度論》卷七二
菩提心等若虛空，
又包含一切的顯現，
是明極真藏、
永離生滅，
如同阿彌陀佛的
無量壽、
無量光，
極明極真極圓，
具足一切功德，
遍在一切情計，
不受一切情計，
離開二乘的所知障，
二乘的所知障是什麼？
於諸法實相懵無所知，
不曉一切法界之實相，
障礙一切種智之成就，
令人不得成佛，
故名為障。
此謂菩薩於法界實相一切種智所知不具足，
是故成障，
不能成佛。
解深密經卷二 】
這是不共二乘聲聞種性、
阿羅漢所要斷的所知障，
“ 若蒙諸佛等覺悟時 ”
也可以視為聲聞乘發起成佛之心，
乘佛威力的加持，
開啟佛智，
到成佛時方能斷盡，
那所知障的內涵又是是什麼呢
在解深密經卷四
觀世自在
…… 於如來地中，有二愚癡，
一者於一切所知境界極微細著愚癡。
二者極微細礙愚癡。】
由能永害如是障故。
究竟證得無著無礙一切智見。
依於所作成滿所緣建立最極清淨法身。
所知障的核心，
是執我為所依，
依我為第一因，
甚至到如來地還有極微細最極微細煩惱障及所知障。
直至到我執盡，
翻轉到一心方為究竟轉依。
比如世間的我，
到境界的大我，
大梵天王對於大我可能更執。
之前說到阿羅漢出定有三種，
看到世間和他同時生起，
以為世間為他所造。
《轉識論》
裡面明確是為：
識變眾生與法，
個體與境界皆是一心的背境所變現，
其中無有少分是六識所作，
二重變現的本質即指向能相為所相的所依，
法能相的背境是法相能相，
法相能相是依一心為終極，
是故一切的顯現都是一心的顯現，
在此顯現的法相無有一法一毫是所相所作。
《心經》講無眼耳鼻舌身意，
無眼界、
無意識界、
無無明、
亦無無明盡，
同樣說明顯現無關個體的根識，
在菩薩唯識來說，
顯現當下即是幻化，
無有少分的真實可得。
個體的感知只是落在顛倒境中的覺，
執根識的覺為自我感覺，
唯識今學在現象界的緣起說為唯識無境，
唯識無境即說明心是顯現法相的根源；
細察自我的感覺是藉整體背境的緣起，
古學所說的識變眾生與法，
施設緣起阿賴耶識為果識，
是依淨識阿摩羅識即顯現的背境而說。
當然從一心看都是識變的體驗，
說為趣。
故說有你不成，
沒你也不成。
有你只能落在所相，
沒你是指放下個體的見依背境而覺，
因為背境的你與境中的你是一體的，
推動五蘊的所行是背境的你，
你是依背境的推動轉化而顯現。
如《薄伽梵歌》中封面插畫，
支持木偶的動是在牽著木偶線的表演的手上，
即能相的導引。
在解深密經中，
有提到初地以上的菩薩，
所要對治的所知障，
也就是無始無明，
所知障是指局限在自我的認知裡，
破所知障最直接的方法就是引入佛智，
以佛眼觀世間，
即不落法相的執著。
為什麼佛在
《楞嚴經》
五十陰魔中還罵阿羅漢是魔？
這是指阿羅漢還沒有發起大乘的菩提心。
所以學佛得有大丈夫的志氣，
不但到天界是墮落，
連同聲聞、緣覺都是墮落。
古德云若人發此菩提心即窮盡無始生滅有輪，為什麼？
至此是為出離一切生死海，
為究竟安心處。
且道：
一句疑情鎖話頭，
直破三界緣起天；
達摩祖師說為
“ 心如牆壁，
可以入道 ”；
感而遂通，
寂靜照鑑。
密宗的菩提心論，
說明密法的根源即是菩提心，
提醒行人必須要發菩提心，
常人也經常這麼說。
通常菩提心有
世俗菩提心、
勝義菩提心，
所謂的六般若密，
也有世俗與勝義之別，
僅僅依現象界的慈悲心所行之六般若密，
是世俗般若密；
而至少在菩薩層面的發心是為勝義菩提心，
此菩提心能包藏一切諸佛功德故，
包括一切菩薩的功德，
包括一切三界的顯現，
如觀世音菩薩的大悲心，
顯現為千手千眼救渡一切有緣眾生。
勝義菩提心是無緣大慈同體大悲，
無緣大慈說為法界體性智，
大悲是在菩提心中的同體，
不是依個體的境界而說同體，
整體不異個體，
個體不異整體。
《華嚴經》說初發心即成正覺，
即指發此勝義菩提心，
發菩提心即是歸本，
歸本即歸於一心，
歸於密嚴國土，
始本不離是因為始本本來都來自一，
落在變現的末梢是為離心背道。
法身菩提的性德為真如、實相、
第一諦空，
自性清淨，
本體無染，
六祖說為：
何其自性，
本自清靜；
何其自性，
本不生滅；
何其自性，
本自具足；
何其自性，
本無動搖；
何其自性，
能生萬法。
法身本有的性德，
說人人都有性德，
為什麼沒有顯現呢？
必須是修德有功，
性德方顯，
所以要修六度萬行。
怎麼的修德是為有功？
在《仁王般若經》中，
菩薩要修
“ 百法明門 ”
“ 千法明門 ”
甚至於修
“ 百萬億法明門 ”，
是為什麼呢？
真實都是為了明了一切的顯現都是一心的功德，
佛、菩薩、凡夫都只是一心的通道，
一心藉你的功德而顯現，
顯現的同時也是一心，
比如做夢者與夢中的你是無法分開的，
是一個整體。
功德莊嚴，
得報身菩提，
報身即圓明具德，
通達無礙。
因你的悲心無盡，
從報身隨機化現，
隨對方的機緣而化現種種相，
觀音菩薩的三十二相即是隨機化現，
使得救渡的對象得到利益，
圓通自在，
得真實之力，
這是化身菩提。
無明本寂，
十二緣起亦無所得，
為什麼？
二重覺照，
顯現是為幻化，
是為不壞世間而說空。
依此功德常安住寂滅光，
得大涅槃。
再說無明也是一心的投影，
落在投影中那有什麼是投影能做主的？
以此所作都是一心，
無有絲毫是你的所作。
沒有二重的見地，
你一定是在六道輪轉，
這也就有了與你的世界觀相應的輪迴顯現。
這與你相對應的心識，
也是由一心八識的無作藉七識的審和六識的分別而顯現，
故而無論你的明或者無明，
實相的機理一直伴著你的心而顯現，
只是你依在不同層面的看有不同的視角而已。
所以說為密在汝邊。
頂禮十方三世一切諸佛菩薩
頂禮歷代祖師及一切善知識
頂禮上師
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