#龙树菩萨[超话]#[微风]#龙树空宗#
【究竟】 （术语）梵字Uttara之译，事理之至极也。三藏法数六曰：「究竟犹至极之义。」
【方便】 （术语）梵语湀和Upa^ya，有二释：一对般若而释。二对真实而释。对般若而释，则谓达於真如之智为般若，谓通於权道之智为方便。权道乃利益他之手段方法，依此释则大小乘一切之佛教，概称为方便。方者方法，便者便用，便用契於一切众生之机之方法也。又方为方正之理，便为巧妙之言辞。对种种之机，用方正之理与巧妙之言也，又方者众生之方域，便者教化之便法，应诸机之方域，而用适化之便法，谓之方便。
【究竟】 （术语）梵字Uttara之译，事理之至极也。三藏法数六曰：「究竟犹至极之义。」
【方便】 （术语）梵语湀和Upa^ya，有二释：一对般若而释。二对真实而释。对般若而释，则谓达於真如之智为般若，谓通於权道之智为方便。权道乃利益他之手段方法，依此释则大小乘一切之佛教，概称为方便。方者方法，便者便用，便用契於一切众生之机之方法也。又方为方正之理，便为巧妙之言辞。对种种之机，用方正之理与巧妙之言也，又方者众生之方域，便者教化之便法，应诸机之方域，而用适化之便法，谓之方便。
什么叫经?
现在讲“经”一字。
修多罗为华文梵音，入华翻之为“契经”。就是说，修多罗啊，它是华文梵音，入华翻之为“契经”，就是说“经”字在印度就称为修多罗，此经中以“经”一字作能诠三般若之功能力用。这个“经”啊，一个字它能诠三般若，就是诠立圆满于三般若之学说，它能专门诠三般若的功能力用的，告诉你怎样产生三般若的作用。经者乃佛所说契理契机之教，什么叫经？经就是契合于理、契合于机锋的教导、教义，上契合诸佛之共理，什么叫上下？因为我们尊重佛菩萨，所以都称上，最高、好就叫上，比我们强就叫上，上呢就契合诸佛的理，一切佛的理都是从这个经的理出来的，共同一样的。下契合一切众生之异机，下呢，不管什么众生，好根机、坏根机，异机就是不同的根机、不同的根器、不同的机锋、缘起，它都契合，因此下契合一切众生的异机。
完整法义详见《藉心经说真谛》P121-122
现在讲“经”一字。
修多罗为华文梵音，入华翻之为“契经”。就是说，修多罗啊，它是华文梵音，入华翻之为“契经”，就是说“经”字在印度就称为修多罗，此经中以“经”一字作能诠三般若之功能力用。这个“经”啊，一个字它能诠三般若，就是诠立圆满于三般若之学说，它能专门诠三般若的功能力用的，告诉你怎样产生三般若的作用。经者乃佛所说契理契机之教，什么叫经？经就是契合于理、契合于机锋的教导、教义，上契合诸佛之共理，什么叫上下？因为我们尊重佛菩萨，所以都称上，最高、好就叫上，比我们强就叫上，上呢就契合诸佛的理，一切佛的理都是从这个经的理出来的，共同一样的。下契合一切众生之异机，下呢，不管什么众生，好根机、坏根机，异机就是不同的根机、不同的根器、不同的机锋、缘起，它都契合，因此下契合一切众生的异机。
完整法义详见《藉心经说真谛》P121-122
离四句，绝百非_维摩诘
禅家大德常说：【离四句、绝百非】。
这四句是：「有」一句，「无」一句，「亦有、亦无」一句，以及「非有、非无」一句。
这四句包含了宇宙的万有、一切人事物的森罗万象。如果我们能彻悟万法的生起无非是【缘起性空、性空缘起】的现象，进而就能看破、放下。若四句都离，则我们现前这一念心才能真正的清净无染，所谓湛然寂静、一尘不染、一法不立，真正契入涅槃寂灭的法乐。
如果我们用语言回答问题，不论怎么讲，要么是有句，要么是无句，要么是亦句，要么是非句。无论你说什么，这世上的话是一定离不开上述四句。
更进一步，以上的四句，是小乘、二乘、外道的境界，非佛性。
四句的境界，是忽有，忽无的相对轮回的，佛性是如如不动，绝对的，没有轮回。
問。經言離四句。絕百非。其意何居。答。但舉一對。便成四句。如有無、一異、斷常等。且有無四句者。若云有。是增益謗。若云無。是損減謗。若云亦有亦無。是相違謗。若云非有非無。是戲論謗。既俱有過。故須離之。根本四句既爾。枝末四句乃至百句皆非。故須絕之。有無既爾。斷常一異等四句例知。然此中根本四句。是外道見。枝末四句等。三乘亦未全離。唯佛究盡。故云離云絕也。
『引虚空而示遍』，「引」是引用，引用虚空来暗示我们，「虚空」是遍法界的，比喻什么？比喻通。我们心像虚空一样，法也像虚空一样，因为心不是真的，法也不是真的，所以决定不能执着。不但不能执着，也不能够分别，到终极就不能起心动念，起心动念你就落到四句百非里头去。
『既觉既悟，何滞何通』，真的觉了，真的悟了，「滞」就是障碍，「通」就是通达，都没有了，只要觉悟全都没有了。所以底下讲的百非四句，『百非息其攀缘，四句绝其增减』，什么叫四句、百非？在此地跟诸位略略介绍，因为这是佛门里面的术语，名词术语，诸位在经上、在祖师大德的文字上常常看见。举一个例子给你讲四句，第一个讲有，第二个是无，第三个是亦有亦无，第四个是非有非无，这叫四句。百非是什么？四句一展开，有里面有有有、有有无、有亦有亦无、有非有非无，这就变成四句。无里头也有四句，无有、无无、无亦有亦无、无非有非无。所以这四句，每一句里头有四句，四四十六句，十六句有过去十六句、现在十六句、未来十六句就变成四十八句。四十八句，已经起的四十八句，还有没有起的四十八句，「已起、未起各四十八句」，这就变成九十六句。九十六句加上根本的有、无、亦有亦无、非有非无，一百句，这个叫四句百非。
古德有解释，用一个问答来说明，「问：经言离四句、绝百非，其意何居？」这个居是个问号，何居用现在的话说，这个意思根据什么理由来说的。这四句意思太广，「但举一对，便成四句，如有无」，有无是一对，「一异」也是一对，「断常」也是一对，你就举不尽的例子。这是什么？这一对是什么？就是我们今天讲相对的，来去是一对、远近是一对、空有是一对，这例子举不完的。
「若云有，是增益谤」，你要说有，这叫增益谤，为什么？它确实没有，凡所有相皆是虚妄。你要说无，「若云无，是损减谤」，你不能说它没有，你不能说它有，你也不能说它无。「若云亦有亦无，是相违谤」，互相违背；「若云非有非无，是戏论谤」，这开玩笑的话。「既俱有过，故须离之」，所以这四句百非叫开口便错、动念皆乖。
这是什么？诸佛菩萨看宇宙万象，就是像能大师所说的「何期自性，能生万法」，面对着万法不能说有，也不能说无，也不能说亦有亦无，也不可以说非有非无，你才叫不起心、不动念，这才能体会得诸法实相。只要有一念，你就全都错了，一错一切错，所以必须要离。既俱有过，就是一切说法统统有过失，只要起心动念就有过失，不起心、不动念没事。起心动念都是过失，你就想想，分别就是过失里头再加过失，严重了，再要执着麻烦可大了。这是事实真相，我们必须要晓得。你不是要心通吗？只要有过失你心就不通，心不通，法就不通。什么时候心通？这个过失统统要远离，离四句、绝百非就通了。这个四句百非里面，把妄想分别执着全都包括在里头。
末后这个文里面说，「然此中根本四句，是外道见」，这个用有无来说，有、无、亦有亦无、非有非无，这个外道是古时候，就是佛在世的时候印度一些学派里面讲的。我们今天讲哲学的这些学派，还有些宗教他们所说的。「枝末四句等」，那就是讲四句每一句里头都有四句，「三乘亦未全离」，这讲佛门佛弟子，佛弟子常常对于经典上有辩论，这个辩论都没有真正离开，三乘就是菩萨乘（大乘）、缘觉乘、声闻乘，也就是说十法界里面没有断干净，四圣法界。「唯佛究尽，故云离云绝也」，这个地方的佛是分证佛，也就是我们常讲的法身菩萨，初住菩萨都离了，不再起心动念。记住，起心错了，动念也错了，这个事情难！
譬如学者来问禅，禅师拿起杯子问学人：这是什么？回答：是荼杯。砰，挨了一棒子。因为中国人叫荼杯，其他国家的人不叫茶杯，造茶杯的原材料也可以做马桶。
禅师又指杯问：这是什么？学人刚才答错了，于是说：这不是茶杯。唉呀，又挨了一下。这明明是茶杯，怎么说不是荼杯？已经做成了杯子，怎能说不是？再参！
学人回去参后，又来问。他想前两次说是茶杯和不是荼杯都不对，这次我说：是茶杯，又不是茶杯。错！又是一棒。自相矛盾。
禅师举杯：这到底是什么？学人被打怕了，想了半天才回答：非是荼杯，非不是荼杯。
想当然，又挨了一棒。这简直是瞎话。
见下面公式：
是茶杯 有句 肯定
不是茶杯 无句 否定
也是荼杯 也不是荼杯 亦句 矛盾
非是荼杯 非不是荼杯 非句 不定
由此可见，如果我们用语言回答问题，不论怎么讲，要么是有句，要么是无句，要么是亦句，要么是非句。无论你说什么，这世上的话是一定离不开上述四句。你如果可以在这四句外，再找出另外一句，既非肯定，又非否定，亦非矛盾，也非不定，那我要恭喜你了，你可以申请世界记录了。这说明我们的语言和逻辑思维是有局限性的。
禅家大德常说：【离四句、绝百非】。
这四句是：「有」一句，「无」一句，「亦有、亦无」一句，以及「非有、非无」一句。
这四句包含了宇宙的万有、一切人事物的森罗万象。如果我们能彻悟万法的生起无非是【缘起性空、性空缘起】的现象，进而就能看破、放下。若四句都离，则我们现前这一念心才能真正的清净无染，所谓湛然寂静、一尘不染、一法不立，真正契入涅槃寂灭的法乐。
如果我们用语言回答问题，不论怎么讲，要么是有句，要么是无句，要么是亦句，要么是非句。无论你说什么，这世上的话是一定离不开上述四句。
更进一步，以上的四句，是小乘、二乘、外道的境界，非佛性。
四句的境界，是忽有，忽无的相对轮回的，佛性是如如不动，绝对的，没有轮回。
問。經言離四句。絕百非。其意何居。答。但舉一對。便成四句。如有無、一異、斷常等。且有無四句者。若云有。是增益謗。若云無。是損減謗。若云亦有亦無。是相違謗。若云非有非無。是戲論謗。既俱有過。故須離之。根本四句既爾。枝末四句乃至百句皆非。故須絕之。有無既爾。斷常一異等四句例知。然此中根本四句。是外道見。枝末四句等。三乘亦未全離。唯佛究盡。故云離云絕也。
『引虚空而示遍』，「引」是引用，引用虚空来暗示我们，「虚空」是遍法界的，比喻什么？比喻通。我们心像虚空一样，法也像虚空一样，因为心不是真的，法也不是真的，所以决定不能执着。不但不能执着，也不能够分别，到终极就不能起心动念，起心动念你就落到四句百非里头去。
『既觉既悟，何滞何通』，真的觉了，真的悟了，「滞」就是障碍，「通」就是通达，都没有了，只要觉悟全都没有了。所以底下讲的百非四句，『百非息其攀缘，四句绝其增减』，什么叫四句、百非？在此地跟诸位略略介绍，因为这是佛门里面的术语，名词术语，诸位在经上、在祖师大德的文字上常常看见。举一个例子给你讲四句，第一个讲有，第二个是无，第三个是亦有亦无，第四个是非有非无，这叫四句。百非是什么？四句一展开，有里面有有有、有有无、有亦有亦无、有非有非无，这就变成四句。无里头也有四句，无有、无无、无亦有亦无、无非有非无。所以这四句，每一句里头有四句，四四十六句，十六句有过去十六句、现在十六句、未来十六句就变成四十八句。四十八句，已经起的四十八句，还有没有起的四十八句，「已起、未起各四十八句」，这就变成九十六句。九十六句加上根本的有、无、亦有亦无、非有非无，一百句，这个叫四句百非。
古德有解释，用一个问答来说明，「问：经言离四句、绝百非，其意何居？」这个居是个问号，何居用现在的话说，这个意思根据什么理由来说的。这四句意思太广，「但举一对，便成四句，如有无」，有无是一对，「一异」也是一对，「断常」也是一对，你就举不尽的例子。这是什么？这一对是什么？就是我们今天讲相对的，来去是一对、远近是一对、空有是一对，这例子举不完的。
「若云有，是增益谤」，你要说有，这叫增益谤，为什么？它确实没有，凡所有相皆是虚妄。你要说无，「若云无，是损减谤」，你不能说它没有，你不能说它有，你也不能说它无。「若云亦有亦无，是相违谤」，互相违背；「若云非有非无，是戏论谤」，这开玩笑的话。「既俱有过，故须离之」，所以这四句百非叫开口便错、动念皆乖。
这是什么？诸佛菩萨看宇宙万象，就是像能大师所说的「何期自性，能生万法」，面对着万法不能说有，也不能说无，也不能说亦有亦无，也不可以说非有非无，你才叫不起心、不动念，这才能体会得诸法实相。只要有一念，你就全都错了，一错一切错，所以必须要离。既俱有过，就是一切说法统统有过失，只要起心动念就有过失，不起心、不动念没事。起心动念都是过失，你就想想，分别就是过失里头再加过失，严重了，再要执着麻烦可大了。这是事实真相，我们必须要晓得。你不是要心通吗？只要有过失你心就不通，心不通，法就不通。什么时候心通？这个过失统统要远离，离四句、绝百非就通了。这个四句百非里面，把妄想分别执着全都包括在里头。
末后这个文里面说，「然此中根本四句，是外道见」，这个用有无来说，有、无、亦有亦无、非有非无，这个外道是古时候，就是佛在世的时候印度一些学派里面讲的。我们今天讲哲学的这些学派，还有些宗教他们所说的。「枝末四句等」，那就是讲四句每一句里头都有四句，「三乘亦未全离」，这讲佛门佛弟子，佛弟子常常对于经典上有辩论，这个辩论都没有真正离开，三乘就是菩萨乘（大乘）、缘觉乘、声闻乘，也就是说十法界里面没有断干净，四圣法界。「唯佛究尽，故云离云绝也」，这个地方的佛是分证佛，也就是我们常讲的法身菩萨，初住菩萨都离了，不再起心动念。记住，起心错了，动念也错了，这个事情难！
譬如学者来问禅，禅师拿起杯子问学人：这是什么？回答：是荼杯。砰，挨了一棒子。因为中国人叫荼杯，其他国家的人不叫茶杯，造茶杯的原材料也可以做马桶。
禅师又指杯问：这是什么？学人刚才答错了，于是说：这不是茶杯。唉呀，又挨了一下。这明明是茶杯，怎么说不是荼杯？已经做成了杯子，怎能说不是？再参！
学人回去参后，又来问。他想前两次说是茶杯和不是荼杯都不对，这次我说：是茶杯，又不是茶杯。错！又是一棒。自相矛盾。
禅师举杯：这到底是什么？学人被打怕了，想了半天才回答：非是荼杯，非不是荼杯。
想当然，又挨了一棒。这简直是瞎话。
见下面公式：
是茶杯 有句 肯定
不是茶杯 无句 否定
也是荼杯 也不是荼杯 亦句 矛盾
非是荼杯 非不是荼杯 非句 不定
由此可见，如果我们用语言回答问题，不论怎么讲，要么是有句，要么是无句，要么是亦句，要么是非句。无论你说什么，这世上的话是一定离不开上述四句。你如果可以在这四句外，再找出另外一句，既非肯定，又非否定，亦非矛盾，也非不定，那我要恭喜你了，你可以申请世界记录了。这说明我们的语言和逻辑思维是有局限性的。
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