……（九）……我们的思维是网格化的，方的东西有方的网格去识别，圆的东西也会到圆的识别区去处理。世界是网格化的，太极运动也是网格化的，网格化就是“数字化”，数字化最终会以“网格化的形式展现出来”。张良十八局的最高境界就是网格化，把任何一件事物进行网格化的处理，找出它的劣势和薄弱点，然后以己之强攻彼之一点薄弱，这是张良十八局所要讲的内容。网格化是一项巨大的工程，不管是政治上，还是军事上，还是其它方面，都可以进行有效的“网格化”处理。网格化处理一个人，你就知道这个人喜欢什么？害怕什么？有什么优点？有什么缺点？家住哪里？生活起居，行走路线。经过网格化处理之后，你就可以根据其弱点或薄弱的环节对症下药就可以了。网格化处理一个国家，你就知道这个国家谁是权贵？谁是贪官？经济状态？民族性，民族的惰性，人民的不良嗜好，……等等，对症进行下药去分化他们的官员和老百姓，找到他的“薄弱环节让其由强变弱就可以了”。事情也需要网格化，大小具细都要罗列一遍，不要漏掉中间任何一个环节，这样才能找到处理这件事的有效的方案。说一个人打另一个人不赢，这是指“空手赤拳”的状况，如果你拿一个口袋或套鸡的一个网子，兜头一套，这样不就行了？有男人喝醉酒后会打老婆，这种叫做“家暴”，如果女人准备一个套鸡的“深网子”，就那么从头上一套，那就“家暴”不成，反过来只能是“自己找打”。台湾问题也必须经过“深度的网格化”处理，找到台湾岛的“诸多弱点”，专找它的痛点和弱点下手，痛击它的“薄弱环节”，开启“阴台湾的模式”，这样就会以“最小的代价”拿下它来。台湾最大的弱点就是小，因为小所以就会惧大，“惶惶不可终日”是岛内官员和老百姓的最大弱点。
#如实的解脱道# （37）
（续 第六章）
杂阿含第20经（若於五蕴随顺觉，则以智慧如实见）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我昔（往昔）於色味有求有行，若於色味随顺觉，则於色味以智慧如实见。我：世尊。昔：还没有正觉以前。于色味：于色因缘生喜乐。有求有行：就是于色因缘生喜乐回味黏著，还想再要，努力寻求。
也就是我们对这个色身触对因缘生起的喜乐受很贪著，称为境界爱。若于色味随顺觉：如果于色因缘生起的喜乐作现观，随顺觉：作随观。则于色味以智慧如实见：则以智慧如实照见色味是缘起、以智慧如实照见色味无常。
如是，於受……想……行……识味有求有行，若於受……想……行……识味随顺觉，则於识味以智慧如实见。
一样的于受……想……行……识味有求有行，就是于受、想、行、识因缘生喜乐努力追求。也就是我们对六根触对六尘因缘内心生起的喜乐觉受很贪著，称为境界爱。有求有行：就是于受、想、行、识因缘生喜乐回味黏著，还想再要，努力寻求。如果于受、想、行、识味随顺觉，则于识味以智慧如实见：如果于受、想、行、识因缘生起的喜乐作现观，随顺觉：作随观。则于受、想、行、识味以智慧如实见：则以智慧如实照见受、想、行、识味是缘起、以智慧如实照见受、想、行、识味无常。
我那个时候也是这样，没出家以前，家里面呆久了觉得好无聊，就提议去唱卡拉ok，然后大家说＇好＇，打的去卡拉ok，在那里面唱的时候是不是一种乐受，一种满足感，这个就是于受、想、行、识味有求有行，求就是追求，行就是执取造作。如果我们于受、想、行、识作随顺觉：如实观察，则于受、想、行、识味如实见缘起无常，见缘起无常即是智慧呀！如实知五蕴无常是智慧，如实知五蕴无我是智慧，如实知五蕴是苦是智慧，如实知五蕴本性空是智慧。
诸比丘！我於色患有求有行，若於色患随顺觉，则於色患以智慧如实见。如是，受……想……行……识患有求有行，若於（受、想、行）识患随顺觉，则於（受、想、行）识患以智慧如实见。
患：就是过患。色患：色无常即是色患。于色患有求有行：色无常即是色患，想追求色常，不想色无常，所以就有求有行。
很多人到寺院来烧香，拜拜，他是有求有行啊，有的求保佑全家人身体健康，一家人平平安安，这是最低要求。有的求来年能发大财。有的求子女能考上大学，都是有求有行。
诸比丘！我於色离有求有行，若於色离随顺觉，则於色离以智慧如实见。于色离有求有行：于色的出离有求有行，如外道的修禅定修至四空天、往生天；以修苦行，折磨这个色身，于色的出离。还是在实有感里面在求解脱。若于色离随顺觉：若于色觉知无常，调服欲贪、断欲贪、越欲贪，则于色离以智慧如实见。
当发现色无常，刹那不住，你想住都住不得，无须刻意去离了。如实知色是无常啊，所以不需要刻意去离。所以则于色离以智慧如实见，也就是于色离如实知，云何于色离如实知？色离就是离欲贪、断欲贪，越欲贪。
如是，受……想……行……识离有求有行，若於受……想……行……识离随顺觉，则於受……想……行……识离以智慧如实见。
因为一切法无常，包括色、受、想、行、识五蕴都是无常，所以我们只要以智慧观察，随顺觉。后面那个经文再去理解我们就会知道，我们身心当下，五蕴是一起生灭相续的，不是可以主宰其中一蕴生灭，而其他四蕴暂时不要生灭，不可能的。
诸比丘！我於五受阴不如实知味是味，患是患，离是离者，我於诸天、若魔、若梵，沙门、婆罗门，天、人众中，不脱、不离、不出，永住颠倒，不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。
佛这里就讲，如果于五受阴不如实知，不如实知什么呢？味是味，患是患，离是离。也就是世尊于五受阴不如实知什么是味，什么是过患，怎样是出离的话，他于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门，天、人众中，不脱（不能解脱）、不离、不出（不能出离）、永住于颠倒见，不能自证得无上正等正觉。
我们也一样，如果不如实知色、受、想、行、识，不如实知它的集、灭、味、患、离，不如实知的话，也就永住颠倒，不能自证得正觉解脱。
诸比丘！我以如实知五受阴味是味，患是患，离是离，我於诸天、若魔、若梵，沙门、婆罗门，天、人众中，以（已）脱、以（已）离、以（已）出，永不住颠倒，能自证得阿耨多罗三藐三菩提」。
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
世尊以如实知五受阴味、患、离故，即于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门，天、人众中，已解脱、已出离、永不住颠倒，能自证得无上正等正觉。
在这个阿含经里面，据我所了知的，也不是一定啊，只有两经佛讲到成无上正等正觉。一经就是杂468经，经思维十二缘起，我于此法，自知、自觉，成等正觉。还有就是这一经，杂20经，我以如实知五受阴味是味，患是患，离是离，……，永不住颠倒，能自证得阿耨多罗三藐三菩提，也就是自知、自觉，成等正觉。所以你看，我们学法的目的是要受用，受用的话，你首先要知道缘起法，先知法住：此有故彼有，此起故彼起，虽然是文字，根尘触，俱生受、想、思，根（六入处）尘、触，就是此有故彼有，此起故彼起。随顺觉，发现它是无常的、不住的，体悟性空，就成等正觉。虽然没有像佛那样成等正觉，但是能破我们的颠倒见，从当下的因缘当中，解脱出来。
（续 第六章）
杂阿含第20经（若於五蕴随顺觉，则以智慧如实见）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我昔（往昔）於色味有求有行，若於色味随顺觉，则於色味以智慧如实见。我：世尊。昔：还没有正觉以前。于色味：于色因缘生喜乐。有求有行：就是于色因缘生喜乐回味黏著，还想再要，努力寻求。
也就是我们对这个色身触对因缘生起的喜乐受很贪著，称为境界爱。若于色味随顺觉：如果于色因缘生起的喜乐作现观，随顺觉：作随观。则于色味以智慧如实见：则以智慧如实照见色味是缘起、以智慧如实照见色味无常。
如是，於受……想……行……识味有求有行，若於受……想……行……识味随顺觉，则於识味以智慧如实见。
一样的于受……想……行……识味有求有行，就是于受、想、行、识因缘生喜乐努力追求。也就是我们对六根触对六尘因缘内心生起的喜乐觉受很贪著，称为境界爱。有求有行：就是于受、想、行、识因缘生喜乐回味黏著，还想再要，努力寻求。如果于受、想、行、识味随顺觉，则于识味以智慧如实见：如果于受、想、行、识因缘生起的喜乐作现观，随顺觉：作随观。则于受、想、行、识味以智慧如实见：则以智慧如实照见受、想、行、识味是缘起、以智慧如实照见受、想、行、识味无常。
我那个时候也是这样，没出家以前，家里面呆久了觉得好无聊，就提议去唱卡拉ok，然后大家说＇好＇，打的去卡拉ok，在那里面唱的时候是不是一种乐受，一种满足感，这个就是于受、想、行、识味有求有行，求就是追求，行就是执取造作。如果我们于受、想、行、识作随顺觉：如实观察，则于受、想、行、识味如实见缘起无常，见缘起无常即是智慧呀！如实知五蕴无常是智慧，如实知五蕴无我是智慧，如实知五蕴是苦是智慧，如实知五蕴本性空是智慧。
诸比丘！我於色患有求有行，若於色患随顺觉，则於色患以智慧如实见。如是，受……想……行……识患有求有行，若於（受、想、行）识患随顺觉，则於（受、想、行）识患以智慧如实见。
患：就是过患。色患：色无常即是色患。于色患有求有行：色无常即是色患，想追求色常，不想色无常，所以就有求有行。
很多人到寺院来烧香，拜拜，他是有求有行啊，有的求保佑全家人身体健康，一家人平平安安，这是最低要求。有的求来年能发大财。有的求子女能考上大学，都是有求有行。
诸比丘！我於色离有求有行，若於色离随顺觉，则於色离以智慧如实见。于色离有求有行：于色的出离有求有行，如外道的修禅定修至四空天、往生天；以修苦行，折磨这个色身，于色的出离。还是在实有感里面在求解脱。若于色离随顺觉：若于色觉知无常，调服欲贪、断欲贪、越欲贪，则于色离以智慧如实见。
当发现色无常，刹那不住，你想住都住不得，无须刻意去离了。如实知色是无常啊，所以不需要刻意去离。所以则于色离以智慧如实见，也就是于色离如实知，云何于色离如实知？色离就是离欲贪、断欲贪，越欲贪。
如是，受……想……行……识离有求有行，若於受……想……行……识离随顺觉，则於受……想……行……识离以智慧如实见。
因为一切法无常，包括色、受、想、行、识五蕴都是无常，所以我们只要以智慧观察，随顺觉。后面那个经文再去理解我们就会知道，我们身心当下，五蕴是一起生灭相续的，不是可以主宰其中一蕴生灭，而其他四蕴暂时不要生灭，不可能的。
诸比丘！我於五受阴不如实知味是味，患是患，离是离者，我於诸天、若魔、若梵，沙门、婆罗门，天、人众中，不脱、不离、不出，永住颠倒，不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。
佛这里就讲，如果于五受阴不如实知，不如实知什么呢？味是味，患是患，离是离。也就是世尊于五受阴不如实知什么是味，什么是过患，怎样是出离的话，他于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门，天、人众中，不脱（不能解脱）、不离、不出（不能出离）、永住于颠倒见，不能自证得无上正等正觉。
我们也一样，如果不如实知色、受、想、行、识，不如实知它的集、灭、味、患、离，不如实知的话，也就永住颠倒，不能自证得正觉解脱。
诸比丘！我以如实知五受阴味是味，患是患，离是离，我於诸天、若魔、若梵，沙门、婆罗门，天、人众中，以（已）脱、以（已）离、以（已）出，永不住颠倒，能自证得阿耨多罗三藐三菩提」。
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
世尊以如实知五受阴味、患、离故，即于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门，天、人众中，已解脱、已出离、永不住颠倒，能自证得无上正等正觉。
在这个阿含经里面，据我所了知的，也不是一定啊，只有两经佛讲到成无上正等正觉。一经就是杂468经，经思维十二缘起，我于此法，自知、自觉，成等正觉。还有就是这一经，杂20经，我以如实知五受阴味是味，患是患，离是离，……，永不住颠倒，能自证得阿耨多罗三藐三菩提，也就是自知、自觉，成等正觉。所以你看，我们学法的目的是要受用，受用的话，你首先要知道缘起法，先知法住：此有故彼有，此起故彼起，虽然是文字，根尘触，俱生受、想、思，根（六入处）尘、触，就是此有故彼有，此起故彼起。随顺觉，发现它是无常的、不住的，体悟性空，就成等正觉。虽然没有像佛那样成等正觉，但是能破我们的颠倒见，从当下的因缘当中，解脱出来。
我们一直以为
所谓告别
一定是要一场盛大的仪式
所以
我们一直在等
等着一个温暖的拥抱
等着一次畅快的大餐
等着一声由衷的再见
等到最后我们才发现
人生中大部分的告别都是悄无声息的
原来那一次的相聚就已经是最后一面
所以啊
来日不一定方长
山水也未必重逢
尚在今日还在相聚的我们
就请努力靠近彼此
尽兴活在当下吧!
所谓告别
一定是要一场盛大的仪式
所以
我们一直在等
等着一个温暖的拥抱
等着一次畅快的大餐
等着一声由衷的再见
等到最后我们才发现
人生中大部分的告别都是悄无声息的
原来那一次的相聚就已经是最后一面
所以啊
来日不一定方长
山水也未必重逢
尚在今日还在相聚的我们
就请努力靠近彼此
尽兴活在当下吧!
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