达摩祖师破相论（上）
○ 达摩大师破相论
达摩祖师著
渝州华岩寺沙门释宗镜校刻
问曰：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？
答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。
问曰：何一法能摄诸法？
答曰：心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。
问曰：云何观心称之为了？
答曰：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。
十地经云：‘众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。又涅槃经云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树。涅槃之果德，因此而成。如是观心，可名为了。
问：上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？
答：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。
问：六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？
答：三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。
问：云何轻重分之为六？
答曰：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕恶鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦，即得解脱。
问曰：如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？
答：佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。
问：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道；今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？答：三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。
问：如经所说；三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？答：佛所说是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；对于嗔毒，誓度一切众生；故常修慧；对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒自然成就。
问曰：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义如何？
答：欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。
问：经云：释迦如来，为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？
答：成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒，六升者，六波罗蜜；成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴。经其说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。
问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。
言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。
铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。
若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。
四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？
持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。
愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。
又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。
○ 达摩大师破相论
达摩祖师著
渝州华岩寺沙门释宗镜校刻
问曰：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？
答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。
问曰：何一法能摄诸法？
答曰：心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。
问曰：云何观心称之为了？
答曰：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。
十地经云：‘众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。又涅槃经云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树。涅槃之果德，因此而成。如是观心，可名为了。
问：上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？
答：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。
问：六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？
答：三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。
问：云何轻重分之为六？
答曰：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕恶鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦，即得解脱。
问曰：如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？
答：佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。
问：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道；今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？答：三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。
问：如经所说；三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？答：佛所说是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；对于嗔毒，誓度一切众生；故常修慧；对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒自然成就。
问曰：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义如何？
答：欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。
问：经云：释迦如来，为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？
答：成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒，六升者，六波罗蜜；成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴。经其说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。
问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。
言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。
铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。
若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。
四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？
持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。
愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。
又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。
堂单不是给人看的是给仙灵的空间 暗堂不是堂口招来孤魂野鬼
阴阳万物都在生息和生存的空间之内。佛道仙神和万物之灵也同样有它们的生存空间。所有带有生命力的物质，都有它的生存之道和生命之道。这是阴阳生命的循环规律和自然现象，万物也在遵循着阴阳的运行和生存的规理。一切有道，一切有法，一切有方圆，一切有格局，一切也都有它的标准和定律。任何事物都不是单纯并孤立存在的，万物阴阳的相对概念，也都同样具有它的两面性。外在的因素是天缘，内在的因素是心意。种种心灵的感态和自然的现象，都是我们在生存中所必须要懂得的道理和必遵守的方式。这样才能在未来的生命中找寻自己的归宿，找到自己的依赖，找回自己的因缘，了却生活中各种该完成的事。也敦促我们在每天的生活中和人生的道路上，做到真正的圆满和修去自身缺陷。堂单同样如此理。为什么叫堂单？每个有仙缘的人，不是几位仙，而是几十位仙，或者是上百位仙，把它们立在一起就叫做一堂仙。基于这样的基础，我们就需用一个堂单的空间去写上每个仙位的名字，使你因果命运和慧根中，所有的缘分都聚合在一起，成为你的一堂人马和一堂仙，以此方式立在你的红布堂口上。这样的做法是使它们有一个居住之所和修行的空间，继而接续仙缘与你之间的缘分。在未来修行和出道的过程中，去达到修行的圆满正果。
对于立堂口的这个问题，多数人的看法都不一致。在这个问题上，并没有统一的规范和公认的标准去供大家参考和执行。堂口的问题是这样看待的：修行仙缘不是无为和无形的境界，每个有缘分立上堂单和出堂口的人，这块堂单不是只为了让别人看到，而是给缘分和仙灵的空间，证明你的缘分出来了。把仙位写在堂单上，能使你明了自身带有哪些缘分，有了什么样的仙。否则就是再有缘分，再精进修行，一颗无形的心，各种无形的想象，再加上一个迷茫无措的自己，怎么能去接通仙灵的磁场，又怎么能去和它们沟通呢？这样产生不了任何感应和感知力。即使突然有了灵感，也不代表这种灵感是你缘分仙的磁场。有可能是外仙、别人的仙、或者是邪正不分的在你体内窜窍的仙。就算是偶然的开功法，也有接通半邪不正的磁场信息的可能性，未必接通的磁场信息全然准确。如果要是立上堂单，奉供上，名正言顺的一堂仙会由护法把关，不会任由外道仙、邪仙、或者是半邪不正的仙附你体，随时的接通各种错乱的信息和不准确的磁场，更不会使你的感应不稳定，时有时无，时强时弱。现实中有很多没有正规立堂的仙缘弟子，也能够帮助人看事看病，但也不一定全是自己的缘分仙，超不过两年就很容易灵感、灵力消失殆尽，甚至是把自己磨废。
所以说立上堂口是正确的方式和规矩。不过也有很多人提倡暗堂，其实暗堂并不是堂口，供奉上招来的只能是孤魂野鬼，有很多都不是自己的正缘，到最后影响自身修为和灵力。也会导致身体和运程都受到损毁。这样讲是因为有很多的孤魂野鬼，并不是你的正缘和仙灵，虽然它们会给你一些灵感，但终究还是会给修行的自己徒增更多的苦难和磨度。再说它们的道行也有限，不能传导正能量，大多数都邪气未清尽，使你难以修成，偏道偏行，最后半途而废。这样的暗堂任何仙都可以随意来去，也无法控制外仙到你的家里受香火。当受完香火以后有的不帮助办正事、有的要大吃特喝、还有的很多给你打灾，使你有病伤财，处处不顺，经常窜窍更会让你走火入魔、五气紊乱、神志不清、胡言乱语、精神错乱等。但立上堂单以后就会大不相同，把你的缘分仙都立在堂口上，有封堂印和看堂护法，外仙不会附你的体和借你的体，去干扰你和破坏你的正确修行。所以我们每个有仙缘的人，最好还是立上堂单，奉供上堂口，这样对你的修行才是百利而无一害的。尤其是有缘分的仙，既然找到了你是与它缘分的弟子，它就想在你这里扬名救度，积累功德，修成果位，如果你不给它立上堂单，怎么能够叫出古洞四海扬名呢？过去有一句俗话叫做，人过留名，雁过留声。仙名上堂就是这个道理。
综上所述，不把自己的堂单出来，立上仙位的堂口，就无法接续上所有的缘分仙，仙家自然也不会有空间，去安身和修行，这无疑是自己的损失。人神一理，万物一理。所以说：堂单不是给人看的！只有把堂单立上才属于你和你的所有仙缘接上了缘，续上了缘，得到了缘，去随你出道出马。这个道理很简单，只要悟透这其中的原委，就会明确缘分的依据和正确的修行方式。也才算是真正的明了和领悟到缘分的存在和奉供。把自己所有因果慧根的缘分和今生的缘分，接到了自己的家中和身边，随自己一起去修行和救苦救难，圆满它们与自身今生的功德和早证菩提，这就是立堂单的道理。如果奉供暗堂，自己都不知道自己有什么缘分，是正是邪，那又怎么去修行，又怎么接缘、续缘、得缘和了缘呢？这个道理人人都会感悟到，这样的方式和格局，是为了和缘分相合。假如你在帮助别人看事看病的时候，心中产生的灵感和磁场都不知道来源于哪位仙佛，又怎么去感恩和供养呢？我们修行的不是大自然，而是我们自身的缘分。自身的缘分就属于自己的空间和因果，那么我们就有接纳它的方式和道理，成全与今生仙灵缘分的接续，并携手共同走向修行，达到我们真正的得缘、了缘和修成今生正果。出堂单，立堂口，以佛为主，与缘共修，实践于法理，服务于信众，共同去救度那些苦难的人才是修行的正道。
阴阳万物都在生息和生存的空间之内。佛道仙神和万物之灵也同样有它们的生存空间。所有带有生命力的物质，都有它的生存之道和生命之道。这是阴阳生命的循环规律和自然现象，万物也在遵循着阴阳的运行和生存的规理。一切有道，一切有法，一切有方圆，一切有格局，一切也都有它的标准和定律。任何事物都不是单纯并孤立存在的，万物阴阳的相对概念，也都同样具有它的两面性。外在的因素是天缘，内在的因素是心意。种种心灵的感态和自然的现象，都是我们在生存中所必须要懂得的道理和必遵守的方式。这样才能在未来的生命中找寻自己的归宿，找到自己的依赖，找回自己的因缘，了却生活中各种该完成的事。也敦促我们在每天的生活中和人生的道路上，做到真正的圆满和修去自身缺陷。堂单同样如此理。为什么叫堂单？每个有仙缘的人，不是几位仙，而是几十位仙，或者是上百位仙，把它们立在一起就叫做一堂仙。基于这样的基础，我们就需用一个堂单的空间去写上每个仙位的名字，使你因果命运和慧根中，所有的缘分都聚合在一起，成为你的一堂人马和一堂仙，以此方式立在你的红布堂口上。这样的做法是使它们有一个居住之所和修行的空间，继而接续仙缘与你之间的缘分。在未来修行和出道的过程中，去达到修行的圆满正果。
对于立堂口的这个问题，多数人的看法都不一致。在这个问题上，并没有统一的规范和公认的标准去供大家参考和执行。堂口的问题是这样看待的：修行仙缘不是无为和无形的境界，每个有缘分立上堂单和出堂口的人，这块堂单不是只为了让别人看到，而是给缘分和仙灵的空间，证明你的缘分出来了。把仙位写在堂单上，能使你明了自身带有哪些缘分，有了什么样的仙。否则就是再有缘分，再精进修行，一颗无形的心，各种无形的想象，再加上一个迷茫无措的自己，怎么能去接通仙灵的磁场，又怎么能去和它们沟通呢？这样产生不了任何感应和感知力。即使突然有了灵感，也不代表这种灵感是你缘分仙的磁场。有可能是外仙、别人的仙、或者是邪正不分的在你体内窜窍的仙。就算是偶然的开功法，也有接通半邪不正的磁场信息的可能性，未必接通的磁场信息全然准确。如果要是立上堂单，奉供上，名正言顺的一堂仙会由护法把关，不会任由外道仙、邪仙、或者是半邪不正的仙附你体，随时的接通各种错乱的信息和不准确的磁场，更不会使你的感应不稳定，时有时无，时强时弱。现实中有很多没有正规立堂的仙缘弟子，也能够帮助人看事看病，但也不一定全是自己的缘分仙，超不过两年就很容易灵感、灵力消失殆尽，甚至是把自己磨废。
所以说立上堂口是正确的方式和规矩。不过也有很多人提倡暗堂，其实暗堂并不是堂口，供奉上招来的只能是孤魂野鬼，有很多都不是自己的正缘，到最后影响自身修为和灵力。也会导致身体和运程都受到损毁。这样讲是因为有很多的孤魂野鬼，并不是你的正缘和仙灵，虽然它们会给你一些灵感，但终究还是会给修行的自己徒增更多的苦难和磨度。再说它们的道行也有限，不能传导正能量，大多数都邪气未清尽，使你难以修成，偏道偏行，最后半途而废。这样的暗堂任何仙都可以随意来去，也无法控制外仙到你的家里受香火。当受完香火以后有的不帮助办正事、有的要大吃特喝、还有的很多给你打灾，使你有病伤财，处处不顺，经常窜窍更会让你走火入魔、五气紊乱、神志不清、胡言乱语、精神错乱等。但立上堂单以后就会大不相同，把你的缘分仙都立在堂口上，有封堂印和看堂护法，外仙不会附你的体和借你的体，去干扰你和破坏你的正确修行。所以我们每个有仙缘的人，最好还是立上堂单，奉供上堂口，这样对你的修行才是百利而无一害的。尤其是有缘分的仙，既然找到了你是与它缘分的弟子，它就想在你这里扬名救度，积累功德，修成果位，如果你不给它立上堂单，怎么能够叫出古洞四海扬名呢？过去有一句俗话叫做，人过留名，雁过留声。仙名上堂就是这个道理。
综上所述，不把自己的堂单出来，立上仙位的堂口，就无法接续上所有的缘分仙，仙家自然也不会有空间，去安身和修行，这无疑是自己的损失。人神一理，万物一理。所以说：堂单不是给人看的！只有把堂单立上才属于你和你的所有仙缘接上了缘，续上了缘，得到了缘，去随你出道出马。这个道理很简单，只要悟透这其中的原委，就会明确缘分的依据和正确的修行方式。也才算是真正的明了和领悟到缘分的存在和奉供。把自己所有因果慧根的缘分和今生的缘分，接到了自己的家中和身边，随自己一起去修行和救苦救难，圆满它们与自身今生的功德和早证菩提，这就是立堂单的道理。如果奉供暗堂，自己都不知道自己有什么缘分，是正是邪，那又怎么去修行，又怎么接缘、续缘、得缘和了缘呢？这个道理人人都会感悟到，这样的方式和格局，是为了和缘分相合。假如你在帮助别人看事看病的时候，心中产生的灵感和磁场都不知道来源于哪位仙佛，又怎么去感恩和供养呢？我们修行的不是大自然，而是我们自身的缘分。自身的缘分就属于自己的空间和因果，那么我们就有接纳它的方式和道理，成全与今生仙灵缘分的接续，并携手共同走向修行，达到我们真正的得缘、了缘和修成今生正果。出堂单，立堂口，以佛为主，与缘共修，实践于法理，服务于信众，共同去救度那些苦难的人才是修行的正道。
修行的九大难关，看看你能闯过几重？
第一关：贫穷时也能布施
第一关是说当我们处于贫穷时，是否还能生起慈悲心去布施众生？
很多人出于对财富的执著，一听到“布施”，便以为是“向自己要钱”，从而心生不满：“我都这么穷了，还让我布施！”或是“等我有钱以后，一定布施！”
但须知佛教讲因果业报，“贫穷”的因，根植在过去生的“贪吝”中，而“贫穷”的果则在当下显现。
如果我们无视因果，继续吝惜“布施”，那么当下的“果”，也便成了未来贫穷的“因”。
其实佛教的布施并非只有财富一种选项，只要我们在他人需要帮助时，愿意用言语、行为尽一份心力去帮助他人化解烦恼，都属于布施。
第二关：富贵后仍能学道
第二关是说当我们“富贵”后，是否还能生起学佛的念头？
或许有人会说自己远达不到富贵，但这一关还可以引申为当我们处于某个舒适区时，是选择安逸享乐，还是选择舍离“欲乐”、通过修行让自己变得更好？
福报虽好，但如果终日享福而不知惜福、培福、积福，那么福报总有耗尽的一天，就像天道的众生在福报享尽后，将面临天人五衰，此时再去学佛为时已晚。
而我们还有选择的余地与时间。
第三关：此生能与佛相遇
第三关说的是此生有缘与佛相遇是很难的。
就像悉达多太子出生后，前来为他占卜的阿私陀仙人痛哭流涕，因为他看到了太子将来必定成佛，但自己年事已高，恐怕将来无法听佛说法、随佛修行。
如今距佛陀涅槃已两千余年，距弥勒佛下生也为时尚早，但佛陀留下的经典中依旧留存着他的法身慧命，而附佛外道、迷信玄谈也依旧在阻碍我们亲近正法。
因此，如果我们今生能够有缘接触佛法，诵读佛经、依教奉行都需仰赖宿世的福报与智慧，是非常难得的。
第四关：诵持经典、不忘初心
第四关说的是我们是否有智慧能够诵持佛经、依教奉行？
对于佛陀时代的人来说，因为经典都是口口相传，尚无成文的典籍，因此不光是诵持、听闻佛经也非常不易。
如今虽然我们能够通过网络轻易地获取经书，但“诵持佛经”依旧不易。因为“诵持”既有“用嘴诵读”，也有“用身心去行持”。
如果我们不理解“学佛诵经”的目的，总是在诵经这一形式上打转，也不去身体力行的运用佛经中的智慧化解烦恼，面对烦恼依旧束手无措，看与不看又有什么区别呢？
第五关：遇到境界不起烦恼
经文念了不少、名相佛理也听了不少，但遇到境界我们的心念是否能始终如常、不起烦恼？又是否能在生起的瞬间有所觉察、忏悔呢？
生活中，我们厌恶“996”，自嘲“打工人”，但除去睡眠时间，却无时不刻在为“贪嗔痴”打工——
遇到“喜欢的人与物”，会想尽千方百计要将其追求到手；得不到会失落、愤恨、嫉妒，得到了又盼望更好的；
微博冲浪，遇到有人对自己或自己喜爱的明星出言不逊，是否能忍住上头的热血；事过境迁，心念又是否能不再缠留于往事？
第六关：对待众生，心行平等
佛教历来倡导“众生平等”，劝勉佛弟子消除执著与对立的心念，但我们在修行中却不时会以“自我”为中心，将人事物予以分级，例如：
当我们由某位法师代授三皈依后，是否会生起诸如“我皈依的师父”比其他法师更厉害？师父教“我”的法门比其他师兄更好？
当我们与同修探讨问题时，是否会认为“我学佛的时间久、应该听我的”“我懂的比你多，信我准没错”?
当我们于佛前虔供香花鲜果后，遇到街边的行乞者，是否也能无私布施？当我们恭敬顶礼法师后，遇到外卖小哥、保洁员等法师以外的人是否也能恭敬致谢？
对此，普贤菩萨在《华严经》中曾作开示：于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于暗夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。
第七关：不说是非，谨言慎行
现代人常利用网络“言行无忌”，自认为“说几句怎么了，又不犯法”但一句话，可能会把人推向深渊，也可以使人放下轻生的念头。
在日常的交谈、评论中我们是否能做到不为自利而说谎、刻意讨好他人，不随意评价、贬低他人，不为他人起绰号，不传播不确定的消息，不挑拨离间？
第八关：发现身边的善知识
虚云老和尚曾开示：“现今佛不在世，善知识代佛弘法，亲近之也能了生脱死。但善根浅薄的，会善知识也难，纵有缘见面闻法，不明所说之义，也无益处。”
我们常感叹当今善知识难寻，但观音菩萨早已开示将会依众生根机化现种种形象度众，我们所缺的并非是“善知识”，而是遇到善知识的“福报”与辨明善知识的“智慧”。
他可以是身边的每一个人：那些批评我们、纠正我们错误的人；伤害我们、磨练我们心性的人；侮辱我们、训练我们忍辱的人；欺骗我们、增进我们智慧的人；蔑视我们、撼动我们执著的人......
第九关：坚持度自己、度他人
佛陀曾告诉地藏菩萨众生刚强难度，即使一时遇善知识被度化，不久后又会受烦恼欲望所牵，对此菩萨应无有疲厌、坚持反复度众。
对于当今的佛弟子，戒奶茶、戒熬夜都尚且艰难，面对花花世界的其他诱惑，又是否能坚守佛陀的言教，依教奉行呢？
面对不会使用手机、虚拟支付的父母，面对“怎么教也教不会”的孩童，又是否能有佛菩萨那样的毅力与耐心去反复教导呢？
第一关：贫穷时也能布施
第一关是说当我们处于贫穷时，是否还能生起慈悲心去布施众生？
很多人出于对财富的执著，一听到“布施”，便以为是“向自己要钱”，从而心生不满：“我都这么穷了，还让我布施！”或是“等我有钱以后，一定布施！”
但须知佛教讲因果业报，“贫穷”的因，根植在过去生的“贪吝”中，而“贫穷”的果则在当下显现。
如果我们无视因果，继续吝惜“布施”，那么当下的“果”，也便成了未来贫穷的“因”。
其实佛教的布施并非只有财富一种选项，只要我们在他人需要帮助时，愿意用言语、行为尽一份心力去帮助他人化解烦恼，都属于布施。
第二关：富贵后仍能学道
第二关是说当我们“富贵”后，是否还能生起学佛的念头？
或许有人会说自己远达不到富贵，但这一关还可以引申为当我们处于某个舒适区时，是选择安逸享乐，还是选择舍离“欲乐”、通过修行让自己变得更好？
福报虽好，但如果终日享福而不知惜福、培福、积福，那么福报总有耗尽的一天，就像天道的众生在福报享尽后，将面临天人五衰，此时再去学佛为时已晚。
而我们还有选择的余地与时间。
第三关：此生能与佛相遇
第三关说的是此生有缘与佛相遇是很难的。
就像悉达多太子出生后，前来为他占卜的阿私陀仙人痛哭流涕，因为他看到了太子将来必定成佛，但自己年事已高，恐怕将来无法听佛说法、随佛修行。
如今距佛陀涅槃已两千余年，距弥勒佛下生也为时尚早，但佛陀留下的经典中依旧留存着他的法身慧命，而附佛外道、迷信玄谈也依旧在阻碍我们亲近正法。
因此，如果我们今生能够有缘接触佛法，诵读佛经、依教奉行都需仰赖宿世的福报与智慧，是非常难得的。
第四关：诵持经典、不忘初心
第四关说的是我们是否有智慧能够诵持佛经、依教奉行？
对于佛陀时代的人来说，因为经典都是口口相传，尚无成文的典籍，因此不光是诵持、听闻佛经也非常不易。
如今虽然我们能够通过网络轻易地获取经书，但“诵持佛经”依旧不易。因为“诵持”既有“用嘴诵读”，也有“用身心去行持”。
如果我们不理解“学佛诵经”的目的，总是在诵经这一形式上打转，也不去身体力行的运用佛经中的智慧化解烦恼，面对烦恼依旧束手无措，看与不看又有什么区别呢？
第五关：遇到境界不起烦恼
经文念了不少、名相佛理也听了不少，但遇到境界我们的心念是否能始终如常、不起烦恼？又是否能在生起的瞬间有所觉察、忏悔呢？
生活中，我们厌恶“996”，自嘲“打工人”，但除去睡眠时间，却无时不刻在为“贪嗔痴”打工——
遇到“喜欢的人与物”，会想尽千方百计要将其追求到手；得不到会失落、愤恨、嫉妒，得到了又盼望更好的；
微博冲浪，遇到有人对自己或自己喜爱的明星出言不逊，是否能忍住上头的热血；事过境迁，心念又是否能不再缠留于往事？
第六关：对待众生，心行平等
佛教历来倡导“众生平等”，劝勉佛弟子消除执著与对立的心念，但我们在修行中却不时会以“自我”为中心，将人事物予以分级，例如：
当我们由某位法师代授三皈依后，是否会生起诸如“我皈依的师父”比其他法师更厉害？师父教“我”的法门比其他师兄更好？
当我们与同修探讨问题时，是否会认为“我学佛的时间久、应该听我的”“我懂的比你多，信我准没错”?
当我们于佛前虔供香花鲜果后，遇到街边的行乞者，是否也能无私布施？当我们恭敬顶礼法师后，遇到外卖小哥、保洁员等法师以外的人是否也能恭敬致谢？
对此，普贤菩萨在《华严经》中曾作开示：于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于暗夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。
第七关：不说是非，谨言慎行
现代人常利用网络“言行无忌”，自认为“说几句怎么了，又不犯法”但一句话，可能会把人推向深渊，也可以使人放下轻生的念头。
在日常的交谈、评论中我们是否能做到不为自利而说谎、刻意讨好他人，不随意评价、贬低他人，不为他人起绰号，不传播不确定的消息，不挑拨离间？
第八关：发现身边的善知识
虚云老和尚曾开示：“现今佛不在世，善知识代佛弘法，亲近之也能了生脱死。但善根浅薄的，会善知识也难，纵有缘见面闻法，不明所说之义，也无益处。”
我们常感叹当今善知识难寻，但观音菩萨早已开示将会依众生根机化现种种形象度众，我们所缺的并非是“善知识”，而是遇到善知识的“福报”与辨明善知识的“智慧”。
他可以是身边的每一个人：那些批评我们、纠正我们错误的人；伤害我们、磨练我们心性的人；侮辱我们、训练我们忍辱的人；欺骗我们、增进我们智慧的人；蔑视我们、撼动我们执著的人......
第九关：坚持度自己、度他人
佛陀曾告诉地藏菩萨众生刚强难度，即使一时遇善知识被度化，不久后又会受烦恼欲望所牵，对此菩萨应无有疲厌、坚持反复度众。
对于当今的佛弟子，戒奶茶、戒熬夜都尚且艰难，面对花花世界的其他诱惑，又是否能坚守佛陀的言教，依教奉行呢？
面对不会使用手机、虚拟支付的父母，面对“怎么教也教不会”的孩童，又是否能有佛菩萨那样的毅力与耐心去反复教导呢？
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