【义以为质，《论语》中的名利观】《论语》在重道、崇德、尚仁的主旨中，鲜明阐述了君子的名利观。作为一种主张积极入世的理论，儒家通常并不回避常人对名利富贵的追求，但强调这种追求应该遵从仁义道德。并且，儒家认为，名利富贵虽好，但世上还有比名利更有价值的东西，那就是仁义。不回避名利，但将仁义置于名利之上，构成了君子的名利观。#每天读国学#
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
有感于—— 智能·人
蕴含天意的古今中外预言正在无声地注视着我们：在这个狂热推崇“智能”的时代，对了，不应该说是时代，因为它很快会过去。当“智能”成为了热词，关键词的时候，其实正是科技发展走到穷途陌路的时候，穷其穷尽，失其根本，背离天道，便是自我毁灭。
我们只要不是脑子被烧坏了，都会承认，再智能化也无法取代人本身的智慧，难道所有的智能不都是通过“人”设计的吗？智能永远无法真正取代人类。想用智能完全取代人类，无异于消灭人类，除了人本身不知道，天地皆知。因为只有人类还不知道什么是人，根本不知道自己是谁。什么是人？你懂吗？本自具足、德道在心、智慧于内、天地人和。我们应该全然致力于回归真我，成为真正的人，而不是把所有的精力用于外求。
《黄帝内经》之“黄帝”为始祖又为君主之官，喻主宰之位，一切的主宰即是心，它就在我们的内在，那才是真正无所无穷的宝藏，所以，“内求”才是亘古不变之道，曰经。“吾心即宇宙，宇宙即吾心。”“心可创造，心可毁灭，修之以正可造福苍生，修之以邪则涂炭生灵，心之伟力如斯，不可不察。”
人要是把研究智能的心思用在回于内在、归于本心、正本清源上，就能挖掘出人内在先天本有的不可超越的“最高智能”、先天德性，然后，人们会发现，这个世界将不再需要任何机器智能，将会加速推动这个世界早日回归于道法自然的真正和平，人心和，天下平。
云禅·慧明
蕴含天意的古今中外预言正在无声地注视着我们：在这个狂热推崇“智能”的时代，对了，不应该说是时代，因为它很快会过去。当“智能”成为了热词，关键词的时候，其实正是科技发展走到穷途陌路的时候，穷其穷尽，失其根本，背离天道，便是自我毁灭。
我们只要不是脑子被烧坏了，都会承认，再智能化也无法取代人本身的智慧，难道所有的智能不都是通过“人”设计的吗？智能永远无法真正取代人类。想用智能完全取代人类，无异于消灭人类，除了人本身不知道，天地皆知。因为只有人类还不知道什么是人，根本不知道自己是谁。什么是人？你懂吗？本自具足、德道在心、智慧于内、天地人和。我们应该全然致力于回归真我，成为真正的人，而不是把所有的精力用于外求。
《黄帝内经》之“黄帝”为始祖又为君主之官，喻主宰之位，一切的主宰即是心，它就在我们的内在，那才是真正无所无穷的宝藏，所以，“内求”才是亘古不变之道，曰经。“吾心即宇宙，宇宙即吾心。”“心可创造，心可毁灭，修之以正可造福苍生，修之以邪则涂炭生灵，心之伟力如斯，不可不察。”
人要是把研究智能的心思用在回于内在、归于本心、正本清源上，就能挖掘出人内在先天本有的不可超越的“最高智能”、先天德性，然后，人们会发现，这个世界将不再需要任何机器智能，将会加速推动这个世界早日回归于道法自然的真正和平，人心和，天下平。
云禅·慧明
余生，去爱一个干净的人
“人的一切都应该是干净的，无论是面孔、衣裳，还是心灵、思想。”
这句话，看似普通，做起来却很难；看似无用，却足以影响一生。
也许，很多人为了成功，不得不做一些“不干净”的事情。
没有人品和良心，也不过是苟活于世。
先做人，后做事；先为人，后处事。
干干净净做事，清清白白做人，是一个人最好的底牌，也是一个人最大的福气。
今天，就来聊一聊“干净”。
干净的外在
有人问：“什么样的女人最有魅力?”
有人答：“年少时，觉得脸蛋漂亮的女生最好看；成年时，觉得活泼的女生最好看；后来，觉得干净的女人最好看。”
随着时光的流逝，越来越觉得，做人最要紧的就是保持干净整洁。
有句话说：“没有人有义务透过你邋遢的外表，去发现你优秀的内在。”
一个人的外在，就是行走于世的名片。
妆容会褪色，容貌会老去，只有干净得体的外表，才能让你魅力永存。
干净的圈子
其实，干净这个词，始终属于最高级的赞赏。
朋友KK，是我在一个金融峰会上结识的，他处事沉稳，举止绅士，胸有格局。
他是上市公司的老总，认识很多学界、商界的翘楚。
在外人看来，他圈子大，肯定满世界应酬，但他却是一个宅男，可以十天不出门。
大家都好奇，他呆在家里干什么。
他说：“看书、画画、写字，我在家很忙。”
有人问：“你怎么不出去跟大咖一起品酒。”
他说：“我交朋友有讲究，我会看他的品行、才学、谈吐，这是金钱名利不能代替的。”
在外人眼里，他“生性凉薄”，却值得深交。
做事，他刚毅果决，不卑不亢；做人，他心中有尺，问心无愧。
孔子说：“君子矜而不争，群而不党。”
人跟人之间，随缘，别攀援。朋友不在多，而在于精。
正所谓，圈子虽小，干净就好。
看过一段对话。
有人炫耀：“我微信4000好友。”
有人问道：“有多少人主动联系你？有多少人对你是秒回？有多少人能借钱给你？”
其实啊，为人处世，就是“情义”二字。
问一问自己，人来人往，情义还剩多少呢？借出去的“情”，又收回了多少“义”？
作家马德说：“这个世界看似周遭嘈杂，各色人等，泥沙俱下，本质上，还是你一个人的世界。”
一个人的世界，不必装下太多人。
“朋”由两个月组成，可遇不可求。
因为很稀缺，才显得可贵；因为易失去，初心才难得。
干净的品行
有人说：“万里无云的明媚晴空，最是让人心旷神怡。”
干净澄明的一切，总会让人心生向往。
同样的，一个品行干净的人，也是值得敬佩的。
好友赳赳告诉了我一件事。
她公司有个985毕业的求职者，被老板淘汰了。
为什么？因为老板不看好他的人品。
他炫耀自己曾经卖过一套价值1万元的课程给保安大爷。一开始保安大爷不想要，但经过自己高超的话术、不懈的坚持，最后保安大爷买了。
1万块钱可能是保安大爷好几个月的工资，而那套价值1万元的课程，对保安大爷来说根本无用。
想到那句话：“世间技巧无穷，唯有德者可以其力，世间变幻莫测，唯有人品可立一生。”
当人品和学识相辅相成时，才会让一个人走得更高更远。
俗话说，心安则身安。
一个人内心干净，人品干净，自有一份高贵，自会受人待见。
品行干净的人，不一定大富大贵，但却活得舒心自在。
再讲一个故事。
有个人去面试，有一位身着布衣的男子拉着他的手说：“可找到你了，谢谢你前几天把我失足落水的女儿救上来。”
面试者一脸茫然说：“大叔，你认错人了，不是我。”
男子继续说：“是你，我不会记错。我准备了一笔钱，你一定要收下啊。”
面试的人说：“真不是我。”
几天后，男子收到了入职通知单。
入职后，他又遇见了那个大叔，他问道：“大叔，你找到救命恩人了吗？”
大叔说：“没有。”
后来，他把这件事告诉了公司的同事说：“那个大叔看着好可怜。”
同事笑着说：“他一点都不可怜，他是公司的总裁。他经常会做这些测试，用来考核员工的人品。”
不得不承认，人品是一个人最硬的实力，是一生的风水，是最宝贵的财富。
林肯说：“品格如同树木，名声如同树阴。我们常常考虑的是树阴，却不知树木才是根本。”
内心干净，人品干净的人，仰不愧于天，俯不怍于地，一生坦坦荡荡，活得纯粹清白。
有句话说：“在这个污浊的世界上，能够干干净净度过自己一生的人，是值得钦佩的。”
在尔虞我诈的世俗社会，不随波逐流，不随风而舞，坚持做自己，保持自己本心的人，真的让人很钦佩。
因为，世界再糟糕，总能保持初心的人很少。
干净，是生命最纯真的底色，是岁月最美丽的留白。
行得正，走得稳，心安，才会命好。
正所谓，爱上一个人，始于颜值，陷于才华，忠于人品。
从现在起，做一个干净的人，注重仪态，交友慎重，做人清白。
“人的一切都应该是干净的，无论是面孔、衣裳，还是心灵、思想。”
这句话，看似普通，做起来却很难；看似无用，却足以影响一生。
也许，很多人为了成功，不得不做一些“不干净”的事情。
没有人品和良心，也不过是苟活于世。
先做人，后做事；先为人，后处事。
干干净净做事，清清白白做人，是一个人最好的底牌，也是一个人最大的福气。
今天，就来聊一聊“干净”。
干净的外在
有人问：“什么样的女人最有魅力?”
有人答：“年少时，觉得脸蛋漂亮的女生最好看；成年时，觉得活泼的女生最好看；后来，觉得干净的女人最好看。”
随着时光的流逝，越来越觉得，做人最要紧的就是保持干净整洁。
有句话说：“没有人有义务透过你邋遢的外表，去发现你优秀的内在。”
一个人的外在，就是行走于世的名片。
妆容会褪色，容貌会老去，只有干净得体的外表，才能让你魅力永存。
干净的圈子
其实，干净这个词，始终属于最高级的赞赏。
朋友KK，是我在一个金融峰会上结识的，他处事沉稳，举止绅士，胸有格局。
他是上市公司的老总，认识很多学界、商界的翘楚。
在外人看来，他圈子大，肯定满世界应酬，但他却是一个宅男，可以十天不出门。
大家都好奇，他呆在家里干什么。
他说：“看书、画画、写字，我在家很忙。”
有人问：“你怎么不出去跟大咖一起品酒。”
他说：“我交朋友有讲究，我会看他的品行、才学、谈吐，这是金钱名利不能代替的。”
在外人眼里，他“生性凉薄”，却值得深交。
做事，他刚毅果决，不卑不亢；做人，他心中有尺，问心无愧。
孔子说：“君子矜而不争，群而不党。”
人跟人之间，随缘，别攀援。朋友不在多，而在于精。
正所谓，圈子虽小，干净就好。
看过一段对话。
有人炫耀：“我微信4000好友。”
有人问道：“有多少人主动联系你？有多少人对你是秒回？有多少人能借钱给你？”
其实啊，为人处世，就是“情义”二字。
问一问自己，人来人往，情义还剩多少呢？借出去的“情”，又收回了多少“义”？
作家马德说：“这个世界看似周遭嘈杂，各色人等，泥沙俱下，本质上，还是你一个人的世界。”
一个人的世界，不必装下太多人。
“朋”由两个月组成，可遇不可求。
因为很稀缺，才显得可贵；因为易失去，初心才难得。
干净的品行
有人说：“万里无云的明媚晴空，最是让人心旷神怡。”
干净澄明的一切，总会让人心生向往。
同样的，一个品行干净的人，也是值得敬佩的。
好友赳赳告诉了我一件事。
她公司有个985毕业的求职者，被老板淘汰了。
为什么？因为老板不看好他的人品。
他炫耀自己曾经卖过一套价值1万元的课程给保安大爷。一开始保安大爷不想要，但经过自己高超的话术、不懈的坚持，最后保安大爷买了。
1万块钱可能是保安大爷好几个月的工资，而那套价值1万元的课程，对保安大爷来说根本无用。
想到那句话：“世间技巧无穷，唯有德者可以其力，世间变幻莫测，唯有人品可立一生。”
当人品和学识相辅相成时，才会让一个人走得更高更远。
俗话说，心安则身安。
一个人内心干净，人品干净，自有一份高贵，自会受人待见。
品行干净的人，不一定大富大贵，但却活得舒心自在。
再讲一个故事。
有个人去面试，有一位身着布衣的男子拉着他的手说：“可找到你了，谢谢你前几天把我失足落水的女儿救上来。”
面试者一脸茫然说：“大叔，你认错人了，不是我。”
男子继续说：“是你，我不会记错。我准备了一笔钱，你一定要收下啊。”
面试的人说：“真不是我。”
几天后，男子收到了入职通知单。
入职后，他又遇见了那个大叔，他问道：“大叔，你找到救命恩人了吗？”
大叔说：“没有。”
后来，他把这件事告诉了公司的同事说：“那个大叔看着好可怜。”
同事笑着说：“他一点都不可怜，他是公司的总裁。他经常会做这些测试，用来考核员工的人品。”
不得不承认，人品是一个人最硬的实力，是一生的风水，是最宝贵的财富。
林肯说：“品格如同树木，名声如同树阴。我们常常考虑的是树阴，却不知树木才是根本。”
内心干净，人品干净的人，仰不愧于天，俯不怍于地，一生坦坦荡荡，活得纯粹清白。
有句话说：“在这个污浊的世界上，能够干干净净度过自己一生的人，是值得钦佩的。”
在尔虞我诈的世俗社会，不随波逐流，不随风而舞，坚持做自己，保持自己本心的人，真的让人很钦佩。
因为，世界再糟糕，总能保持初心的人很少。
干净，是生命最纯真的底色，是岁月最美丽的留白。
行得正，走得稳，心安，才会命好。
正所谓，爱上一个人，始于颜值，陷于才华，忠于人品。
从现在起，做一个干净的人，注重仪态，交友慎重，做人清白。
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