#不可辜负的美食##快进2020##不可辜负的美食[超话]#不得诸法】【不知不见】
法华经名相概念 安乐行品第十四 641.
不得诸法：
就是「无所有性」。
一切万法跟剥芭蕉树一样，
剥到最后都没有真实的实体，
那怎么来的？
是我们自性变现出来的。
不知不见：
这是讲初心菩萨
想安乐传法的一个原则：
保持清净心。
「不见」就是视而不见，
「不知」就是充耳不闻，
要学会安定我们这个心。
是则名为，菩萨行处：
这都是一些基本原则问题。
在这种前提之下行一切法，
你能得到自在。
图片
一切诸法，空无所有】
法华经名相概念 安乐行品第十四 642.
一切诸法，空无所有：
有形有相最后归结到「空」。
那么「空」有没有啊？
为什么没有？
因为它当下就是妙有。
它不是「断灭空」——
连「空」都没有了。
「空」——
真空当下就是妙有。
我们是面对「有」
来说「空」，
然后对「空」
再来说「空」，
把「空」都空了，
当下不就变成「有」了？
讲3
方便品第二之（3）
201005扬州文峰寺
1
【合掌瞻仰待】
是表示一种期盼的心理，
他不像小乘人那样疑惑重重，
他安心地等待-- 佛总有他的道理，
这是菩萨的一种自在的心态。
【愿出微妙音 时为如实说】
【如】就是【实】，
【实】就是【如】。
【如】不可见，所以
非【妙音】而不可言。
这个【妙音】就是要[第一义方便]，
方便中的方便才能开示。
2
【诸天龙神等 其数如恒沙
求佛诸菩萨 大数有八万
又诸万亿国 转轮圣王至
合掌以敬心 欲闻具足道】这里是
最后又是笼统的【求佛诸菩萨】。
这个【诸菩萨】来讲啊
是从他方佛土而来的菩萨。
【转轮圣王 诸天龙神等】
这一般地来讲，在修行人中
都是根机比较利的，
否则他也不能参加法华会。
3
【欲闻具足道】
【具足道】就是圆满的菩提，
这个【具足】非“一心三藏”
而不可言【具足】。 圆满菩提--
心外无法，法外无心
称为【具足道】。
【尔时 佛告舍利弗 止 止 不须复说
若说是事 一切世间诸天 及人 皆当惊疑】
【止 止】意思：嗯嗯。
不要说了不要说了。
【止 止】这是佛第二次制止舍利弗：
你不要再请法了，我不会传这个法的。
4
第一次制止舍利弗，
是因为佛要说的这个法[甚深难解]，
只有诸佛知道，要讲出口来都很难，
连佛都很难讲出口来。
第二次制止呢是防止天人惊疑怀疑。
这种怀疑呢，在祖师大德
从四个方面来解释。
一个是呢发生奇怪惊疑，
佛过去讲小乘阿罗汉已经成佛了，
现在说是“化城”。
5
第二个呢是颠倒怀疑。
不懂佛法的人，认为佛在自相矛盾，
前言不搭后语。过去那么说，
现在又这么样说，就跟阿难一样，
在楞严法会上“佛啊，
你当时就是这么讲的”，
佛讲“我那时讲的 第二义谛，
我现在讲的是第一义谛”，
弟兄两个在那斗嘴。
第三个怀疑呢带有后悔。意思来讲，
我们过去怎么没有搞明白呀？
是不是啊。佛这个话中有话呀。
6
第四种怀疑呢一般地是指
怀疑佛是不是在打诳语呀？
这一般地是指增上慢人有这种怀疑。
那如果按照我们现在讲《法华经》，
我们还可以讲第五种怀疑。
怎么第五种怀疑呀？
怀疑说《法华经》的人是赞自毁他。
为什么佛当年抬《法华经》
压其它的经，
他只存在“法我是非”-- 都是我的事，
与别人没有关系是不是啊。
那么我们后来讲《法华经》的人，
在涉及到“法我是非”的时候，
就必然涉及到“人我是非”，
因为经不是我写的。
7
那么佛各种经典，
都有各种各样的人在修行是不是啊。
你把其它经典压下去，
无异于就是把其他人--
在给他们造烦恼。所以人家一定
会认为这是搞“人我是非”赞自毁他。
可是讲经说法的人
没有办法逃开这种误解，
他怎么样逃都逃不开。
所以我们 现在说《法华经》呢，
比佛自己说自己的《法华经》
就更加难大家明白吗。
8
所以我们遇到这种情况的时候，
我们要作好引导“噢，这不是师父讲，
这是佛在《法华经》自己讲。
师父讲的法没有一句离开《法华经》，
这是不得不讲，没有办法回避。
所以你看，佛有没有在其它--
讲任何一部经在这卖关子“，
这个法不能说。
这个法不能说”有没有啊？
没有，唯有《法华经》。
所以后面佛一开讲《法华经》
五千人退席，给佛来个下马威，
当面难堪。
9
所以佛讲“我讲这个《法华经》啊，
就是我现在还在世啊，
都有很多人埋怨怨恨”，
言外之意-- 我灭度以后，人家
还不知道怎么样来怀疑，
怎么样来诽谤呢是不是，
这就是佛的言外之意呀。
所以【皆当惊疑】。
【舍利弗 重白佛言 世尊 唯愿说之
唯愿说之 所以者何 是会无数
百千万亿阿僧祇众生 曾见诸佛
诸根猛利 智慧明了 闻佛所说 则能敬信】
这是舍利弗第二次向佛请法，
鼓励佛“佛啊，你只管说吧，你别怕呀”。
10
意思来讲啊这个会上无数的众生，
也就是大多数人【曾见诸佛】。
在过去世中就已经在诸佛法中修行，
有这个根机。
【诸根猛利】有这个根机，
特别是讲那些菩萨大众，
有些都是明心见性的菩萨乘愿再来。
【智慧明了】他
能够辨别方与便、大与小；
能够明白佛讲第一义难解之法，
一定能够信受。
11
所以舍利弗的意思来讲啊，
生起疑惑的人肯定是少数人，
你不能因为个别人、
少数人来怀疑这个《法华经》，
就不讲《法华经》。
你不讲《法华经》--
佛是白来世界上一趟，
那使绝大多数人得不到受益。
意思来讲-- 请佛权衡利弊，
是不是这个意思啊。
所以师父根据这几年来
讲《法华经》的经验，
不管到哪一个道场，
起码百分之七八十以上，
乃至百分之九十九百分之百，
他能深信不疑法喜充满。
12
但是也到了一些道场，
有个别的或者少数的几个人，
对师父所讲的法呢发生怀疑，
这都很正常。但是只要认真地
把《法华经》从头到尾听完，
真正看到这都是佛亲口所说，
他当下就能消除怀疑。
所以特别是我们有疑虑的同修，
我们不妨提前认真地
把《法华经》从头到尾读几遍。
13
凡是涉及到《法华经》怎么怎么重要，
佛讲得一目了然，
解释都不需要解释，
无非师父提醒一下而已，
这个不需要解释的。但你
不把《法华经》认真看一遍
不把《法华经》看明白了，
你会怀疑是讲经的法师把法讲错了，
这点很重要。
14
在师父讲的法，你只要找到一句，
说《法华经》《楞严经》没有的，
你一定不要客气；
你也要对师父慈悲啊；
防止师父因此而受因果报应，
这就是护法也是护僧，
我们要明白这个道理。
随时有疑惑随时来勾通，
这个是最好。在佛法里
属于法理法义的争辩，
这是正常的。
法华经名相概念 安乐行品第十四 641.
不得诸法：
就是「无所有性」。
一切万法跟剥芭蕉树一样，
剥到最后都没有真实的实体，
那怎么来的？
是我们自性变现出来的。
不知不见：
这是讲初心菩萨
想安乐传法的一个原则：
保持清净心。
「不见」就是视而不见，
「不知」就是充耳不闻，
要学会安定我们这个心。
是则名为，菩萨行处：
这都是一些基本原则问题。
在这种前提之下行一切法，
你能得到自在。
图片
一切诸法，空无所有】
法华经名相概念 安乐行品第十四 642.
一切诸法，空无所有：
有形有相最后归结到「空」。
那么「空」有没有啊？
为什么没有？
因为它当下就是妙有。
它不是「断灭空」——
连「空」都没有了。
「空」——
真空当下就是妙有。
我们是面对「有」
来说「空」，
然后对「空」
再来说「空」，
把「空」都空了，
当下不就变成「有」了？
讲3
方便品第二之（3）
201005扬州文峰寺
1
【合掌瞻仰待】
是表示一种期盼的心理，
他不像小乘人那样疑惑重重，
他安心地等待-- 佛总有他的道理，
这是菩萨的一种自在的心态。
【愿出微妙音 时为如实说】
【如】就是【实】，
【实】就是【如】。
【如】不可见，所以
非【妙音】而不可言。
这个【妙音】就是要[第一义方便]，
方便中的方便才能开示。
2
【诸天龙神等 其数如恒沙
求佛诸菩萨 大数有八万
又诸万亿国 转轮圣王至
合掌以敬心 欲闻具足道】这里是
最后又是笼统的【求佛诸菩萨】。
这个【诸菩萨】来讲啊
是从他方佛土而来的菩萨。
【转轮圣王 诸天龙神等】
这一般地来讲，在修行人中
都是根机比较利的，
否则他也不能参加法华会。
3
【欲闻具足道】
【具足道】就是圆满的菩提，
这个【具足】非“一心三藏”
而不可言【具足】。 圆满菩提--
心外无法，法外无心
称为【具足道】。
【尔时 佛告舍利弗 止 止 不须复说
若说是事 一切世间诸天 及人 皆当惊疑】
【止 止】意思：嗯嗯。
不要说了不要说了。
【止 止】这是佛第二次制止舍利弗：
你不要再请法了，我不会传这个法的。
4
第一次制止舍利弗，
是因为佛要说的这个法[甚深难解]，
只有诸佛知道，要讲出口来都很难，
连佛都很难讲出口来。
第二次制止呢是防止天人惊疑怀疑。
这种怀疑呢，在祖师大德
从四个方面来解释。
一个是呢发生奇怪惊疑，
佛过去讲小乘阿罗汉已经成佛了，
现在说是“化城”。
5
第二个呢是颠倒怀疑。
不懂佛法的人，认为佛在自相矛盾，
前言不搭后语。过去那么说，
现在又这么样说，就跟阿难一样，
在楞严法会上“佛啊，
你当时就是这么讲的”，
佛讲“我那时讲的 第二义谛，
我现在讲的是第一义谛”，
弟兄两个在那斗嘴。
第三个怀疑呢带有后悔。意思来讲，
我们过去怎么没有搞明白呀？
是不是啊。佛这个话中有话呀。
6
第四种怀疑呢一般地是指
怀疑佛是不是在打诳语呀？
这一般地是指增上慢人有这种怀疑。
那如果按照我们现在讲《法华经》，
我们还可以讲第五种怀疑。
怎么第五种怀疑呀？
怀疑说《法华经》的人是赞自毁他。
为什么佛当年抬《法华经》
压其它的经，
他只存在“法我是非”-- 都是我的事，
与别人没有关系是不是啊。
那么我们后来讲《法华经》的人，
在涉及到“法我是非”的时候，
就必然涉及到“人我是非”，
因为经不是我写的。
7
那么佛各种经典，
都有各种各样的人在修行是不是啊。
你把其它经典压下去，
无异于就是把其他人--
在给他们造烦恼。所以人家一定
会认为这是搞“人我是非”赞自毁他。
可是讲经说法的人
没有办法逃开这种误解，
他怎么样逃都逃不开。
所以我们 现在说《法华经》呢，
比佛自己说自己的《法华经》
就更加难大家明白吗。
8
所以我们遇到这种情况的时候，
我们要作好引导“噢，这不是师父讲，
这是佛在《法华经》自己讲。
师父讲的法没有一句离开《法华经》，
这是不得不讲，没有办法回避。
所以你看，佛有没有在其它--
讲任何一部经在这卖关子“，
这个法不能说。
这个法不能说”有没有啊？
没有，唯有《法华经》。
所以后面佛一开讲《法华经》
五千人退席，给佛来个下马威，
当面难堪。
9
所以佛讲“我讲这个《法华经》啊，
就是我现在还在世啊，
都有很多人埋怨怨恨”，
言外之意-- 我灭度以后，人家
还不知道怎么样来怀疑，
怎么样来诽谤呢是不是，
这就是佛的言外之意呀。
所以【皆当惊疑】。
【舍利弗 重白佛言 世尊 唯愿说之
唯愿说之 所以者何 是会无数
百千万亿阿僧祇众生 曾见诸佛
诸根猛利 智慧明了 闻佛所说 则能敬信】
这是舍利弗第二次向佛请法，
鼓励佛“佛啊，你只管说吧，你别怕呀”。
10
意思来讲啊这个会上无数的众生，
也就是大多数人【曾见诸佛】。
在过去世中就已经在诸佛法中修行，
有这个根机。
【诸根猛利】有这个根机，
特别是讲那些菩萨大众，
有些都是明心见性的菩萨乘愿再来。
【智慧明了】他
能够辨别方与便、大与小；
能够明白佛讲第一义难解之法，
一定能够信受。
11
所以舍利弗的意思来讲啊，
生起疑惑的人肯定是少数人，
你不能因为个别人、
少数人来怀疑这个《法华经》，
就不讲《法华经》。
你不讲《法华经》--
佛是白来世界上一趟，
那使绝大多数人得不到受益。
意思来讲-- 请佛权衡利弊，
是不是这个意思啊。
所以师父根据这几年来
讲《法华经》的经验，
不管到哪一个道场，
起码百分之七八十以上，
乃至百分之九十九百分之百，
他能深信不疑法喜充满。
12
但是也到了一些道场，
有个别的或者少数的几个人，
对师父所讲的法呢发生怀疑，
这都很正常。但是只要认真地
把《法华经》从头到尾听完，
真正看到这都是佛亲口所说，
他当下就能消除怀疑。
所以特别是我们有疑虑的同修，
我们不妨提前认真地
把《法华经》从头到尾读几遍。
13
凡是涉及到《法华经》怎么怎么重要，
佛讲得一目了然，
解释都不需要解释，
无非师父提醒一下而已，
这个不需要解释的。但你
不把《法华经》认真看一遍
不把《法华经》看明白了，
你会怀疑是讲经的法师把法讲错了，
这点很重要。
14
在师父讲的法，你只要找到一句，
说《法华经》《楞严经》没有的，
你一定不要客气；
你也要对师父慈悲啊；
防止师父因此而受因果报应，
这就是护法也是护僧，
我们要明白这个道理。
随时有疑惑随时来勾通，
这个是最好。在佛法里
属于法理法义的争辩，
这是正常的。
【“社恐”“天花板”“牛杂症”……社交名词这么多，终极奥秘是什么？】#社恐# #社交牛杂症#
最近，关于社交的名词标签可以说是层出不穷，从我们的老朋友“社交恐惧症”，到新出现的“社交牛×症”“社交牛杂症”“社交天花板”等，都让网上冲浪的人猝不及防：这些都是什么意思？我是哪一种？这些“症”都是病吗？该怎么“治”？
日常“社恐”不是病，降低关注莫紧张
在街上遇见不太熟的朋友不敢打招呼，坐电梯遇见同事会假装玩手机，最害怕的事情是当众演讲，觉得被人看着时会脸红心跳甚至发抖……这些都被网友称为“社交恐惧症”的表现。
不过别太担心，其实我们日常所说的“社恐”，跟心理学上所说的“病”还差得远。心理学上确实有一个“社交焦虑障碍”（也称为“社交恐怖症”），但是，它的诊断标准除了回避社交、因社交害怕或焦虑等表现，还有“这种害怕焦虑引起临床痛苦、引起了职业或其他重要方面功能的损害”。大部分称自己“社恐”的人，其实总是一边焦虑、一边克服着，正常的工作、生活都不会受到严重影响。
我们平时在社交中的紧张和焦虑，绝大部分都是正常反应，因为面对压力时，身体会帮我们调动资源、兴奋起来，让我们当众演讲时精神头更足、声音更大，等等。如果我们只把这些反应解读为“我准备好了”“我好激动”，就不会觉得那么焦虑；而如果把这些反应解读为紧张的表现，一直担心自己表现不好怎么办，就会“社恐”了。
值得庆幸的是，我们的担心大部分时候都是“想多了”。心理学上有一个“聚光灯效应”，指的是我们总会高估别人对我们自己的关注程度。其实，那些我们“社恐”时担心的事，那些让我们睡觉前脚趾还会尴尬到抠出三室一厅的事情，别人根本没那么在意和记得。懂得在认知上降低别人对自己关注的人，就不会那么“社恐”了。
“社交牛杂”是常态，都是多面对他人
“社交牛杂症”是一个新词，自称自己有“牛杂症”的人，时而“社恐”，时而“社牛”。比如，有的人平时蔫了吧唧，一跟朋友在一起就“人来疯”；有的小孩平时在家当混世魔王，一见了亲戚就安静如鸡；这些都被当代网友戏称为“社交牛杂症”。
但心理医师知道这个词后会觉得，这才是我们的常态呀，谁不是在熟人朋友面前疯疯癫癫，像个不懂事的小孩，在领导长辈面前唯唯诺诺，做个谨慎的成年人呢？把它称之为“症”就大可不必了。
沟通分析理论认为，我们每个人的自我都可以分为三个部分：父母自我状态，也就是像父母的角色一样，起到警醒和规范的作用；成人自我状态，对现实状况作出判断，并且选择我们认为较佳的问题解决办法；儿童自我状态，保存着小时候的思想、感觉和行动，即使我们长大了，仍会以过去经验的方式来反应，受到批评时流泪，被拒绝时撒泼，还有时不时地任性贪玩，这些小孩似的应对方式都是儿童自我状态的体现。平时，我们以成人状态示人，但当我们和朋友相处时，就可以放下防备，做出一些幼稚的举动，这些都是非常正常的。
“天花板”未必褒义，都舒适才是奥义
“社交天花板”也是火了不久的词，如果在短视频平台搜索这个词，你会看到有的人在星巴克旁若无人地吃煎饼，还大喊“童年的味道”；有的人边吃西瓜，边在“军训方针”的背景板前面大摇大摆……仿佛他们一点也不在意别人的看法，他们的世界不存在“影响别人”这个词。
虽然我们称这种行为为“社交天花板”，但这并不都是褒义。我们羡慕的是他们自如的谈吐、大方的举止，而不是哗众取宠、影响他人的表演。
我们生活在社会中，总免不了要社交，那么，到底怎样的尺度才好呢？
也许，社交的终极奥义，是让自己和他人都舒服。我们之所以反感一部分冠以“天花板”名义的行为，是因为它让周边人不舒服了，而我们之所以调整自己的社恐，是因为它让我们不舒服了。
另外，如果你不是怕社交而避开人群，而是本来就喜欢一个人待着，这并不叫“社恐”，只是你自己获取能力的倾向，只要做适合自己的事情就好啦。
愿我们在适度的社交中舒服自如。（来源：中国青年报）
最近，关于社交的名词标签可以说是层出不穷，从我们的老朋友“社交恐惧症”，到新出现的“社交牛×症”“社交牛杂症”“社交天花板”等，都让网上冲浪的人猝不及防：这些都是什么意思？我是哪一种？这些“症”都是病吗？该怎么“治”？
日常“社恐”不是病，降低关注莫紧张
在街上遇见不太熟的朋友不敢打招呼，坐电梯遇见同事会假装玩手机，最害怕的事情是当众演讲，觉得被人看着时会脸红心跳甚至发抖……这些都被网友称为“社交恐惧症”的表现。
不过别太担心，其实我们日常所说的“社恐”，跟心理学上所说的“病”还差得远。心理学上确实有一个“社交焦虑障碍”（也称为“社交恐怖症”），但是，它的诊断标准除了回避社交、因社交害怕或焦虑等表现，还有“这种害怕焦虑引起临床痛苦、引起了职业或其他重要方面功能的损害”。大部分称自己“社恐”的人，其实总是一边焦虑、一边克服着，正常的工作、生活都不会受到严重影响。
我们平时在社交中的紧张和焦虑，绝大部分都是正常反应，因为面对压力时，身体会帮我们调动资源、兴奋起来，让我们当众演讲时精神头更足、声音更大，等等。如果我们只把这些反应解读为“我准备好了”“我好激动”，就不会觉得那么焦虑；而如果把这些反应解读为紧张的表现，一直担心自己表现不好怎么办，就会“社恐”了。
值得庆幸的是，我们的担心大部分时候都是“想多了”。心理学上有一个“聚光灯效应”，指的是我们总会高估别人对我们自己的关注程度。其实，那些我们“社恐”时担心的事，那些让我们睡觉前脚趾还会尴尬到抠出三室一厅的事情，别人根本没那么在意和记得。懂得在认知上降低别人对自己关注的人，就不会那么“社恐”了。
“社交牛杂”是常态，都是多面对他人
“社交牛杂症”是一个新词，自称自己有“牛杂症”的人，时而“社恐”，时而“社牛”。比如，有的人平时蔫了吧唧，一跟朋友在一起就“人来疯”；有的小孩平时在家当混世魔王，一见了亲戚就安静如鸡；这些都被当代网友戏称为“社交牛杂症”。
但心理医师知道这个词后会觉得，这才是我们的常态呀，谁不是在熟人朋友面前疯疯癫癫，像个不懂事的小孩，在领导长辈面前唯唯诺诺，做个谨慎的成年人呢？把它称之为“症”就大可不必了。
沟通分析理论认为，我们每个人的自我都可以分为三个部分：父母自我状态，也就是像父母的角色一样，起到警醒和规范的作用；成人自我状态，对现实状况作出判断，并且选择我们认为较佳的问题解决办法；儿童自我状态，保存着小时候的思想、感觉和行动，即使我们长大了，仍会以过去经验的方式来反应，受到批评时流泪，被拒绝时撒泼，还有时不时地任性贪玩，这些小孩似的应对方式都是儿童自我状态的体现。平时，我们以成人状态示人，但当我们和朋友相处时，就可以放下防备，做出一些幼稚的举动，这些都是非常正常的。
“天花板”未必褒义，都舒适才是奥义
“社交天花板”也是火了不久的词，如果在短视频平台搜索这个词，你会看到有的人在星巴克旁若无人地吃煎饼，还大喊“童年的味道”；有的人边吃西瓜，边在“军训方针”的背景板前面大摇大摆……仿佛他们一点也不在意别人的看法，他们的世界不存在“影响别人”这个词。
虽然我们称这种行为为“社交天花板”，但这并不都是褒义。我们羡慕的是他们自如的谈吐、大方的举止，而不是哗众取宠、影响他人的表演。
我们生活在社会中，总免不了要社交，那么，到底怎样的尺度才好呢？
也许，社交的终极奥义，是让自己和他人都舒服。我们之所以反感一部分冠以“天花板”名义的行为，是因为它让周边人不舒服了，而我们之所以调整自己的社恐，是因为它让我们不舒服了。
另外，如果你不是怕社交而避开人群，而是本来就喜欢一个人待着，这并不叫“社恐”，只是你自己获取能力的倾向，只要做适合自己的事情就好啦。
愿我们在适度的社交中舒服自如。（来源：中国青年报）
供养的真正目的，是为了修持自心，扩展自己分享的心，让自己有勇气成为一切众生的依靠跟守护者
我们现在的人常常心怀恶念对待彼此，尤其对于许多被饲养的众生，我们明知故犯，让它们受着如地狱般的苦痛。平时我们的思想，多数参杂着错误的想法与观点。从现在我们便该思考，如何以善念来改变我们平时错误的思想与行为，是很重要的
蒋贡仁波切所著作的《了义炬》中所说，有人把陈旧的酥油拿来供佛，自己却享用着新鲜的酥油，即便如此，仍然嘴里念着：福薄我贫穷，无余堪财供，祈求慈怙主，利我受此供。
也就是说，我是个没有福气的人，也没有什么可供养的，请佛菩萨大慈大悲的纳受。其实不是没有好东西可以供养，是好的东西都自己先用了，只把剩下的、旧的没用的拿去供养罢了。就像有时候我们看到酥油坏了，就会说：“喔，这可以拿去点灯。”又或者是水果快坏了，就说：“人不能吃了，赶快拿去供佛。”所以这里的意思不是这样的，而是说，自己所拥有的一切，都奉献出来供养
一般我们所谓供养，好像就是摆设很多的供品，这样讲没有什么不对，但是真正殊胜的供养，是指透过各种物质的供养，也就是供养的行为，让一切佛菩萨心生妙乐。所以供养一词，在印度文当中，表示了结果，也就是将喜乐的结果，当做了名词。基本上在藏文里面的供养，就是供养而已，在印度文里面它所说的供养，这个词本身的意义是比较深刻的。所以一些智者们说，只要是供养，就一定是真实的供养，因为它具有让佛菩萨生起无漏喜乐的力量
任何我们修持法门，都要能够对治我们的烦恼；不能对治烦恼的法，便非正法。所以即便是供养，它也是要能够对治我们的烦恼。而供养它是对治我们哪一种烦恼呢？它就是对治我们的贪吝的烦恼
何谓吝啬呢？就是指我们拥有很多的东西，然而我们的心地狭隘，不愿意去分享；或者你自己拥有，却只是做一些少量供养的话，这也是不清净的供养；或者是我们留着一些好的部分自己用，然后分出来一些剩下的、多余的，拿去做供养等等，这也算是不清净的供养。夏惹瓦大师说：把发霉的食物拿来供养，或者把枯叶作为供养，这样都是不行的。所以，我们要把好的、善妙的部分供养出去
供养就是在帮助我们修心。对佛菩萨来说，他们是没有差别的，事实上佛菩萨还不见得喜欢吃糌粑团呢！因为那些是藏族的食物，可能佛菩萨还比较喜欢吃米饭。无论如何，对于佛菩萨来说，任何供养都没有差别，那么他们的目的是什么呢？
佛菩萨他们的目的，就是要帮助一切众生远离痛苦，远离痛苦要具备各种条件和因缘的，而这些条件是什么呢？就是要积聚福德资粮，并且净除罪障。积资净障是无 法由别人代替你修的，要我们每个人都要亲力亲为的。佛菩萨们就是最好的积资净障的榜样，如果自己能去实践，好好积资净障的话，自然我们就会离成佛越来越近 的。
噶当派大师们说：“供养不在物质，而在于信心。”日月、星辰、树木、山河，这些无主人的物质，或者是外在的世界，都是我们可以拿来做供养的；当然现在有主 人的事物越来越多，可以说我们现代人的欲望越来越重了。但事实上，不在于你供养的物质 是什么，无论是有主物或无主物，总之能够供养的东西，俯拾即是，因此重点不在供养物，而是在于那一念心。就算你真的可以准备上好、圆满的供养，但也不一定 如法；因为重点在于你是否有一个虔诚的信心。
我之前在宣导环保的时候，我提到要建立大自然的坛城。这是什么意思呢？我们各个寺院当中，就算没有多余的土地，还是可以善加利用。例如屋顶可种植各种花朵 和绿色植物，这是对于诸佛菩萨一个很好的供养；我想这样就不需要另外准备供养，例如把花叶剪下来供养了；因为保护大自然，就是一种上妙的供养。
过去阿底峡大师到了西藏，他非常喜欢西藏的水，因为西藏的水非常的干净，所以大师说：“水是最好的供养。”换个角度来说，我们对水的执着也不会太强，所以比较不会生起吝啬的烦恼，因此供水会是最好的供养了。总归来说，就是要带着信心去供养，这是非常重要的。
—大宝法王噶玛巴
《普贤行愿品》
我们现在的人常常心怀恶念对待彼此，尤其对于许多被饲养的众生，我们明知故犯，让它们受着如地狱般的苦痛。平时我们的思想，多数参杂着错误的想法与观点。从现在我们便该思考，如何以善念来改变我们平时错误的思想与行为，是很重要的
蒋贡仁波切所著作的《了义炬》中所说，有人把陈旧的酥油拿来供佛，自己却享用着新鲜的酥油，即便如此，仍然嘴里念着：福薄我贫穷，无余堪财供，祈求慈怙主，利我受此供。
也就是说，我是个没有福气的人，也没有什么可供养的，请佛菩萨大慈大悲的纳受。其实不是没有好东西可以供养，是好的东西都自己先用了，只把剩下的、旧的没用的拿去供养罢了。就像有时候我们看到酥油坏了，就会说：“喔，这可以拿去点灯。”又或者是水果快坏了，就说：“人不能吃了，赶快拿去供佛。”所以这里的意思不是这样的，而是说，自己所拥有的一切，都奉献出来供养
一般我们所谓供养，好像就是摆设很多的供品，这样讲没有什么不对，但是真正殊胜的供养，是指透过各种物质的供养，也就是供养的行为，让一切佛菩萨心生妙乐。所以供养一词，在印度文当中，表示了结果，也就是将喜乐的结果，当做了名词。基本上在藏文里面的供养，就是供养而已，在印度文里面它所说的供养，这个词本身的意义是比较深刻的。所以一些智者们说，只要是供养，就一定是真实的供养，因为它具有让佛菩萨生起无漏喜乐的力量
任何我们修持法门，都要能够对治我们的烦恼；不能对治烦恼的法，便非正法。所以即便是供养，它也是要能够对治我们的烦恼。而供养它是对治我们哪一种烦恼呢？它就是对治我们的贪吝的烦恼
何谓吝啬呢？就是指我们拥有很多的东西，然而我们的心地狭隘，不愿意去分享；或者你自己拥有，却只是做一些少量供养的话，这也是不清净的供养；或者是我们留着一些好的部分自己用，然后分出来一些剩下的、多余的，拿去做供养等等，这也算是不清净的供养。夏惹瓦大师说：把发霉的食物拿来供养，或者把枯叶作为供养，这样都是不行的。所以，我们要把好的、善妙的部分供养出去
供养就是在帮助我们修心。对佛菩萨来说，他们是没有差别的，事实上佛菩萨还不见得喜欢吃糌粑团呢！因为那些是藏族的食物，可能佛菩萨还比较喜欢吃米饭。无论如何，对于佛菩萨来说，任何供养都没有差别，那么他们的目的是什么呢？
佛菩萨他们的目的，就是要帮助一切众生远离痛苦，远离痛苦要具备各种条件和因缘的，而这些条件是什么呢？就是要积聚福德资粮，并且净除罪障。积资净障是无 法由别人代替你修的，要我们每个人都要亲力亲为的。佛菩萨们就是最好的积资净障的榜样，如果自己能去实践，好好积资净障的话，自然我们就会离成佛越来越近 的。
噶当派大师们说：“供养不在物质，而在于信心。”日月、星辰、树木、山河，这些无主人的物质，或者是外在的世界，都是我们可以拿来做供养的；当然现在有主 人的事物越来越多，可以说我们现代人的欲望越来越重了。但事实上，不在于你供养的物质 是什么，无论是有主物或无主物，总之能够供养的东西，俯拾即是，因此重点不在供养物，而是在于那一念心。就算你真的可以准备上好、圆满的供养，但也不一定 如法；因为重点在于你是否有一个虔诚的信心。
我之前在宣导环保的时候，我提到要建立大自然的坛城。这是什么意思呢？我们各个寺院当中，就算没有多余的土地，还是可以善加利用。例如屋顶可种植各种花朵 和绿色植物，这是对于诸佛菩萨一个很好的供养；我想这样就不需要另外准备供养，例如把花叶剪下来供养了；因为保护大自然，就是一种上妙的供养。
过去阿底峡大师到了西藏，他非常喜欢西藏的水，因为西藏的水非常的干净，所以大师说：“水是最好的供养。”换个角度来说，我们对水的执着也不会太强，所以比较不会生起吝啬的烦恼，因此供水会是最好的供养了。总归来说，就是要带着信心去供养，这是非常重要的。
—大宝法王噶玛巴
《普贤行愿品》
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