#春妮的周末时光# “天干物燥，小心火烛”，这是经常出现在古装剧中的一句警示，也表达了古人对火的敬畏。古人自学会用火，才告别茹毛饮血的蛮荒时代。火为人类开启文明之门，也为人类带来灾霾之难，历经数劫后，人类如何将火政管理融汇贯通于历史长河，走上了防灭兼备的共存之路？今天19：40分北京文艺，明天13：06分北京卫视，《春妮的周末时光》带您一起探寻关于上古之火与人类消防演变的神奇历程。
【2021青川藏考察·24】咱能不再“胡说”札达吗？
阿里地区札达县，以古格遗址、托林寺、土林而著称于世。札达县的地名，源自“扎布让”和“达巴”的合称。历史并不久远。
近年来关于札达、关于古格、关于象雄，有太多混乱错误的网络信息，其中也包括某些年轻作家、旅游爱好者的误写误读。
自2003年我们在札达县捐建楚鲁松杰苹果小学、达巴苹果小学以来，我就跟札达结下了不解之缘。之后，还在本地从事过公益性的村医培训、免费送药、古经书调研等项目，对札达的了解，就更加直观而深入。再加上多年研读青藏高原的史料和研究文献，理论联系实际，至少还是能做到的。
虽然下面的内容，不在这次考察的范围内，但我觉得还是有必要就几个非常容易混淆的话题，做个简要的普及——
一、札达独特的土林地貌，与地质变化中的水蚀风蚀有关。
土林底部，据研究原为一个大型湖盆，后因某种特殊原因，湖水全部消失。
然而，这个时间，与人类到此定居的时代，相去甚远。不能把地质年代的百万、千万年跨度，与现代智人在高原定居的几千年，相提并论。
二、史前的札达，已有非常丰富的考古发现，
包括陶器、农作物等。虽然仍在研究之中，但特别推荐来札达的朋友，花几个小时时间去县文化馆参观众多的实物。这样，至少先垫定个认知基础。
三、象雄与古格完全不是同一个时代。
在青藏高原的史前时代后期，高原的草原地带（以西部和北部为主），兴起过草原部落联盟性质的“象雄”，并在同期的汉地史籍中留下了少量记载。
根据藏地史籍，象雄于公元七世纪中后期被新兴的吐蕃王朝兼并，并于百年后再次被吐蕃王朝彻底征服。
而我们所熟知的“古格”，则是吐蕃王朝于九世纪中后期灭亡之后，吐蕃末代赞普“达玛”的曾孙“吉德尼玛衮”西逃藏西，与当地部落头人联合起来，建立的偏安政权。
“阿里”一词的藏文意思是“领地”（可直译为“我的”），就与吉德尼玛衮最终在藏西建立王朝有关，其时已是十世纪末。
象雄的灭亡比古格的出现，还要早两百多年呢。
象雄是象雄，当时根本没有佛教；古格是古格，藏秘后弘期由此发端。
把古格的遗存，宣传成象雄文化的东西，是完全拉低了象雄的历史意义。
如果本地的旅游宣传也这么搞，那真怪不得青藏高原东部争夺“象雄”本部的地位呢。
四、严格来说，吉德尼玛衮初创的政权，应该叫做“阿里王朝”。
根据最新的研究，他只把王位传给了三子，坐镇王朝中央的古格；长子和次子分别镇守玛尔域（拉达克）和布让（普兰）。
只是到了王朝百年左右，非王室嫡系的旺德篡位，这才有了拉达克的称王、普兰偏枝“亚泽”的称王。
因而，真正的“古格王朝”，其实是“阿里王朝”分裂后的产物。
五、古格突然消失？完全是胡言乱语！
1634年，古格因王室权力争夺、宗教矛盾（主要是藏秘竹巴噶举派与格鲁派的争夺、外来天主教的作用反而次要）等因素，内部严重分裂。拉达克王国在古格大喇嘛势力（古格国王的祖/叔/兄弟等）的内应之下，兴兵攻灭了立国600余年的古格王国。拉达克的兵锋还曾远达日喀则西部——这些都有史料记载和严肃的研究成果。
在这场战争中，古格王城（今古格遗址）附近的百姓，因战乱逃亡，是很正常的。
但是，古格王朝期间，号称有“十万之众”，它不仅统辖着而今札达县以外广大区域的民众，而且就算在札达县之内，史料记载也有两百多个村落——而今札达县的香孜古堡、达巴古堡等，都是从古格王朝持续存在至今的。
“古格人”并没有凭空消失，他们一直世代存续着。
而今也不知是哪个脑残，造出个“古格突然消失”的胡言乱语，然后就有许多不明真相、懒用大脑的游客，跟着做“仰天提问”状。
六、札达县、以及整个青藏高原所有的佛教遗迹，均与“象雄”无关。
佛教传入青藏高原，有确切考古证据的，始于松赞干布时代（公元七世纪中）。佛教密宗兴盛于青藏高原并成为当地主流的宗教，则启自后弘期（公元十一世纪初）以后。
高原所见的绝大多数寺庙、佛塔、佛造像，都是后弘期之后的——只有大昭寺、小昭寺、桑耶寺等极少数是前弘期建造的，但也在后弘期被大幅改变了面貌。而象雄在前弘期之初就已经被灭了。
因而，若拿佛教遗存当作象雄来宣说，就是彻底的“驴唇不对马嘴”。
七、象雄话题小议。
作为“草原部落联盟”性质的象雄，其核心统治权力，不可能一直掌握在某一个部落手上，而应随着各部落势力的此消彼长，而不断转换。
仅就阿里而言，即使象雄的权力核心曾属于本地某些部落，也不应处于偏居土林沟谷地貌的札达，而应在阿依拉日居山脉另一侧、便于通向广大羌塘、东西交通便利的噶尔县区域，甚至不排除阿里东三县的某些区域。
至于青藏高原的很多地方，近年来都在把“象雄”、“苯教”的发源地，往自己怀里拉，则是另一个更大的话题了。今天暂不展开。
感受小结：
而今，经常把旅游、文化并提，可不能搞成“为了旅游、没了文化”。
一个区域的某些历史，如果已经有了清晰的学术考证和学界共识，就不要再自乱阵脚、自相矛盾了。
（图片均为历年札达下乡随手拍）
阿里地区札达县，以古格遗址、托林寺、土林而著称于世。札达县的地名，源自“扎布让”和“达巴”的合称。历史并不久远。
近年来关于札达、关于古格、关于象雄，有太多混乱错误的网络信息，其中也包括某些年轻作家、旅游爱好者的误写误读。
自2003年我们在札达县捐建楚鲁松杰苹果小学、达巴苹果小学以来，我就跟札达结下了不解之缘。之后，还在本地从事过公益性的村医培训、免费送药、古经书调研等项目，对札达的了解，就更加直观而深入。再加上多年研读青藏高原的史料和研究文献，理论联系实际，至少还是能做到的。
虽然下面的内容，不在这次考察的范围内，但我觉得还是有必要就几个非常容易混淆的话题，做个简要的普及——
一、札达独特的土林地貌，与地质变化中的水蚀风蚀有关。
土林底部，据研究原为一个大型湖盆，后因某种特殊原因，湖水全部消失。
然而，这个时间，与人类到此定居的时代，相去甚远。不能把地质年代的百万、千万年跨度，与现代智人在高原定居的几千年，相提并论。
二、史前的札达，已有非常丰富的考古发现，
包括陶器、农作物等。虽然仍在研究之中，但特别推荐来札达的朋友，花几个小时时间去县文化馆参观众多的实物。这样，至少先垫定个认知基础。
三、象雄与古格完全不是同一个时代。
在青藏高原的史前时代后期，高原的草原地带（以西部和北部为主），兴起过草原部落联盟性质的“象雄”，并在同期的汉地史籍中留下了少量记载。
根据藏地史籍，象雄于公元七世纪中后期被新兴的吐蕃王朝兼并，并于百年后再次被吐蕃王朝彻底征服。
而我们所熟知的“古格”，则是吐蕃王朝于九世纪中后期灭亡之后，吐蕃末代赞普“达玛”的曾孙“吉德尼玛衮”西逃藏西，与当地部落头人联合起来，建立的偏安政权。
“阿里”一词的藏文意思是“领地”（可直译为“我的”），就与吉德尼玛衮最终在藏西建立王朝有关，其时已是十世纪末。
象雄的灭亡比古格的出现，还要早两百多年呢。
象雄是象雄，当时根本没有佛教；古格是古格，藏秘后弘期由此发端。
把古格的遗存，宣传成象雄文化的东西，是完全拉低了象雄的历史意义。
如果本地的旅游宣传也这么搞，那真怪不得青藏高原东部争夺“象雄”本部的地位呢。
四、严格来说，吉德尼玛衮初创的政权，应该叫做“阿里王朝”。
根据最新的研究，他只把王位传给了三子，坐镇王朝中央的古格；长子和次子分别镇守玛尔域（拉达克）和布让（普兰）。
只是到了王朝百年左右，非王室嫡系的旺德篡位，这才有了拉达克的称王、普兰偏枝“亚泽”的称王。
因而，真正的“古格王朝”，其实是“阿里王朝”分裂后的产物。
五、古格突然消失？完全是胡言乱语！
1634年，古格因王室权力争夺、宗教矛盾（主要是藏秘竹巴噶举派与格鲁派的争夺、外来天主教的作用反而次要）等因素，内部严重分裂。拉达克王国在古格大喇嘛势力（古格国王的祖/叔/兄弟等）的内应之下，兴兵攻灭了立国600余年的古格王国。拉达克的兵锋还曾远达日喀则西部——这些都有史料记载和严肃的研究成果。
在这场战争中，古格王城（今古格遗址）附近的百姓，因战乱逃亡，是很正常的。
但是，古格王朝期间，号称有“十万之众”，它不仅统辖着而今札达县以外广大区域的民众，而且就算在札达县之内，史料记载也有两百多个村落——而今札达县的香孜古堡、达巴古堡等，都是从古格王朝持续存在至今的。
“古格人”并没有凭空消失，他们一直世代存续着。
而今也不知是哪个脑残，造出个“古格突然消失”的胡言乱语，然后就有许多不明真相、懒用大脑的游客，跟着做“仰天提问”状。
六、札达县、以及整个青藏高原所有的佛教遗迹，均与“象雄”无关。
佛教传入青藏高原，有确切考古证据的，始于松赞干布时代（公元七世纪中）。佛教密宗兴盛于青藏高原并成为当地主流的宗教，则启自后弘期（公元十一世纪初）以后。
高原所见的绝大多数寺庙、佛塔、佛造像，都是后弘期之后的——只有大昭寺、小昭寺、桑耶寺等极少数是前弘期建造的，但也在后弘期被大幅改变了面貌。而象雄在前弘期之初就已经被灭了。
因而，若拿佛教遗存当作象雄来宣说，就是彻底的“驴唇不对马嘴”。
七、象雄话题小议。
作为“草原部落联盟”性质的象雄，其核心统治权力，不可能一直掌握在某一个部落手上，而应随着各部落势力的此消彼长，而不断转换。
仅就阿里而言，即使象雄的权力核心曾属于本地某些部落，也不应处于偏居土林沟谷地貌的札达，而应在阿依拉日居山脉另一侧、便于通向广大羌塘、东西交通便利的噶尔县区域，甚至不排除阿里东三县的某些区域。
至于青藏高原的很多地方，近年来都在把“象雄”、“苯教”的发源地，往自己怀里拉，则是另一个更大的话题了。今天暂不展开。
感受小结：
而今，经常把旅游、文化并提，可不能搞成“为了旅游、没了文化”。
一个区域的某些历史，如果已经有了清晰的学术考证和学界共识，就不要再自乱阵脚、自相矛盾了。
（图片均为历年札达下乡随手拍）
净慧长老：生死就存在于生活中，把握当下就能在生活中了生死。
佛教讲两个问题，一个是生活，一个是生死。简单地来说，生活问题如果不包括精神生活在内的话，主要靠物质来解决；而生死问题主要靠精神来解决。实际上佛教有时候是把两个问题糅合在一起，生死问题也包括了生活问题，生活问题也包括了生死问题。佛教是把两者放在同一个位置、同一个点上来思考和处理的。
我觉得，这两个问题在分析的时候作两点来分析是可以的，但是解决的时候就要把它们放在一起来解决，不能分成两次来解决，要一次性解决。解决生死问题就是解决生活问题，解决生活问题也就是解决生死问题。为什么呢？我们众生或者我们人类的一切活动就是生活，就是身口意三业的活动，它既包括生活问题，也包括生死问题，因为生死问题就存在于生活之中。
我们一般人在讨论生死问题的时候，总是截然地把生和死放在一个固定的时间点上，认为我们从娘肚子里出生的那一刻就是生，到临终咽气的那一刻就是死。实际上这种看法是带有片面性的，生和死实际上是贯穿在我们生活的每一念当中，所谓念念生死。
没有生活当中每一念的生死，也就不可能有那种阶段性的生死，如果把生死仅仅看作是生的那一刻、死的那一刻，就没有因果的相续。因为生死是一个因果念念相续的过程，所以佛教在处理生活问题和生死问题时，把它们摆在一个点上作一个统一的思考、统一的处理。
这一个点在什么地方呢？这一个点就是我们平常所说的、也是历代祖师所说的当下一念。当下一念既有生活问题也有生死问题， 把当下这一念处理好了，生活问题解决了，生死问题也解决了。
这样讲是不是有些玄呢？我们大家仔细思考一下，实际上问题就是这么直接。我们每天晚课都要念的“蒙山施食”仪规，一开头有四句话：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”
什么是法界性呢？这就包括生死问题和生活问题，生死问题的本来、生活问题的本来就是法界性。法界性在哪个地方呢？一切唯心造。心有凡心、圣心，有生死心、菩提心，区别何在？一念迷悟之别。一念迷就是生死心，一念悟就是圣贤心。
所以，佛陀教导我们修行不要绕圈子，而是直截了当地从当下这一念来修。当下这一念把握好了，就能够了生死于生活中；当下这一念把握好了，就能在生活中了生死，在了生死中生活。这也就是我们平常所说的在修行中生活，在生活中修行。
生活可以说就是生死问题，修行也可以说就是生活问题。为什么呢？修行就是觉悟，生死是迷或者说生活是迷。我们面对的这个世界千头万绪，我们面对自己的心灵也是千头万绪，种种的问题，把它概括起来，很简单， 就是一个生死问题、一个生活问题，或者说一个迷的问题、一个觉的问题。
这两个问题的存在和表现不受时空的限制，不受一切条件的限制。任何东西可能都是有条件的存在，要说无条件存在的东西，恐怕就是烦恼。当然，烦恼也是有条件的，但在好多情况下，它可以不受条件的限制。我说的这个条件，比如职位高低、钱财多少、年龄大小、文化程度高低等等，烦恼可以不受这些东西的限制。
它唯一可以让步的地方，那就是在觉者面前，在觉者面前烦恼转化了。烦恼在觉者面前还有没有呢？还是有，觉者也要面对我们人类所面对的这些问题， 但是对觉者来说，他不把烦恼当作烦恼，他在烦恼当中把烦恼转化了，所谓转烦恼为菩提，转生死为涅槃，在有些地方叫灭除烦恼、断烦恼。断也好，灭也好，实际上都是转化。他不以烦恼为烦恼，就是断了烦恼。
不以烦恼为烦恼，并不是一件简单的事。如果有人欺负你，你生气不生气？这是一个很现实的问题。古代有一位祖师，皇帝叫他到京城去，他不去，他说他有病。叫了一次他不去，第二次又来叫，又来催，他还是不去。到了第三次，皇帝派来的京官就对老和尚说：你老人家可要识抬举呀，皇帝三次召你都不去，你知道后果是什么？你人不去，就要把你的头拿去见皇帝。
他说那很好，于是说了四句话，我只记得后两句，“将头临白刃，犹如斩春风”。杀头好像刀子割风，风不知道痛，也不知道痒， 他已经把自己的生死置之度外，那就是将烦恼转化了， 将生死转化了。生死就成了菩提了，生死就成了涅槃了。烦恼成为菩提了，彻底地觉醒了，历史上像这样的事情很多。
我们天天在诵《金刚经》，《金刚经》上面讲佛陀在因地的时候，被歌利王割截身体，节节肢解，他在那个时候没有嗔恨心，更没有烦恼，他彻底地了了生死。在什么地方了生死呢？就是在生活中了生死，将刀子来割他的头，那就是生活，他不起烦恼，不动念头，这个就是真空。
不是说修行的人就没有烦恼了，烦恼都躲开他了。可以说越修行的人烦恼越多，他躲避不了的，怎么会躲避得了呢？烦恼可以说是不择手段的，不论任何情况，就是看你以一种什么样的心态来面对，以什么样的方法来处理。你处理得好，烦恼就是菩提；处理得不好，烦恼就成了生死了。
所以，烦恼随时会遇到，烦恼在我们生命的每一念当中，我们每一念都有生死，所谓“念念相续，无有间断”。烦恼是“念念相续，无有间断”，修行也同样要如此，要“念念相续，无有间断”，而且还要不能有疲厌，不能有满足感。
这个很现实啊！我们不管是年老的人也好，年轻的人也好，是出家修行也好，在家修行也好，一定要把生死问题和生活问题同时来解决。要在生活中解决生死问题，在解决生死问题的同时来生活。这样才是我们修道者、求道者的生活。能如此，我们一天二十四小时都没有空过的时候。如果一天二十四小时都在观照自己，我们一天二十四小时都能生活在圆满、幸福、安祥之中。
实际上不是因为这样的推理才有这个问题存在，你当下去体会这个问题也是存在的。因为没有一念一念的迁流，哪有生死啊？这个念念迁流是从我们有这一期生命、从你生的那一天起就开始了。如果把这个念念迁流往前延伸，那就可以延伸到过去生中，一直可以延伸到过去的无量劫中；而把它往后延伸、往未来延伸，也是一直可以延伸到未来的无量劫中，这就是我们这一念心。
我们这一念心就叫法界性，法界性就是法身，法身是无始终、无内外的。我们人人具足此法身。虽然在迷失当中你不能确知，但是这一点灵明不昧的觉知觉照，永远没有离开你，永远是你最亲密的朋友，也可以说永远都是你的本来面目。
当我们还没有觉知的时候，它是我们的朋友；当我们一念回光返照的时候，啊！原来你就是我，我就是你，本来面目从来都没有离开过自己。所以学佛的人要从根本上来学，要立足在根本。既得本，何愁末？本是体，末是用，得了体，自然就能起用。
人类的这个问题，科学家也存在，农民也存在，做大官的也存在，而且他的这个问题更突出，因为凡是做大官的人应该说都是世间最有智慧的人。所以，人们经常看到那些伟人面对茫茫苦海也会发出长叹。什么是茫茫的苦海？就是我们这一念的迷失，我们不要以为在我们心之外有个苦海，苦海就在我们方寸之间，把方寸之间的问题解决好了，那就是苦海无边，回头是岸。
回头是很快的，一步也不用走动，就到了彼岸。学佛要学到这样的地步了，那么对佛法可以说有些了解了，那就可以修行了。如果没有学到这个地步，认为从苦海到极乐世界有很远很远的路，要搭飞机轮船，可以说你永远到不了，你要知道回头是岸。
所以，再建议大家认真地读《六祖坛经》，读《金刚经》，读《普贤行愿品》。我们在家教徒时间宝贵，不可能读很多的经典，读这三本经，就能够真正体会到苦海无边，回头是岸。
修行要经常看经典，经常亲近善知识，听闻正法。能够经常得到善知识的启发，修行就可以少走弯路，就能够沿着一条捷径来修。不过，这虽然是个捷径，不离寸步就从苦海到达了极乐世界，但又是难度最大的一种修行方法。如果把这个方法比作革命的话，它是要革自己当下的命，不是等待很久，不是革别人的命，而是革自己的命。
你当下的烦恼怎么解决？一事当前你是怎么面对的？人家打了你一个嘴巴，你是跟人家没完没了， 还是问问自己他为什么会打我？如果你能反问自己，你就不会去想对方怎么样怎么样，你就会想到你自己有什么不对。
我们很多的事情往往总不知道要求自己，总是要求别人；不知道自己应该怎么做，总是希望别人做得事事都满你的意，怎么可能呢？我们每个人回想一下，有家庭生活的人，希望家庭所有的人都听你的话，家里人所想的一切问题，都跟你想的一样。我们出家人，没有家庭，住在寺院，住在佛学院，也希望常住的所有的事情都满我的意，老师教书满我的意，管事的人满我的意，一切的事情都不要违背我的意愿。
怎么可能呢？一百个人就有一百条心，满了你的意就不大可能满第二个人的意，张三这么想，李四那么想，王五又是一个想法，怎么办呢？大家总要取得一些妥协，取得一些谅解，能做到大体上过得去就可以了。
在生活中了生死，这一法门就是我提倡的生活禅。修生活禅这一法，大家一听起来好像有些庸俗，但是你仔细思考一下，生活当中要有禅，要在禅悦当中生活， 并不是容易的事情，而是最难最难的法门。但是，你如果真正实行起来，那是最有味道的、最活的法门，时时刻刻、在在处处都用得上，都有力量。
今天我讲的就是我们人类面对的两大问题—生死问题和生活问题。佛教的根本出发点是把这两个问题放在一起来考虑，因为解决好了生活问题也就解决了生死问题，解决了生死问题也解决好了生活问题。
用什么方法来解决？就是时时觉照，念念觉照。因为生死在念念中，所以需要念念觉照，一念相应就最容易，一念相应就能念念相应，如果你一念不相应，你念念都不相应，那就成了最难的法门。
希望大家能够很好地去思考，很好地去体会，真正做到在生活中修行，在修行中生活，在生活中了生死，在了生死中生活。
内容来源：净慧长老浅释“妙法莲华经”
佛教讲两个问题，一个是生活，一个是生死。简单地来说，生活问题如果不包括精神生活在内的话，主要靠物质来解决；而生死问题主要靠精神来解决。实际上佛教有时候是把两个问题糅合在一起，生死问题也包括了生活问题，生活问题也包括了生死问题。佛教是把两者放在同一个位置、同一个点上来思考和处理的。
我觉得，这两个问题在分析的时候作两点来分析是可以的，但是解决的时候就要把它们放在一起来解决，不能分成两次来解决，要一次性解决。解决生死问题就是解决生活问题，解决生活问题也就是解决生死问题。为什么呢？我们众生或者我们人类的一切活动就是生活，就是身口意三业的活动，它既包括生活问题，也包括生死问题，因为生死问题就存在于生活之中。
我们一般人在讨论生死问题的时候，总是截然地把生和死放在一个固定的时间点上，认为我们从娘肚子里出生的那一刻就是生，到临终咽气的那一刻就是死。实际上这种看法是带有片面性的，生和死实际上是贯穿在我们生活的每一念当中，所谓念念生死。
没有生活当中每一念的生死，也就不可能有那种阶段性的生死，如果把生死仅仅看作是生的那一刻、死的那一刻，就没有因果的相续。因为生死是一个因果念念相续的过程，所以佛教在处理生活问题和生死问题时，把它们摆在一个点上作一个统一的思考、统一的处理。
这一个点在什么地方呢？这一个点就是我们平常所说的、也是历代祖师所说的当下一念。当下一念既有生活问题也有生死问题， 把当下这一念处理好了，生活问题解决了，生死问题也解决了。
这样讲是不是有些玄呢？我们大家仔细思考一下，实际上问题就是这么直接。我们每天晚课都要念的“蒙山施食”仪规，一开头有四句话：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”
什么是法界性呢？这就包括生死问题和生活问题，生死问题的本来、生活问题的本来就是法界性。法界性在哪个地方呢？一切唯心造。心有凡心、圣心，有生死心、菩提心，区别何在？一念迷悟之别。一念迷就是生死心，一念悟就是圣贤心。
所以，佛陀教导我们修行不要绕圈子，而是直截了当地从当下这一念来修。当下这一念把握好了，就能够了生死于生活中；当下这一念把握好了，就能在生活中了生死，在了生死中生活。这也就是我们平常所说的在修行中生活，在生活中修行。
生活可以说就是生死问题，修行也可以说就是生活问题。为什么呢？修行就是觉悟，生死是迷或者说生活是迷。我们面对的这个世界千头万绪，我们面对自己的心灵也是千头万绪，种种的问题，把它概括起来，很简单， 就是一个生死问题、一个生活问题，或者说一个迷的问题、一个觉的问题。
这两个问题的存在和表现不受时空的限制，不受一切条件的限制。任何东西可能都是有条件的存在，要说无条件存在的东西，恐怕就是烦恼。当然，烦恼也是有条件的，但在好多情况下，它可以不受条件的限制。我说的这个条件，比如职位高低、钱财多少、年龄大小、文化程度高低等等，烦恼可以不受这些东西的限制。
它唯一可以让步的地方，那就是在觉者面前，在觉者面前烦恼转化了。烦恼在觉者面前还有没有呢？还是有，觉者也要面对我们人类所面对的这些问题， 但是对觉者来说，他不把烦恼当作烦恼，他在烦恼当中把烦恼转化了，所谓转烦恼为菩提，转生死为涅槃，在有些地方叫灭除烦恼、断烦恼。断也好，灭也好，实际上都是转化。他不以烦恼为烦恼，就是断了烦恼。
不以烦恼为烦恼，并不是一件简单的事。如果有人欺负你，你生气不生气？这是一个很现实的问题。古代有一位祖师，皇帝叫他到京城去，他不去，他说他有病。叫了一次他不去，第二次又来叫，又来催，他还是不去。到了第三次，皇帝派来的京官就对老和尚说：你老人家可要识抬举呀，皇帝三次召你都不去，你知道后果是什么？你人不去，就要把你的头拿去见皇帝。
他说那很好，于是说了四句话，我只记得后两句，“将头临白刃，犹如斩春风”。杀头好像刀子割风，风不知道痛，也不知道痒， 他已经把自己的生死置之度外，那就是将烦恼转化了， 将生死转化了。生死就成了菩提了，生死就成了涅槃了。烦恼成为菩提了，彻底地觉醒了，历史上像这样的事情很多。
我们天天在诵《金刚经》，《金刚经》上面讲佛陀在因地的时候，被歌利王割截身体，节节肢解，他在那个时候没有嗔恨心，更没有烦恼，他彻底地了了生死。在什么地方了生死呢？就是在生活中了生死，将刀子来割他的头，那就是生活，他不起烦恼，不动念头，这个就是真空。
不是说修行的人就没有烦恼了，烦恼都躲开他了。可以说越修行的人烦恼越多，他躲避不了的，怎么会躲避得了呢？烦恼可以说是不择手段的，不论任何情况，就是看你以一种什么样的心态来面对，以什么样的方法来处理。你处理得好，烦恼就是菩提；处理得不好，烦恼就成了生死了。
所以，烦恼随时会遇到，烦恼在我们生命的每一念当中，我们每一念都有生死，所谓“念念相续，无有间断”。烦恼是“念念相续，无有间断”，修行也同样要如此，要“念念相续，无有间断”，而且还要不能有疲厌，不能有满足感。
这个很现实啊！我们不管是年老的人也好，年轻的人也好，是出家修行也好，在家修行也好，一定要把生死问题和生活问题同时来解决。要在生活中解决生死问题，在解决生死问题的同时来生活。这样才是我们修道者、求道者的生活。能如此，我们一天二十四小时都没有空过的时候。如果一天二十四小时都在观照自己，我们一天二十四小时都能生活在圆满、幸福、安祥之中。
实际上不是因为这样的推理才有这个问题存在，你当下去体会这个问题也是存在的。因为没有一念一念的迁流，哪有生死啊？这个念念迁流是从我们有这一期生命、从你生的那一天起就开始了。如果把这个念念迁流往前延伸，那就可以延伸到过去生中，一直可以延伸到过去的无量劫中；而把它往后延伸、往未来延伸，也是一直可以延伸到未来的无量劫中，这就是我们这一念心。
我们这一念心就叫法界性，法界性就是法身，法身是无始终、无内外的。我们人人具足此法身。虽然在迷失当中你不能确知，但是这一点灵明不昧的觉知觉照，永远没有离开你，永远是你最亲密的朋友，也可以说永远都是你的本来面目。
当我们还没有觉知的时候，它是我们的朋友；当我们一念回光返照的时候，啊！原来你就是我，我就是你，本来面目从来都没有离开过自己。所以学佛的人要从根本上来学，要立足在根本。既得本，何愁末？本是体，末是用，得了体，自然就能起用。
人类的这个问题，科学家也存在，农民也存在，做大官的也存在，而且他的这个问题更突出，因为凡是做大官的人应该说都是世间最有智慧的人。所以，人们经常看到那些伟人面对茫茫苦海也会发出长叹。什么是茫茫的苦海？就是我们这一念的迷失，我们不要以为在我们心之外有个苦海，苦海就在我们方寸之间，把方寸之间的问题解决好了，那就是苦海无边，回头是岸。
回头是很快的，一步也不用走动，就到了彼岸。学佛要学到这样的地步了，那么对佛法可以说有些了解了，那就可以修行了。如果没有学到这个地步，认为从苦海到极乐世界有很远很远的路，要搭飞机轮船，可以说你永远到不了，你要知道回头是岸。
所以，再建议大家认真地读《六祖坛经》，读《金刚经》，读《普贤行愿品》。我们在家教徒时间宝贵，不可能读很多的经典，读这三本经，就能够真正体会到苦海无边，回头是岸。
修行要经常看经典，经常亲近善知识，听闻正法。能够经常得到善知识的启发，修行就可以少走弯路，就能够沿着一条捷径来修。不过，这虽然是个捷径，不离寸步就从苦海到达了极乐世界，但又是难度最大的一种修行方法。如果把这个方法比作革命的话，它是要革自己当下的命，不是等待很久，不是革别人的命，而是革自己的命。
你当下的烦恼怎么解决？一事当前你是怎么面对的？人家打了你一个嘴巴，你是跟人家没完没了， 还是问问自己他为什么会打我？如果你能反问自己，你就不会去想对方怎么样怎么样，你就会想到你自己有什么不对。
我们很多的事情往往总不知道要求自己，总是要求别人；不知道自己应该怎么做，总是希望别人做得事事都满你的意，怎么可能呢？我们每个人回想一下，有家庭生活的人，希望家庭所有的人都听你的话，家里人所想的一切问题，都跟你想的一样。我们出家人，没有家庭，住在寺院，住在佛学院，也希望常住的所有的事情都满我的意，老师教书满我的意，管事的人满我的意，一切的事情都不要违背我的意愿。
怎么可能呢？一百个人就有一百条心，满了你的意就不大可能满第二个人的意，张三这么想，李四那么想，王五又是一个想法，怎么办呢？大家总要取得一些妥协，取得一些谅解，能做到大体上过得去就可以了。
在生活中了生死，这一法门就是我提倡的生活禅。修生活禅这一法，大家一听起来好像有些庸俗，但是你仔细思考一下，生活当中要有禅，要在禅悦当中生活， 并不是容易的事情，而是最难最难的法门。但是，你如果真正实行起来，那是最有味道的、最活的法门，时时刻刻、在在处处都用得上，都有力量。
今天我讲的就是我们人类面对的两大问题—生死问题和生活问题。佛教的根本出发点是把这两个问题放在一起来考虑，因为解决好了生活问题也就解决了生死问题，解决了生死问题也解决好了生活问题。
用什么方法来解决？就是时时觉照，念念觉照。因为生死在念念中，所以需要念念觉照，一念相应就最容易，一念相应就能念念相应，如果你一念不相应，你念念都不相应，那就成了最难的法门。
希望大家能够很好地去思考，很好地去体会，真正做到在生活中修行，在修行中生活，在生活中了生死，在了生死中生活。
内容来源：净慧长老浅释“妙法莲华经”
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