道法术器势解析（中）: 道以明向，法以立本，术以立策，器以成事，势以立人。
对于“道与术”，老子说，“有道无术，术尚可求也。有术无道，止于术”。庄子说，“以道驭术，术必成。离道之术，术必衰”。《孙子兵法》说，“道为术之灵，术为道之体;以道统术，以术得道”。
“道法术器”思维模型和“黄金圈”法则的原理是一样的，让我们在思考问题的时候由内而外，先思考终极目的，再考量方式方法。运用的时候要：
“以道驭术”：基本理念和具体操作统一，知行合一。术：是对法的应用行为。
“以术载道”：大道至简，势在必得。
“以法固道”：所有的术、工具和理念，都需要通过制度的保障，才能持之以恒得到贯彻、落实以及巩固。法，是具体事物的具体法则、原理，是道的具体显现。
“以器载道”：用工具承载理念。善于使用工具，事半功倍。
“器”用来体现“道”的思想；“术”的执行要符合“法”；“法”的制定要基于“道”。道法术三者兼备才能做出最好的策略。
法和术的关系：对法的应用就是术！因法而产生的行为就是术！法与术相对而言，法是一种存在，相对而言是静态，是规则的体现，术相对而言是动态，是对法的应用！
对于术，记住两个字：行为！术就是应用法则的行为！成功之道：优术、取势、明道，第一步就是优术！
四者关系：做事做人要以“道”为根本,讲究方“法”和利用规律,通过采用最好的工具（器）,采用最好的技“术”,来完成你要达到的目的。君主治国，皆以“内圣外王”为基础，承道启法。
法术势是法家学说中三个重要方面。法家学派中，商鞅重法，申不害重术，慎到重势，韩非则主张抱法处势而用术，三者是互相联系的整体。先秦法家的集大成者韩非有云：“君无术则蔽于上，臣无法则乱于下”，“抱法处势则治，背法去势则乱”。
上人用道，中人用术，下人用力，以道驭术
《易经》中最精髓的一句话是：“一阴一阳之谓道”，这应该是最早期的辩证法；《易经》中把所有事物分成了阴阳两部分，任何事物都有两面性，对立是客观的，矛盾依然是客观的，在对立、矛盾中达到统一、平衡这就是道；
比如说有一个面包，两个人都想要，这两个人之间就产生了对立和矛盾，出于人性的自私两个人都想独吞，一方的受益是建立在另一方受害的基础之上，不管怎么分都是不公平的；两个人都讲道理那就好办了，可以协商解决：一人一半，或者一方甘心送给另一方都可以。而有任何一方不讲道理，那就需要“术”来解决，这就会产生很多种分配方法（也就是“术”），比如说发动战争，谁赢了就是谁的；赌一把，谁赢了就是谁的……
可见，实际生活中，“道”与“术”都能解决问题；但是这里有一个很重要的条件，强者与弱者之间的矛盾，强者可用道与术两种方法解决，他有选择性；而弱势的一方只能靠术来解决，弱者开出所谓公平的条件，强者基本上不会接受，因为对弱者的公平是建立在对强者不公平的基础之上，他有权力拒绝弱者的任何条件。比如说：员工希望不干活月薪好几万，老板也希望员工天天加班不拿工资；这就是利益出发点不同，所导致的客观的矛盾，处理不好的现象就是：老板不讲道理，不管员工怎么闹腾从来不涨工资，员工用“术”来抵抗（消极怠工）老板用“术”来加强管理（加大监管力度，惩罚消极怠工者）；其实，这样一来，这个单位里的上级、下级都会越来越累，上级想全方位的盯着下属做事，下属想方设法的投机怠工来抗拒，一天到晚尔虞我诈，工作效率低下。
这个时候，老板是强者、员工是弱者，老板可以不听员工的话，而员工为了保住工作不得不听老板的话；但是老板的命令，员工可选择很多种方法去完成，最终交给老板一个结果，比如说按照这个人的能力这件事情只需要一天就可以完成，结果是他干了三天；当同一个人面对不同的老板，他去办同一件事情会做出不同的结果，这就取决于不同老板对他的不同对待！
你怎么对待我，我就怎么对待你，这是“术”，我先好好对待你，让你好好对待我，这是“道”；就如上面所说的老板与员工之间的对立、矛盾；老板对待员工好的话，一天的工作他可能半天能完成，而老板对待员工不好的话，一天的工作他就会消极怠工好几天完成；舍得，先“舍”后“得”这就是以道驭术。
对于“道与术”，老子说，“有道无术，术尚可求也。有术无道，止于术”。庄子说，“以道驭术，术必成。离道之术，术必衰”。《孙子兵法》说，“道为术之灵，术为道之体;以道统术，以术得道”。
“道法术器”思维模型和“黄金圈”法则的原理是一样的，让我们在思考问题的时候由内而外，先思考终极目的，再考量方式方法。运用的时候要：
“以道驭术”：基本理念和具体操作统一，知行合一。术：是对法的应用行为。
“以术载道”：大道至简，势在必得。
“以法固道”：所有的术、工具和理念，都需要通过制度的保障，才能持之以恒得到贯彻、落实以及巩固。法，是具体事物的具体法则、原理，是道的具体显现。
“以器载道”：用工具承载理念。善于使用工具，事半功倍。
“器”用来体现“道”的思想；“术”的执行要符合“法”；“法”的制定要基于“道”。道法术三者兼备才能做出最好的策略。
法和术的关系：对法的应用就是术！因法而产生的行为就是术！法与术相对而言，法是一种存在，相对而言是静态，是规则的体现，术相对而言是动态，是对法的应用！
对于术，记住两个字：行为！术就是应用法则的行为！成功之道：优术、取势、明道，第一步就是优术！
四者关系：做事做人要以“道”为根本,讲究方“法”和利用规律,通过采用最好的工具（器）,采用最好的技“术”,来完成你要达到的目的。君主治国，皆以“内圣外王”为基础，承道启法。
法术势是法家学说中三个重要方面。法家学派中，商鞅重法，申不害重术，慎到重势，韩非则主张抱法处势而用术，三者是互相联系的整体。先秦法家的集大成者韩非有云：“君无术则蔽于上，臣无法则乱于下”，“抱法处势则治，背法去势则乱”。
上人用道，中人用术，下人用力，以道驭术
《易经》中最精髓的一句话是：“一阴一阳之谓道”，这应该是最早期的辩证法；《易经》中把所有事物分成了阴阳两部分，任何事物都有两面性，对立是客观的，矛盾依然是客观的，在对立、矛盾中达到统一、平衡这就是道；
比如说有一个面包，两个人都想要，这两个人之间就产生了对立和矛盾，出于人性的自私两个人都想独吞，一方的受益是建立在另一方受害的基础之上，不管怎么分都是不公平的；两个人都讲道理那就好办了，可以协商解决：一人一半，或者一方甘心送给另一方都可以。而有任何一方不讲道理，那就需要“术”来解决，这就会产生很多种分配方法（也就是“术”），比如说发动战争，谁赢了就是谁的；赌一把，谁赢了就是谁的……
可见，实际生活中，“道”与“术”都能解决问题；但是这里有一个很重要的条件，强者与弱者之间的矛盾，强者可用道与术两种方法解决，他有选择性；而弱势的一方只能靠术来解决，弱者开出所谓公平的条件，强者基本上不会接受，因为对弱者的公平是建立在对强者不公平的基础之上，他有权力拒绝弱者的任何条件。比如说：员工希望不干活月薪好几万，老板也希望员工天天加班不拿工资；这就是利益出发点不同，所导致的客观的矛盾，处理不好的现象就是：老板不讲道理，不管员工怎么闹腾从来不涨工资，员工用“术”来抵抗（消极怠工）老板用“术”来加强管理（加大监管力度，惩罚消极怠工者）；其实，这样一来，这个单位里的上级、下级都会越来越累，上级想全方位的盯着下属做事，下属想方设法的投机怠工来抗拒，一天到晚尔虞我诈，工作效率低下。
这个时候，老板是强者、员工是弱者，老板可以不听员工的话，而员工为了保住工作不得不听老板的话；但是老板的命令，员工可选择很多种方法去完成，最终交给老板一个结果，比如说按照这个人的能力这件事情只需要一天就可以完成，结果是他干了三天；当同一个人面对不同的老板，他去办同一件事情会做出不同的结果，这就取决于不同老板对他的不同对待！
你怎么对待我，我就怎么对待你，这是“术”，我先好好对待你，让你好好对待我，这是“道”；就如上面所说的老板与员工之间的对立、矛盾；老板对待员工好的话，一天的工作他可能半天能完成，而老板对待员工不好的话，一天的工作他就会消极怠工好几天完成；舍得，先“舍”后“得”这就是以道驭术。
怎样知道你的八字中有没有“贵气”
我们认为，所谓贵就是社会显达之人，一定是一个符合所处时代的伦理道德要求，事业有成并获得当世或者后世认可的人。并不是非要“出将入相”不可。
《滴天髓》云：“何知其人贵，官星有理会。”并进而阐释道“官旺身旺，印绶卫官。忌劫而官能去，喜印而官能生印。财神旺而官星通达，官星旺而财神有气。无官而暗成官局，官星藏而财神亦藏者。此皆为官星有理会。所以贵也”。用今天的话来讲，那就是：官星得用，官星健旺(得时、得地)，配合有情，日主受益。
首要，看官杀在八字中是否健旺。如果官星健旺，自然官星能够为我所用。也就具有了“贵气”的基础条件。那么，如何来衡量官星是否健旺呢?
1、如果官星在天干，有其它天干的生扶，有本柱地支的生助或者通根。这样官星自然有力，不易克破。
2、从天干看官星，引通到月令处于旺相的季节，引通到月令、时辰处于十二运中长生、冠带、临官、帝旺的状态;官星在地支，引通官星本气藏干在月令和时辰中获得旺相的状态，使官星有气。官星通根，最好是在离官星最近的地支上。
其次，看官杀星是否能够流通，不受阻滞，也没有刑、冲、克、害，致使官星伤损克破。遇有官星的“敌星”食伤克制官星时，也可以有财星或者印星化解。
最后，核心的一点就是日主是否能够受益。也就是说，官星成为八字中的用神、最低也要是喜神。如果自身强旺，那就需要官星来克制我身，以平衡命局，为我所用;如果官星太旺、过旺，只要不是从格，我身自然身弱无气，又怎能胜任官职?这种人一般都是唯唯诺诺，胆小怕事，自身都压力重重，哪有心思工作。
八字中是否具有“贵气”，具有以下标志：
(1)身旺官弱，行财生官运。这里的官弱，不是极弱，处于无气的状态，是与身旺相比较而言。身旺时，弱官是无法很好地履行拘束我身的职能的，这时，就需要用财星生官星使其旺起来。为什么不能再行官运，用官在克我身则忌印，再行官星则怕官去生印。
(2)官旺身弱，印星得用。在这里命局中的主要病症就是官旺克身而造成身弱，所以用印。因为印可以助身，使我身变得旺了起来，同时印还可以泄官之旺气，使得整个命局平衡流通，生生相依，变得有情。为什么不能用比劫来助身呢?因为比劫会生食伤，减少了命局中的贵气，所以在这里比劫为用时，无法显贵。另外，印星为用时，要求印星有力，最好是官能挨着印，才能真正生的着日干，如果中间有阻隔或者印离日主很远时，力量就小了。
(3)印旺官衰，财星为用。这种情况命局中的病症就是印星过旺，导致身旺官衰。那就只能用财星制印，同财星可以生官，从而平衡敌我力量。
(4)印衰官旺，财星不显。其实这种情况应该是我身处于中和状态，命局中官星看似很旺，我身很弱，但是官旺自能够生印的。我身中和的命局，本身就有一种难得的贵气，只要不出现进一步的恶化，那就能贵不可言了。假如财星再来生助官星，我身则会变得更弱，同时，财星又会制克本来就已经很弱的印星，命可能都保不住，又怎能使我受益?即使没有生命危险，没有印的官，至多也是一个虚职。这里所讲的财星不显，是指在原局八字中或者岁、运中不见财星，地支中的本气藏干也不见财星。
(5)劫重财重，官星为用。命局中的病症为财重，劫也重。所以用官，就是因为官星既能化泄财星之旺气，同样，又能制劫财的凶性，以此平衡敌我。
(6)财星虽然坏印，官能生印。这类命局一般命主都是处于中和状态。其病症就是官星不弱，印也不过旺，只是因组合原因有财星克印，使其贵气受损，所以用官来生印。因为用官就是增强约束，提高贵气。在现实生活中就是增加法律约束，或者道德修养，来使自已受到别人的敬重，也不遭受灾难。
(7)用神官藏，岁运透出。用神为官，官藏了起来，平时没啥用。但是也不能说，这个人就没有了贵气，因为毕竟有官。官藏了起来，别人还克不到。如果遇到流年或者大运的引动，把它扶了起来，也就是说透出来了，这个时候贵气就来了。
(8)印透官透，为喜为用。这种人就是官印相生的命局，当然能贵。
在这里我们可以看出，贵命中的格局安排一定是要既能助其官星，又要达到平衡我身的目的，才能成为贵命。除了上述情形以外，尚不能官杀混杂。官星需要纯正，官杀混杂，自然有损官星“贵气”。
我们认为，所谓贵就是社会显达之人，一定是一个符合所处时代的伦理道德要求，事业有成并获得当世或者后世认可的人。并不是非要“出将入相”不可。
《滴天髓》云：“何知其人贵，官星有理会。”并进而阐释道“官旺身旺，印绶卫官。忌劫而官能去，喜印而官能生印。财神旺而官星通达，官星旺而财神有气。无官而暗成官局，官星藏而财神亦藏者。此皆为官星有理会。所以贵也”。用今天的话来讲，那就是：官星得用，官星健旺(得时、得地)，配合有情，日主受益。
首要，看官杀在八字中是否健旺。如果官星健旺，自然官星能够为我所用。也就具有了“贵气”的基础条件。那么，如何来衡量官星是否健旺呢?
1、如果官星在天干，有其它天干的生扶，有本柱地支的生助或者通根。这样官星自然有力，不易克破。
2、从天干看官星，引通到月令处于旺相的季节，引通到月令、时辰处于十二运中长生、冠带、临官、帝旺的状态;官星在地支，引通官星本气藏干在月令和时辰中获得旺相的状态，使官星有气。官星通根，最好是在离官星最近的地支上。
其次，看官杀星是否能够流通，不受阻滞，也没有刑、冲、克、害，致使官星伤损克破。遇有官星的“敌星”食伤克制官星时，也可以有财星或者印星化解。
最后，核心的一点就是日主是否能够受益。也就是说，官星成为八字中的用神、最低也要是喜神。如果自身强旺，那就需要官星来克制我身，以平衡命局，为我所用;如果官星太旺、过旺，只要不是从格，我身自然身弱无气，又怎能胜任官职?这种人一般都是唯唯诺诺，胆小怕事，自身都压力重重，哪有心思工作。
八字中是否具有“贵气”，具有以下标志：
(1)身旺官弱，行财生官运。这里的官弱，不是极弱，处于无气的状态，是与身旺相比较而言。身旺时，弱官是无法很好地履行拘束我身的职能的，这时，就需要用财星生官星使其旺起来。为什么不能再行官运，用官在克我身则忌印，再行官星则怕官去生印。
(2)官旺身弱，印星得用。在这里命局中的主要病症就是官旺克身而造成身弱，所以用印。因为印可以助身，使我身变得旺了起来，同时印还可以泄官之旺气，使得整个命局平衡流通，生生相依，变得有情。为什么不能用比劫来助身呢?因为比劫会生食伤，减少了命局中的贵气，所以在这里比劫为用时，无法显贵。另外，印星为用时，要求印星有力，最好是官能挨着印，才能真正生的着日干，如果中间有阻隔或者印离日主很远时，力量就小了。
(3)印旺官衰，财星为用。这种情况命局中的病症就是印星过旺，导致身旺官衰。那就只能用财星制印，同财星可以生官，从而平衡敌我力量。
(4)印衰官旺，财星不显。其实这种情况应该是我身处于中和状态，命局中官星看似很旺，我身很弱，但是官旺自能够生印的。我身中和的命局，本身就有一种难得的贵气，只要不出现进一步的恶化，那就能贵不可言了。假如财星再来生助官星，我身则会变得更弱，同时，财星又会制克本来就已经很弱的印星，命可能都保不住，又怎能使我受益?即使没有生命危险，没有印的官，至多也是一个虚职。这里所讲的财星不显，是指在原局八字中或者岁、运中不见财星，地支中的本气藏干也不见财星。
(5)劫重财重，官星为用。命局中的病症为财重，劫也重。所以用官，就是因为官星既能化泄财星之旺气，同样，又能制劫财的凶性，以此平衡敌我。
(6)财星虽然坏印，官能生印。这类命局一般命主都是处于中和状态。其病症就是官星不弱，印也不过旺，只是因组合原因有财星克印，使其贵气受损，所以用官来生印。因为用官就是增强约束，提高贵气。在现实生活中就是增加法律约束，或者道德修养，来使自已受到别人的敬重，也不遭受灾难。
(7)用神官藏，岁运透出。用神为官，官藏了起来，平时没啥用。但是也不能说，这个人就没有了贵气，因为毕竟有官。官藏了起来，别人还克不到。如果遇到流年或者大运的引动，把它扶了起来，也就是说透出来了，这个时候贵气就来了。
(8)印透官透，为喜为用。这种人就是官印相生的命局，当然能贵。
在这里我们可以看出，贵命中的格局安排一定是要既能助其官星，又要达到平衡我身的目的，才能成为贵命。除了上述情形以外，尚不能官杀混杂。官星需要纯正，官杀混杂，自然有损官星“贵气”。
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【中观根本慧论】
“动处则有去，此去时之动。
非已去未去，是故去时去。
如果对方认为：何处有脚步提放的动作，彼处则应该有去的行为。也就是说，仅仅某补特伽罗正在行走时的这种跨越，叫去时。这里是存在动作的。这种动作既不是以前已去，也不是未去。因此，正在跨越去往他方的动作中存在去法。
“动处则有去，此去时之动”：“动”指正在动作。正在做那样的动作，那叫去。“此去时”指那个动作，脚踩踏或跨越的那些动作，那就是去。
“非已去未去，是故去时去”：已去的不是正在进行的这个动作，未去的也不是正在进行的动作，二者都不是。正在做的那个动作称为“去”，所以就是“去时去”。那个动作、那种状态是去、去时，所以成立“去时在去”、“去时是去”。
这是对方的观点。
云何于去时，而当有去法。
若离于去法，去时不可得。
此处讲的是去时去，其实这个去时和去是一个，不是两个。这个去时当中没有去，若是这样的话，去时没有去法，没有去法的就不是去时。
去的行为仅此一次，除此之外，不存在其它的去法。若是在去时当中没有去法，就不是去时。如果将第一个所谓的“去时”的动词及第二个所谓的“去”的动词，均合并于去时当中，则去时与去就会成为同一个含义，就是一个意思，“去时”和“去”二者只不过在名称上有所不同而已，实际是一个。如果这样，就只能成立所谓的“去时”，除此之外，所谓“去”的说法就不合理。
“云何于去时，而当有去法”：怎么能在“去时”当中，而使去法能合理地以自性而成立为有呢？其原因可以从以下三方面加以观察。
“若离于去法，去时不可得”：首先，不存在去法的去时毫无道理，因为去时中所包含的动词含义不存在的缘故。现在去时中没有去，“不去”和“去”两个动词，但二者含义是一个，所以就不成立“去中去”，去时中没有去。若去时中没有去，去时没有去法，没有去法的去时那也不是去。
若言去时去，彼者于去时，
应成无去法，去时有去故。
“若言去时去”：如果有人说“在去时中去”。
“彼者于去时，应成无去法，去时有去故”：他已经将去时中的动词与去法合为一体，则去时中的去法就会成为空无或者无有。因为去时自身无有去法，所以去时中动词的含义也是空无。既然去的行为仅有一次，也就不可能属于去时。那么，又怎么可能在去时中去呢？
若去时有去，则有二种去，
一谓为去时，二谓去时去。
若有二去法，则有二去者，
以离于去者，去法不可得。
“若去时有去，则有二种去”：如果承许去时当中有去，则有两个去的行为了。
“一谓为去时，二谓去时去”：去时与去二者中都包含去的行为，则应有两种去法。其一，乃为在有去法的道路上去的那个使“去时”的命名能够成立的去法；其二，乃为在去时中所有的去法本身。
“若有二去法，则有二去者”：如果同时存在两个行为，那么肯定进行这两个行为的人也应该有两个，即有两个去者。
“以离于去者，去法不可得”：因为没有两个这样的去者，所以这个去也是不成立的。既然所依的去者不存在，则其依者去法也不可能得到。
以上从三个方面对“去时去”的观点进行了观察和遮破，去的当中没有去。其实，在本品第一个偈颂中，已经对“去时中去”进行了遮破。但是对方又做这种跨越的动作，认为“这是去，去时当中去”，所以对这个观点又进行了观察和遮破。
【中观根本慧论】
“动处则有去，此去时之动。
非已去未去，是故去时去。
如果对方认为：何处有脚步提放的动作，彼处则应该有去的行为。也就是说，仅仅某补特伽罗正在行走时的这种跨越，叫去时。这里是存在动作的。这种动作既不是以前已去，也不是未去。因此，正在跨越去往他方的动作中存在去法。
“动处则有去，此去时之动”：“动”指正在动作。正在做那样的动作，那叫去。“此去时”指那个动作，脚踩踏或跨越的那些动作，那就是去。
“非已去未去，是故去时去”：已去的不是正在进行的这个动作，未去的也不是正在进行的动作，二者都不是。正在做的那个动作称为“去”，所以就是“去时去”。那个动作、那种状态是去、去时，所以成立“去时在去”、“去时是去”。
这是对方的观点。
云何于去时，而当有去法。
若离于去法，去时不可得。
此处讲的是去时去，其实这个去时和去是一个，不是两个。这个去时当中没有去，若是这样的话，去时没有去法，没有去法的就不是去时。
去的行为仅此一次，除此之外，不存在其它的去法。若是在去时当中没有去法，就不是去时。如果将第一个所谓的“去时”的动词及第二个所谓的“去”的动词，均合并于去时当中，则去时与去就会成为同一个含义，就是一个意思，“去时”和“去”二者只不过在名称上有所不同而已，实际是一个。如果这样，就只能成立所谓的“去时”，除此之外，所谓“去”的说法就不合理。
“云何于去时，而当有去法”：怎么能在“去时”当中，而使去法能合理地以自性而成立为有呢？其原因可以从以下三方面加以观察。
“若离于去法，去时不可得”：首先，不存在去法的去时毫无道理，因为去时中所包含的动词含义不存在的缘故。现在去时中没有去，“不去”和“去”两个动词，但二者含义是一个，所以就不成立“去中去”，去时中没有去。若去时中没有去，去时没有去法，没有去法的去时那也不是去。
若言去时去，彼者于去时，
应成无去法，去时有去故。
“若言去时去”：如果有人说“在去时中去”。
“彼者于去时，应成无去法，去时有去故”：他已经将去时中的动词与去法合为一体，则去时中的去法就会成为空无或者无有。因为去时自身无有去法，所以去时中动词的含义也是空无。既然去的行为仅有一次，也就不可能属于去时。那么，又怎么可能在去时中去呢？
若去时有去，则有二种去，
一谓为去时，二谓去时去。
若有二去法，则有二去者，
以离于去者，去法不可得。
“若去时有去，则有二种去”：如果承许去时当中有去，则有两个去的行为了。
“一谓为去时，二谓去时去”：去时与去二者中都包含去的行为，则应有两种去法。其一，乃为在有去法的道路上去的那个使“去时”的命名能够成立的去法；其二，乃为在去时中所有的去法本身。
“若有二去法，则有二去者”：如果同时存在两个行为，那么肯定进行这两个行为的人也应该有两个，即有两个去者。
“以离于去者，去法不可得”：因为没有两个这样的去者，所以这个去也是不成立的。既然所依的去者不存在，则其依者去法也不可能得到。
以上从三个方面对“去时去”的观点进行了观察和遮破，去的当中没有去。其实，在本品第一个偈颂中，已经对“去时中去”进行了遮破。但是对方又做这种跨越的动作，认为“这是去，去时当中去”，所以对这个观点又进行了观察和遮破。
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