纵许有主物,施设所谓我,主我不故思,将生而生起。不生故无果,常我欲享果,于境则恒散,彼执永不息。
有一派外道的说法,是说这一切都不是因缘而有,是由一个“共主相”而有,这是外道印度教的一个数论派的说法和主张。他们认为这一切都不是因缘而有的,都是一个“共主相”而产生的。所以“纵许有主物,施设所谓我”,他们认为正是有共主相的缘故,才产生我的一些快乐和痛苦的感受。“主我不故思”,当我们没有了解“共主相”的性质时,那共主相就会变幻出所有的幻像,我们就沉溺在这些幻像之中,而生起了痛苦和快乐的感受。如果我了解到共主相最究竟的性质,那这一切它所变出的幻像就会消灭。可是因为我们不了解共主相的性质,因此产生了痛苦和快乐的感受,所以“将生而生起”。这是外道的说法,他们以他们的主张和意见而提出的这样一个问题,于是,之后就做了一个回答。“不生故无果”,如果“因”的本身不是依赖其他因缘的话,那它所生的“果”就不会依赖因缘了,如果有“果”不是依赖它的前因而生出的话,那这个“果”就不称为“果”了,因为所有的“果”是由“因”而生才称为“果”的。如果“因”是依赖其他因缘而有的,那它所生的“果”也必须依赖其他的因缘,因为同类因生同类果。所以“不生故无果”,如果“因”的本身没有依赖其他因缘的话,那它则无法生“果”了。“常我欲享果”,如果“因”本身并不是无常性质,它的果也不可能是无常性质的,即常因不可能变成无常的果。那么外道所说的,如果共主相是常法性质,它不可能变成无常的或是生起无常的一切的感受,因为它是常因的性质。如同《缘起经》里说到的三种因缘,无常因和能力因。也就是说,第一,一切都是由因缘而有,第二,无常因是说一切都是依赖因缘而有的,这个果是依赖因缘的,所依赖的因缘本身也必须要依赖于其他的因缘,因为果本身会改变,就代表“因”本身也具有被改变的性质才能导致“果”的改变,这个叫做无常的因。第三,能力因是指同类因和果有这样的一个性质,即因为有同类的因缘而促成的缘故,才会产生“果”的这种性质。同类的因才能产生同类的果,同类的果必须因由同类的因而有,这本身就叫做“能力缘”。所以“于境则恒散,彼执永不息”。如果境本身,即“共主相”本身是个常法,即“因”本身是个常法,是不会改变的,可它所生的“果”会改变,它的生命会熄灭,如果它所生的“果”是依赖“常因”而有的,那么这个“果”不应该熄灭才对,因为它没有改变的性质,它的“因”是常法的。
彼我若是常,无作如虚空,纵遇他缘时,不动无变异。作时亦如前,则作有何用,谓作用即此,我作何相干!是故一切法,依他非自主,知已不应瞋,如幻化如事。
“彼我若是常,无作如虚空”,如果“我”是常法,是不会改变的性质,那“我”就没有作用。因为,如果有作用就代表它有时候有作用,有时候无作用。如果有时候有作用,有时候无作用的话就代表它的性质本身已经在改变了。如果“我”是常法,就不应该有改变,因此应该永无作用才对,要么就是永远都会有作用。可是“我”却并不是永远都有固定的作用,那“我”就应该完全的没有作用,如同虚空一样。所以“彼我若是常,无作如虚空”。“纵遇他缘时,不动无变异”。而且遇到其他因缘时也不应该改变,因为“我”是常法的缘故。“作时亦如前,则作有何用”,如果“我”本身有一个作用,在这个作用之前,如果有其他作用的话就代表它有改变了,因为它产生两种不同的作用了,这是不可能的,因为“我”是常法,所以“则作有何用”,不可能会有这种的作用。“谓作用即此,我作何相干!”如果之前的作用和之后的作用,这两者都是属于“我”的作用,这是不可能的。因为“我”是一个常法,它既然没有改变的性质,那之前的作用如何会与现在的作用产生关系呢?这是不可能的。
“是故一切法,依他非自主”,因此一切的法都是因由因缘而生,并不是由自主而产生,“知已不应瞋,如幻化如事”,如果了解了这个道理,就不应该再产生瞋恨心,应把诸法观成幻化一样,而作如此的观待。如果由因缘所产生的事物,因为它是依赖因缘而有的,依他力而有的,所以就不是自力而有的。“有”的一个性质:我们看到的每一个法都是“有”,都是存在的。存在的力量是来自于自力还是他力呢?如果是自力而产生、自力而存在的话,那就不需要依赖其他的因缘而产生这一切的作用,无论是利益或者是伤害,这是不可能的。而且如果是自力而产生,自力而让他存在的话,就不需要依赖因缘了,因为依赖因缘会随着因缘而改变,从这个理由我们可以了解到它的存在并不是自力而存在的。而且自力真实而独立存在的话,它的自力的性质,在去寻求之后应该被找到并且越来越明显才对,因为对于一个真实的性质来讲,在去寻求、去深入之后,应该越来越明显,可是却越来越模糊,代表它并不是那样的真实,只是一个虚假的。就如同《佛部论典》里曾经说过:若是自性有的话,何必需要依赖缘起呢?这是没有道理的。既然这些法存在,那存在的方式有两者,一个是自性、自力存在,另一个是依他力存在。除此之外并没有其他存在的方法,只这两者而已。如果是自力、真实存在的话,在寻求之后应该找到,但却又找不到。若不是自力、自性、真实而存在的话,那就唯有依靠名言安立而存在了。因为它唯有依靠名言安立而有,所以更依赖因缘而产生了,因为这是依他力而有的。当了解到这个道理后,能慢慢体会到,原来我们看到的每一切的法都会觉得的是独立自性的真实,可实际上却并不符合,并不是如此,因此所看到的和所存在的完全的不符合了,这时就会感到如幻化一般。因为所看到和实际上不符合,这叫做幻化虚假。在这种虚假当中去看一切的好或者是坏,在这个虚假当中现起了一切的万法和依赖其他的因缘。因此“如幻化”并不是代表没有的意思,是“有”,可是这种“有”的存在并不是那样的真实,而是虚假的,不像如同自己所看到的那样真实。既然是幻化,为什么不应该产生瞋恚心呢?从我们的经验可以体会到,当生起瞋恚心时,他看到一个瞋境或者不悦意境而产生瞋心时,是完全真实的去执着,才会产生瞋恚心的,是完全的排斥,认为排斥的对像是那样的真实,所以才会产生瞋恚心的,他不是看到幻化而产生瞋恚心的。因此,既然是幻化就不需要瞋心了,因为瞋心是真实执着而产生的。所以如同《中论》里讲到了:如果去除了这一切的真实执着,这一切业和烦恼就可随之尽除,那我们在自性空中就可获得涅盘。因为我们不了解无自性、无真实的道理,所以看什么都觉得那样的真实,好就完全的好,坏就完全的坏,真实独立而产生,之后添增事物的好坏而产生了非理作意,即由非理作意而产生贪和瞋等。所以在生起瞋恚心时,我们可以经验去观察一下:当你生起瞋心时,你是如何看到境的,是不是完全真实的去排斥,是不是有这种真实之相存在,如果有的话就让自己多观诸法如幻化,因为这一切并不是那样的真实。当你了解这个道理的时候,生起瞋恚的基础就不存在了,瞋心就会减少。
有一派外道的说法,是说这一切都不是因缘而有,是由一个“共主相”而有,这是外道印度教的一个数论派的说法和主张。他们认为这一切都不是因缘而有的,都是一个“共主相”而产生的。所以“纵许有主物,施设所谓我”,他们认为正是有共主相的缘故,才产生我的一些快乐和痛苦的感受。“主我不故思”,当我们没有了解“共主相”的性质时,那共主相就会变幻出所有的幻像,我们就沉溺在这些幻像之中,而生起了痛苦和快乐的感受。如果我了解到共主相最究竟的性质,那这一切它所变出的幻像就会消灭。可是因为我们不了解共主相的性质,因此产生了痛苦和快乐的感受,所以“将生而生起”。这是外道的说法,他们以他们的主张和意见而提出的这样一个问题,于是,之后就做了一个回答。“不生故无果”,如果“因”的本身不是依赖其他因缘的话,那它所生的“果”就不会依赖因缘了,如果有“果”不是依赖它的前因而生出的话,那这个“果”就不称为“果”了,因为所有的“果”是由“因”而生才称为“果”的。如果“因”是依赖其他因缘而有的,那它所生的“果”也必须依赖其他的因缘,因为同类因生同类果。所以“不生故无果”,如果“因”的本身没有依赖其他因缘的话,那它则无法生“果”了。“常我欲享果”,如果“因”本身并不是无常性质,它的果也不可能是无常性质的,即常因不可能变成无常的果。那么外道所说的,如果共主相是常法性质,它不可能变成无常的或是生起无常的一切的感受,因为它是常因的性质。如同《缘起经》里说到的三种因缘,无常因和能力因。也就是说,第一,一切都是由因缘而有,第二,无常因是说一切都是依赖因缘而有的,这个果是依赖因缘的,所依赖的因缘本身也必须要依赖于其他的因缘,因为果本身会改变,就代表“因”本身也具有被改变的性质才能导致“果”的改变,这个叫做无常的因。第三,能力因是指同类因和果有这样的一个性质,即因为有同类的因缘而促成的缘故,才会产生“果”的这种性质。同类的因才能产生同类的果,同类的果必须因由同类的因而有,这本身就叫做“能力缘”。所以“于境则恒散,彼执永不息”。如果境本身,即“共主相”本身是个常法,即“因”本身是个常法,是不会改变的,可它所生的“果”会改变,它的生命会熄灭,如果它所生的“果”是依赖“常因”而有的,那么这个“果”不应该熄灭才对,因为它没有改变的性质,它的“因”是常法的。
彼我若是常,无作如虚空,纵遇他缘时,不动无变异。作时亦如前,则作有何用,谓作用即此,我作何相干!是故一切法,依他非自主,知已不应瞋,如幻化如事。
“彼我若是常,无作如虚空”,如果“我”是常法,是不会改变的性质,那“我”就没有作用。因为,如果有作用就代表它有时候有作用,有时候无作用。如果有时候有作用,有时候无作用的话就代表它的性质本身已经在改变了。如果“我”是常法,就不应该有改变,因此应该永无作用才对,要么就是永远都会有作用。可是“我”却并不是永远都有固定的作用,那“我”就应该完全的没有作用,如同虚空一样。所以“彼我若是常,无作如虚空”。“纵遇他缘时,不动无变异”。而且遇到其他因缘时也不应该改变,因为“我”是常法的缘故。“作时亦如前,则作有何用”,如果“我”本身有一个作用,在这个作用之前,如果有其他作用的话就代表它有改变了,因为它产生两种不同的作用了,这是不可能的,因为“我”是常法,所以“则作有何用”,不可能会有这种的作用。“谓作用即此,我作何相干!”如果之前的作用和之后的作用,这两者都是属于“我”的作用,这是不可能的。因为“我”是一个常法,它既然没有改变的性质,那之前的作用如何会与现在的作用产生关系呢?这是不可能的。
“是故一切法,依他非自主”,因此一切的法都是因由因缘而生,并不是由自主而产生,“知已不应瞋,如幻化如事”,如果了解了这个道理,就不应该再产生瞋恨心,应把诸法观成幻化一样,而作如此的观待。如果由因缘所产生的事物,因为它是依赖因缘而有的,依他力而有的,所以就不是自力而有的。“有”的一个性质:我们看到的每一个法都是“有”,都是存在的。存在的力量是来自于自力还是他力呢?如果是自力而产生、自力而存在的话,那就不需要依赖其他的因缘而产生这一切的作用,无论是利益或者是伤害,这是不可能的。而且如果是自力而产生,自力而让他存在的话,就不需要依赖因缘了,因为依赖因缘会随着因缘而改变,从这个理由我们可以了解到它的存在并不是自力而存在的。而且自力真实而独立存在的话,它的自力的性质,在去寻求之后应该被找到并且越来越明显才对,因为对于一个真实的性质来讲,在去寻求、去深入之后,应该越来越明显,可是却越来越模糊,代表它并不是那样的真实,只是一个虚假的。就如同《佛部论典》里曾经说过:若是自性有的话,何必需要依赖缘起呢?这是没有道理的。既然这些法存在,那存在的方式有两者,一个是自性、自力存在,另一个是依他力存在。除此之外并没有其他存在的方法,只这两者而已。如果是自力、真实存在的话,在寻求之后应该找到,但却又找不到。若不是自力、自性、真实而存在的话,那就唯有依靠名言安立而存在了。因为它唯有依靠名言安立而有,所以更依赖因缘而产生了,因为这是依他力而有的。当了解到这个道理后,能慢慢体会到,原来我们看到的每一切的法都会觉得的是独立自性的真实,可实际上却并不符合,并不是如此,因此所看到的和所存在的完全的不符合了,这时就会感到如幻化一般。因为所看到和实际上不符合,这叫做幻化虚假。在这种虚假当中去看一切的好或者是坏,在这个虚假当中现起了一切的万法和依赖其他的因缘。因此“如幻化”并不是代表没有的意思,是“有”,可是这种“有”的存在并不是那样的真实,而是虚假的,不像如同自己所看到的那样真实。既然是幻化,为什么不应该产生瞋恚心呢?从我们的经验可以体会到,当生起瞋恚心时,他看到一个瞋境或者不悦意境而产生瞋心时,是完全真实的去执着,才会产生瞋恚心的,是完全的排斥,认为排斥的对像是那样的真实,所以才会产生瞋恚心的,他不是看到幻化而产生瞋恚心的。因此,既然是幻化就不需要瞋心了,因为瞋心是真实执着而产生的。所以如同《中论》里讲到了:如果去除了这一切的真实执着,这一切业和烦恼就可随之尽除,那我们在自性空中就可获得涅盘。因为我们不了解无自性、无真实的道理,所以看什么都觉得那样的真实,好就完全的好,坏就完全的坏,真实独立而产生,之后添增事物的好坏而产生了非理作意,即由非理作意而产生贪和瞋等。所以在生起瞋恚心时,我们可以经验去观察一下:当你生起瞋心时,你是如何看到境的,是不是完全真实的去排斥,是不是有这种真实之相存在,如果有的话就让自己多观诸法如幻化,因为这一切并不是那样的真实。当你了解这个道理的时候,生起瞋恚的基础就不存在了,瞋心就会减少。
不了解真佛法,无法护持、弘扬佛法,利益众生!
在《净印法门经》当中,导师菩萨说过一句话,我想跟大家说一下。
他说:若不了知正道之法。修行邪道。斯即不能护持正法。这句话很重要。
现在很多人不知道什么是正道,因为自己没学,没有系统全面地闻思。
只看了一两本佛法的书,只是冰山一角、沧海一滴,根本不能衡量千经万论的佛教藏书。
现在个别佛教徒、研究者只是看一两本书,就认为自己很精通佛教。
其实不是这样的。
如果不了解真正的道法,会修错。
你引导别人也只是误人子弟。
护持佛法,是真不能出错的。
有些人想护持正法,应该先做到非常认真地闻思。
导师菩萨说得非常对。
如果你不了解佛法,那护持、弘扬佛法,利益众生是很难很难的。
——索达吉堪布仁波切《圣大解脱经》第15课
在《净印法门经》当中,导师菩萨说过一句话,我想跟大家说一下。
他说:若不了知正道之法。修行邪道。斯即不能护持正法。这句话很重要。
现在很多人不知道什么是正道,因为自己没学,没有系统全面地闻思。
只看了一两本佛法的书,只是冰山一角、沧海一滴,根本不能衡量千经万论的佛教藏书。
现在个别佛教徒、研究者只是看一两本书,就认为自己很精通佛教。
其实不是这样的。
如果不了解真正的道法,会修错。
你引导别人也只是误人子弟。
护持佛法,是真不能出错的。
有些人想护持正法,应该先做到非常认真地闻思。
导师菩萨说得非常对。
如果你不了解佛法,那护持、弘扬佛法,利益众生是很难很难的。
——索达吉堪布仁波切《圣大解脱经》第15课
#索达吉堪布[超话]#
“不了解真佛法,无法护持、弘扬佛法,利益众生!”
在《净印法门经》当中,导师菩萨说过一句话,我想跟大家说一下。他说:若不了知正道之法。修行邪道。斯即不能护持正法。这句话很重要。现在很多人不知道什么是正道,因为自己没学,没有系统全面地闻思。只看了一两本佛法的书,只是冰山一角、沧海一滴,根本不能衡量千经万论的佛教藏书。现在个别佛教徒、研究者只是看一两本书,就认为自己很精通佛教。其实不是这样的。如果不了解真正的道法,会修错。你引导别人也只是误人子弟。护持佛法,是真不能出错的。有些人想护持正法,应该先做到非常认真地闻思。导师菩萨说得非常对。如果你不了解佛法,那护持、弘扬佛法,利益众生是很难很难的。
ss讲《圣大解脱经》第15课的一段教言!
“不了解真佛法,无法护持、弘扬佛法,利益众生!”
在《净印法门经》当中,导师菩萨说过一句话,我想跟大家说一下。他说:若不了知正道之法。修行邪道。斯即不能护持正法。这句话很重要。现在很多人不知道什么是正道,因为自己没学,没有系统全面地闻思。只看了一两本佛法的书,只是冰山一角、沧海一滴,根本不能衡量千经万论的佛教藏书。现在个别佛教徒、研究者只是看一两本书,就认为自己很精通佛教。其实不是这样的。如果不了解真正的道法,会修错。你引导别人也只是误人子弟。护持佛法,是真不能出错的。有些人想护持正法,应该先做到非常认真地闻思。导师菩萨说得非常对。如果你不了解佛法,那护持、弘扬佛法,利益众生是很难很难的。
ss讲《圣大解脱经》第15课的一段教言!
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