【他饿死母亲 转生成佛陀弟子后有何下场？】
（华人传统文化）
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。这位“小驼背”后来成为佛陀弟子后，居然无法改变坎坷的命运，这究竟是怎么回事呢？就让我们一起来了解这一则知名的佛教故事。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物。因此，无论身体或内心，他都异常痛苦。后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是，世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了只陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了只陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利弗尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利弗也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往只陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利弗觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利弗再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利弗到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利弗现神通变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利弗立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利弗亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利弗显现各种神通想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利弗万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅盘。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下进入涅盘？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：‘纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：‘父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。’但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：‘现在你需要什么呢？’
她说：‘想喝一口水。’
儿子听了，心想：‘若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。’他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后一世，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅盘。”
（华人传统文化）
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。这位“小驼背”后来成为佛陀弟子后，居然无法改变坎坷的命运，这究竟是怎么回事呢？就让我们一起来了解这一则知名的佛教故事。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物。因此，无论身体或内心，他都异常痛苦。后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是，世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了只陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了只陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利弗尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利弗也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往只陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利弗觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利弗再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利弗到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利弗现神通变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利弗立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利弗亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利弗显现各种神通想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利弗万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅盘。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下进入涅盘？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：‘纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：‘父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。’但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：‘现在你需要什么呢？’
她说：‘想喝一口水。’
儿子听了，心想：‘若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。’他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后一世，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅盘。”
《圆觉经》知幻即离离幻即觉
（第七段）
【善男子！一切菩萨，及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界，由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离，远离为幻，亦复远离，离远离幻，亦复远离，得无所离，即除诸幻，譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭，以幻修幻，亦复如是，诸幻虽尽，不入断灭。善男子！知幻即离、不作方便；离幻即觉、亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻，尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
普贤汝当知，一切诸众生，无始幻无明，皆从诸如来，圆觉心建立。犹如虚空华，依空而有相，空华若复灭，虚空本不动。幻从诸觉生，幻灭觉圆满，觉心不动故。若彼诸菩萨，及末世众生，常应远离幻，诸幻悉皆离，如木中生火，木尽火还灭，觉则无渐次，方便亦如是。】
佛对普贤菩萨说：善男子！一切修学小乘、二乘、大乘的菩萨及末法时期的所有众生，要想求得真实圆觉之道，就应当远离一切幻化虚妄境界。那么，哪些是属于幻化虚妄境界呢？总的来说，构成身心世界的五阴十八界二十五有、及三界内十二类众生等现象，都属于幻化虚妄境界，为什么都属于幻化虚妄境界呢？
因为“五阴”是“圆觉心”因无明所生之幻相，认识“五阴”的目的是为了灭除这些幻相，从而回归“圆觉心”。“五阴”指的是：一、色阴；二、受阴；三、想阴；四、行阴；五、识阴。这是依次立名而有利于辨别，是迷者重名相才取的五阴。大圣教门开名则为四心，对色合为五。此五通称为阴，阴与阳相对，以阴覆为义，能盖覆出世真明之慧，而增长生死，集散不绝，故通名为“阴”。
十八界是指构成人身的六根、即：眼、耳、鼻、舌、身、意。及构成外境的六尘、即：色、声、香、味、触、法。这六根六尘，共计十二处。十二处再加眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，合称为十八界。此五阴十八界构成了物质世界和精神世界，这两大世界都是因缘和合，虚妄而生；这虚妄而生的和合法，一旦因缘离散，所有的虚妄现象都将随因缘的离散而尽皆灭尽。
所谓二十五有是在十八界的基础上，进一步阐释精神和物质世界所形成的七大种性即：地、火、水、风、空、觉、识。与十八界合计共称为二十五有，有就是有为法，为圆觉所生之幻法，认识二十五有的目的是帮助我们了解虚空宇宙形成的奥秘，从而建立正确的佛教人生观，悟明二十五有皆幻、万法俱空，由此而悟入本性涅槃之真如实地。而十二类众生是指：
1、卵生类众生：是六道中三恶道之一。指飞禽、海洋生物、两栖类、爬行类、鬼道阿修罗等。
2、胎生类众生：指哺乳类动物，如：人、畜生、仙、龙、人道阿修罗等。
3、湿生类众生：是六道中三恶道之一。湿生属微生物类，如：细菌、病毒、蚊蝇、蛆虫，畜生道阿修罗等。
4、化生类众生：含蠢蠕动类。如：飞蛾、蚊蚰、蠓蚋、麻生虫。也指：天人、地狱、饿鬼、天道阿修罗类众生。
5、有色类众生：有色相的如萤火虫、珠蚌等。或为日月精华、星辰之明耀。
6、无色相类众生：这类众生修四禅八定、充塞于无色界天，即充塞于：空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，已灭了身相，另有舜若多神“虚空神”、旋风魃鬼等也无身相，名无色众生。
7、有想类众生：指有心想、而无色相，如：神鬼精灵。“神鬼”如岳渎城隍、魑魅魍魉；“精灵”如山海风精、祠庙土地等。
8、无想类众生：指灭思想、而有影像的。如：修无想定之人类、神类、鬼类、精灵类。
9、非有色众生：指精神极度痴呆化为“土、木、金、石”无情识类。
10、非无色类众生：指本不是有色、借物以成色。如水母等以虾为眼目，还有依草附木之鬼神，寄生人身的蛲蛔虫等。
11、非有想类众生：指不像胎卵类之有想、而是非有想。如桑虫本非有想，但想成为细腰蜂“蒲卢”之子，蒲卢作蜂房时顺便背负桑虫纳于其中，念咒诅说：“类我类我！”七日后果然化为其子，将别人的儿子变化成自己的儿子，名非有想类。
12、非无想类众生：如蒲卢类，蒲卢即果蠃，又名细腰蜂。《诗经》说：“螟蛉有子，蜾嬴负之。”螟蛉即桑虫，蒲卢取桑虫之子去而变化之，以成为己子。这类众生不是没有思想，而是思想不正常。如猫头鹰“枭鸟”附土块为儿、破镜鸟以毒树果抱为其子，子成后父母遭子鸟所食，此类名为非无想类众生。
以上即是十二类众生形成的因缘，这十二类众生分别生存于三界内，由所造之业，流落于六道，即：天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道，地狱道。这十八界二十五有及十二类六道众生都是幻化虚妄境界，幻化出虚而不实、妄而不真的现象，其实这些世界和众生都是从圆觉心中流出，是圆觉心因无明而生的水中月、镜中花，并不真实，故名虚妄。
知道这一切都是虚妄后，就应当坚决执持远离心，但这个执持的远离心是因执着而生，仍在虚妄的五阴十八界里，依旧是幻心，对这种幻心，也要远离，如此能远离的这个心，还是幻心，也要远离，这能离远能离幻的心，都是幻心、都要远离，所谓能离之心和所离之心都统统远离后，得到的才是无所离、无所不离的心，这个心才是圆觉心，圆觉心显现，自然就除去了诸多的幻相。
这个道理，可以用一个比喻来说明，比如钻火，两木相因，就是用两截木头作为取火之因即原材料，然后在木头上钻火，火钻出来了，木头就会被燃烧，木头被烧尽了，化成了灰，火烟也消失了，也就是灰飞烟灭了，灰飞烟灭就是“以幻修幻”的道理。
这说明火是幻、木头也是幻；身是幻、心也是幻；火与木头终归于灰飞烟灭；身与心终归于性空。虽然身心世界及一切现象都在性空中灭尽，但这不是“断灭”，也不会入断灭，因为断灭是一灭永灭，什么都没有；而这种一切现象归于性空，性空是不灭的，是什么都有的，因为性空就是圆觉心，圆觉心是永恒的，是在一切幻相灭尽后才显露出来的种种真实性。
佛对普贤菩萨说：“善男子！知幻即离、不作方便；离幻即觉、亦无渐次。”也就是说：知道了身心世界及一切现象都是幻相的道理后，就应当果断地远离，这不需要去修什么小乘大乘之类的方便法，因为只要离开了一切幻相，就觉悟了，这种觉悟表明已见到了自己的圆觉心，也就是大彻大悟了，所以，这种大彻大悟不是靠修什么十七地或五十七个位次这些次第法所得到的，而是自性中本来就有的，这是个认识问题，不是修与不修的问题，只要认识清楚了，就开悟了。
以上所说就正如自己乘船已经到达了彼岸，上岸后就不再需要船的道理。这个道理是真正的顿悟，一切菩萨及末法时期的众生，若能依此顿悟法修行，就能永离诸多的幻相，不会再被一切幻相所迷。世尊作完这些开示后欲重宣以上所说之义，而说诗歌形式类的偈语如下：
佛说：普贤菩萨你应当知道，一切诸多的众生，自无始劫以来，都生活在幻相中，这些幻相都是无明所生，虽是无明所生，但这些幻相都是从诸多如来的圆觉心中所建立，这个道理就犹如虚空之花，依空而有其相，如果虚空之花灭除了，剩下的就是不动的虚空了。这说明一切幻相都从诸佛众生觉心所生，幻相灭除了，觉心就圆满了，圆满了的觉心，就像虚空一样如如不动。
如果诸多的菩萨及末法时期的一切众生，明白了以上所说的道理，就常应远离一切幻相，并将诸多的幻相统统远离，远离后的证境就犹如木中生火，木烧尽了，火也灭了。也就是一切幻相就像木与火一样都灭尽了，圆觉心就显现了。圆觉心即是如来心、也是众生心，是永恒不灭的常乐我净心，如此觉悟到的圆觉心不是渐次法和方便法修出来的，而是每一个众生本来就有的。
（第七段）
【善男子！一切菩萨，及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界，由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离，远离为幻，亦复远离，离远离幻，亦复远离，得无所离，即除诸幻，譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭，以幻修幻，亦复如是，诸幻虽尽，不入断灭。善男子！知幻即离、不作方便；离幻即觉、亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻，尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
普贤汝当知，一切诸众生，无始幻无明，皆从诸如来，圆觉心建立。犹如虚空华，依空而有相，空华若复灭，虚空本不动。幻从诸觉生，幻灭觉圆满，觉心不动故。若彼诸菩萨，及末世众生，常应远离幻，诸幻悉皆离，如木中生火，木尽火还灭，觉则无渐次，方便亦如是。】
佛对普贤菩萨说：善男子！一切修学小乘、二乘、大乘的菩萨及末法时期的所有众生，要想求得真实圆觉之道，就应当远离一切幻化虚妄境界。那么，哪些是属于幻化虚妄境界呢？总的来说，构成身心世界的五阴十八界二十五有、及三界内十二类众生等现象，都属于幻化虚妄境界，为什么都属于幻化虚妄境界呢？
因为“五阴”是“圆觉心”因无明所生之幻相，认识“五阴”的目的是为了灭除这些幻相，从而回归“圆觉心”。“五阴”指的是：一、色阴；二、受阴；三、想阴；四、行阴；五、识阴。这是依次立名而有利于辨别，是迷者重名相才取的五阴。大圣教门开名则为四心，对色合为五。此五通称为阴，阴与阳相对，以阴覆为义，能盖覆出世真明之慧，而增长生死，集散不绝，故通名为“阴”。
十八界是指构成人身的六根、即：眼、耳、鼻、舌、身、意。及构成外境的六尘、即：色、声、香、味、触、法。这六根六尘，共计十二处。十二处再加眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，合称为十八界。此五阴十八界构成了物质世界和精神世界，这两大世界都是因缘和合，虚妄而生；这虚妄而生的和合法，一旦因缘离散，所有的虚妄现象都将随因缘的离散而尽皆灭尽。
所谓二十五有是在十八界的基础上，进一步阐释精神和物质世界所形成的七大种性即：地、火、水、风、空、觉、识。与十八界合计共称为二十五有，有就是有为法，为圆觉所生之幻法，认识二十五有的目的是帮助我们了解虚空宇宙形成的奥秘，从而建立正确的佛教人生观，悟明二十五有皆幻、万法俱空，由此而悟入本性涅槃之真如实地。而十二类众生是指：
1、卵生类众生：是六道中三恶道之一。指飞禽、海洋生物、两栖类、爬行类、鬼道阿修罗等。
2、胎生类众生：指哺乳类动物，如：人、畜生、仙、龙、人道阿修罗等。
3、湿生类众生：是六道中三恶道之一。湿生属微生物类，如：细菌、病毒、蚊蝇、蛆虫，畜生道阿修罗等。
4、化生类众生：含蠢蠕动类。如：飞蛾、蚊蚰、蠓蚋、麻生虫。也指：天人、地狱、饿鬼、天道阿修罗类众生。
5、有色类众生：有色相的如萤火虫、珠蚌等。或为日月精华、星辰之明耀。
6、无色相类众生：这类众生修四禅八定、充塞于无色界天，即充塞于：空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，已灭了身相，另有舜若多神“虚空神”、旋风魃鬼等也无身相，名无色众生。
7、有想类众生：指有心想、而无色相，如：神鬼精灵。“神鬼”如岳渎城隍、魑魅魍魉；“精灵”如山海风精、祠庙土地等。
8、无想类众生：指灭思想、而有影像的。如：修无想定之人类、神类、鬼类、精灵类。
9、非有色众生：指精神极度痴呆化为“土、木、金、石”无情识类。
10、非无色类众生：指本不是有色、借物以成色。如水母等以虾为眼目，还有依草附木之鬼神，寄生人身的蛲蛔虫等。
11、非有想类众生：指不像胎卵类之有想、而是非有想。如桑虫本非有想，但想成为细腰蜂“蒲卢”之子，蒲卢作蜂房时顺便背负桑虫纳于其中，念咒诅说：“类我类我！”七日后果然化为其子，将别人的儿子变化成自己的儿子，名非有想类。
12、非无想类众生：如蒲卢类，蒲卢即果蠃，又名细腰蜂。《诗经》说：“螟蛉有子，蜾嬴负之。”螟蛉即桑虫，蒲卢取桑虫之子去而变化之，以成为己子。这类众生不是没有思想，而是思想不正常。如猫头鹰“枭鸟”附土块为儿、破镜鸟以毒树果抱为其子，子成后父母遭子鸟所食，此类名为非无想类众生。
以上即是十二类众生形成的因缘，这十二类众生分别生存于三界内，由所造之业，流落于六道，即：天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道，地狱道。这十八界二十五有及十二类六道众生都是幻化虚妄境界，幻化出虚而不实、妄而不真的现象，其实这些世界和众生都是从圆觉心中流出，是圆觉心因无明而生的水中月、镜中花，并不真实，故名虚妄。
知道这一切都是虚妄后，就应当坚决执持远离心，但这个执持的远离心是因执着而生，仍在虚妄的五阴十八界里，依旧是幻心，对这种幻心，也要远离，如此能远离的这个心，还是幻心，也要远离，这能离远能离幻的心，都是幻心、都要远离，所谓能离之心和所离之心都统统远离后，得到的才是无所离、无所不离的心，这个心才是圆觉心，圆觉心显现，自然就除去了诸多的幻相。
这个道理，可以用一个比喻来说明，比如钻火，两木相因，就是用两截木头作为取火之因即原材料，然后在木头上钻火，火钻出来了，木头就会被燃烧，木头被烧尽了，化成了灰，火烟也消失了，也就是灰飞烟灭了，灰飞烟灭就是“以幻修幻”的道理。
这说明火是幻、木头也是幻；身是幻、心也是幻；火与木头终归于灰飞烟灭；身与心终归于性空。虽然身心世界及一切现象都在性空中灭尽，但这不是“断灭”，也不会入断灭，因为断灭是一灭永灭，什么都没有；而这种一切现象归于性空，性空是不灭的，是什么都有的，因为性空就是圆觉心，圆觉心是永恒的，是在一切幻相灭尽后才显露出来的种种真实性。
佛对普贤菩萨说：“善男子！知幻即离、不作方便；离幻即觉、亦无渐次。”也就是说：知道了身心世界及一切现象都是幻相的道理后，就应当果断地远离，这不需要去修什么小乘大乘之类的方便法，因为只要离开了一切幻相，就觉悟了，这种觉悟表明已见到了自己的圆觉心，也就是大彻大悟了，所以，这种大彻大悟不是靠修什么十七地或五十七个位次这些次第法所得到的，而是自性中本来就有的，这是个认识问题，不是修与不修的问题，只要认识清楚了，就开悟了。
以上所说就正如自己乘船已经到达了彼岸，上岸后就不再需要船的道理。这个道理是真正的顿悟，一切菩萨及末法时期的众生，若能依此顿悟法修行，就能永离诸多的幻相，不会再被一切幻相所迷。世尊作完这些开示后欲重宣以上所说之义，而说诗歌形式类的偈语如下：
佛说：普贤菩萨你应当知道，一切诸多的众生，自无始劫以来，都生活在幻相中，这些幻相都是无明所生，虽是无明所生，但这些幻相都是从诸多如来的圆觉心中所建立，这个道理就犹如虚空之花，依空而有其相，如果虚空之花灭除了，剩下的就是不动的虚空了。这说明一切幻相都从诸佛众生觉心所生，幻相灭除了，觉心就圆满了，圆满了的觉心，就像虚空一样如如不动。
如果诸多的菩萨及末法时期的一切众生，明白了以上所说的道理，就常应远离一切幻相，并将诸多的幻相统统远离，远离后的证境就犹如木中生火，木烧尽了，火也灭了。也就是一切幻相就像木与火一样都灭尽了，圆觉心就显现了。圆觉心即是如来心、也是众生心，是永恒不灭的常乐我净心，如此觉悟到的圆觉心不是渐次法和方便法修出来的，而是每一个众生本来就有的。
「分辨」是在那个状态中，觉性显现而非心显现的时候。最好是透过觉受来分辨心与觉性。但这会被遮蔽的情况只有在读过太多的释论，然后在此基础上去试着造作觉受，思忖着如此高明、去虚空般的本净之见何时会显现且会是什么样子。诚如所云:「变动的心不是佛果。」吾人应该根本不要培养任何东西。——顶果钦哲仁波切
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