【惟贤长老：皈依不是偶像崇拜 ，而是影响自己。】

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走上皈依三宝的道路，这是人生道路上一个很大的转折点。

【皈依三宝，究竟皈依什么呢？】

就是皈依佛宝、皈依法宝、皈依僧宝，又称之为三皈依。

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【皈依佛。什么叫佛？】

梵语叫佛陀，中国叫觉者，觉悟了的圣人、圣者才叫佛。
佛对于宇宙人生的真理、森罗万象，从本质到现象，都已经亲自了解、亲自证得，有大智慧、有大福报、有大威力、有大功德。
只有佛才是苦海中的舵手、航船，才是黑暗中的明灯。
为什么呢？因为他觉悟了真理，以先觉觉后觉。

众生都是佛，但是还没有觉，
从闻佛法以后，就开始走觉的道路，
走这条道路是可喜的，由迷到觉。

一般人都是迷，迷什么呢？
迷于因果，不懂因果，迷六尘境界，
贪恋色声香味触法，
贪恋财色名食睡，都在迷中。
皈依佛以后，就开始由迷到觉，把心灵慢慢打开，就开始觉悟了。

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【皈依法。何谓法？】

就是所有佛的经典、教法。
这个教法一方面是明理，就是讲因果、缘起性空、三法印的道理；
另一方面就是讲行，指导我们如何修行，如何走解脱烦恼的道路。

皈依法以后，才能够由邪转正，不走邪路，走正路，
而且掌握走正路的方法，勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴，
使自己内心的光明都能够放射出来，
看清道路，就可由恶转善，由染转净。

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【皈依僧。】

僧是代表佛所说法的、住持正法的团体。
僧是以戒为主体，僧就要持戒，持戒就可作为一般人的师范，称为德行。

所以皈依僧，具体就是要持戒，
比如说三皈五戒，你就要具体地行持，要守，以此建立德行，提高人品。这样子才能解脱。

所以今天你们皈依，要明白皈依的道理，

皈依佛、皈依法、皈依僧，不是偶像崇拜，而是以他为典型，以他为模范，以这个方式来影响自己，使内心觉悟、内心光明、内心恢复德行，从此走上一条光明大道。

由皈依住持三宝，最终达到恢复自性三宝。

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【住持三宝】

一是佛法，指佛的教法、经典；

二是佛的像；

三为住持的僧众。

依止这个形象，最终目的是恢复你的自性三宝，
你自性觉悟了，就恢复了自性佛；

你自性有智慧了，光明出现了，就恢复了自性法宝；
你的德行提高了，品质提高了，
能够做到诸恶莫作、众善奉行，就恢复了自性僧宝。

文章来源：惟贤长老著《佛法在人间》

《楞严经》被称为“从破魔始，至破魔终”，所谓魔就是一切邪妄。“从破魔始”就是以佛陀弟子阿难受摩登伽女诱惑险些破淫戒开篇，“至破魔终”就是以佛广说禅定中会遭遇的五十阴魔结束，中间主体部分所说种种也都是围绕着破魔的主轴。又为何要破魔呢？便在阿难被佛陀派文殊菩萨救回后对佛的请求——如何修定，如何不只有慧力更有真正的定力，以在境界现前时能把持得住、不落魔事。因此，楞严全经的主题，概括起来就是四个字：破魔修定。佛教中最高级别的定境，正是最为坚固而不被一切邪魔破坏、不为一切境界所转而能转一切境界、行住坐卧皆在深定中、一切定由之而生的“楞严大定”，也称大根本定。

围绕这个主题，楞严全经的内容极为宏富，不仅说如来藏真性、世界成因和生命真相，也囊括信、解、行、证的完整修行过程，有着二十五圣圆通、三界七趣众生、六十位修证等详尽开示，直至最终的圆满成就。佛家有“共法”和“不共法”的说法，共法就是各家都有的说法，如缘起性空等；不共法就是相对来说属于自己一派所独有的教法，如中观的空谛和唯识的法相谛等。楞严作为大乘佛法集大成的经典之一，很多内容都大体属于共法的范畴，而不共法的最突出部分，正是全经最后开示的五十阴魔。很多大德都承认，这是楞严最特色的部分，也是最大的重点和精华之一。经中的一大佐证，便是这是佛陀最后的无问自说，其他教法则都是因问而说的。为什么无问自说呢？憨山大师说，因为这五十阴魔只有成佛的如来完整亲历过，只有佛智能一一明了，所以其他人问不出来，因此是最后最上的教诲。

所谓五十阴魔，就是禅定中会遭遇的五十重魔境，即五十重生理和心理上的变异和干扰，也可以说是实修中的五十重误区和禅病。五十阴魔是色、受、想、行、识“五阴魔”的二级细分，每一阴之下都有十重魔境，合为五十。色即肉身，受即感受，想即思维，行即造作，识即意识，合之便是人身心及困缚的全部。五阴魔的说法不是楞严独有，五十阴魔的细分却是楞严所独有的。对于修定，五十阴魔可谓为我们绘制出了完整而详尽的地图，就算对还未实修的人，其中也包含了极为重大和关键的启示。

“成佛的法华，实相的华严，开悟的楞严”，楞严之所以能开悟，最重要的一个原因就是为我们指出了层层破除五十阴魔的明确路径

看透身边因果，就是悟道。
法门，便是“观如梦”三个字。
明代高僧憨山大师：
要悟本来真宰，须是忘我，然忘我工夫，先观人世如梦，是非之辩，如梦中事，正是非者，如梦中占梦之人，若以梦观人世，则人我之见亦自解矣。虽解人我而未能忘言，若观音声如响，则言语相空，如此则言自忘矣。言虽忘而未能忘我，则观自己如影外之影，观血肉之躯如蛇蚹蜩翼，此则顿忘我相，不必似前分析也。

也就是说，庄子的境界归根结底是“忘我”二字，《逍遥游》所谓“至人无己”，《齐物论》开篇所谓“吾丧我”。这背后告诉我们，我执是一切虚妄的根源，因为有我执在，所以有了以言行为载体的造作，因为众生造作的共业，而有了人间。《唯识述记》所以说：“烦恼障品类众多，我执为根，生诸烦恼，若不执我，无烦恼故。”

如何抵达无我呢？先观人世如梦，再观言行如幻，最后观寄身于这一切的“我”，从身到心也是空幻。这是从大处到微处、从明白处到隐秘处的层层深入，最终解脱掉施加于人的一切困缚，而成忘我之境、见真我之性。

只是这“观”的下手处是什么？《齐物论》全篇反复在说的，就是万事万物在因缘中相互依附一体这个事实；《逍遥游》和《齐物论》都提到“有待”，就是有所对待和依附；答案也正在这里面，说白了就是“因果”。要下手的就是观一切都是因果之网中的聚散假合，根本没有什么真实存在，所以说都是梦。庄子这里的用意，可以说与《金刚经》主旨的那句“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”一脉相承，很少有人注意，“如是观”三个字正是大法门。佛教教义的最高概括是“缘起性空”，只有契入缘起，才能进入性空，这便是其中的道理。道家的齐物论和佛家的缘起论，本是一论。

庄子这里为我们指出的是因果的根本性，并明白告诉我们，看清、看破这个因果，就是实在的入道之路。而因果又哪里不在呢？人世间和生活中比比皆是，只是我们都没用心，都不曾有意地去观察和参究自己看到、听到和遇到的因果，于是一再地错过悟道的机会。发生在我们身边的因为更加真切，体悟起来也更为得力，本是最好的下手处。可惜人们的眼睛都盯在所谓高大和光辉的事情上，以为那才是道，道却只是平常而已，《心经》所谓“颠倒梦想”。

《知北游》里南郭子问庄子道在哪里，庄子答无所不在，具体再问，就从蝼蚁、杂草、瓦壁一路举例到了屎尿，南郭子终于无语。而芸芸众生，又哪个不是南郭子呢。所以说真正的问题不是寻不到道，而是不识得道，下手的关键不是找到，而是识得。要识得道，则要从识得自己和自己的生活开始。总之，从身边的因果悟道，才是最真实的悟道之法；生活中的一切，才是最好的入道资粮。

人世间从来不缺乏变化，所有变化的底下其实都是因缘聚散。人的一言一行，无论真实虚伪，都是从所处的境遇而发出，都伴着相应的目的，并随其变化而有千般变化，这同样是因缘聚散。人的一切念头皆因外境而起，不论是过去的记忆、当下的发生还是对未来的希冀与恐惧，没有这些就没有这些念头，这还是因缘所起。而你有没有从这些地方真正去观察体会过？这却正是观世间如梦、观造作如幻、观自我如影的方法，憨山大师的话看似高大上，其实只是这般平常罢了。

在这样的观察参究中，我们就是在往万法归一的那个实相逼近。在对因果聚散的一再体会中，我们得到的就是空性的熏养。迷，便是被因果推着走；悟，只是自觉跟着因果走；因果，却只在事上。所以六祖说：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”兔角，便是子虚乌有。