【请问净土宗念佛是否必须念到“一心不乱”才能往生？】
弥陀经说：“执持名号，若一日、若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”
请问，此段话说一心不乱能往生，但能否把此段理解为“只有一心不乱才能往生”？能否把一心不乱唯一化，作为往生的唯一标准？
答：
1、如果必须念到“一心不乱”才能往生，请问无量寿经的三辈往生里，哪一辈中提到“一心不乱才能往生”了？
再请问，观无量寿经九品往生文中，又有哪一品提到“一心不乱才能往生”了？
所以《无量寿经》中也是“一向专念”，一惯的念就是专念。也就是说，不管你自己能否达到“一心不乱”，你都可以往生。
所以，对于往生有很多人误解了，以为念不到一心不乱就不能往生。这是理解不深。
你就是念佛念得很好，但是你信愿不具足，那就是不行，所以全凭信愿之有无。所以信愿重要，这是往生的关键。念佛念得多念得少，念得【有妄想没妄想，那不是往生的关键】。关键就在于你有没有深信切愿，所以蕅益大师说：“往生与否，全凭信愿之有无”。
真正要念到一心不乱，一心就事一心、理一心，这就是地球上的人，能够现生念到事一心和理一心，谈何容易？可以说没有吧！到事一心，见思惑就没有了；到了理一心，就破无明了。【世间的人，哪里能到这个地步？所以如果不到一心不乱便不能往生，那麼净土法门就成了难行道了，不是易行道了】。
就是这个玄奘翻译的，【【最后不乱是佛的力量，佛慈悲加佑，令心不乱】】。因为佛有接引之愿，凡是你念著我，我来接引你。接引，不是把你接一接，而是加持你，以佛的力量加被你，使你的心不乱，不是你要念到不乱的程度。
2、印光祖师说：“念佛至一心不乱”是观经上品上生的境界。【阿弥陀经，所说简略。】然生者工夫功德，各有无量无边之差别。其往生品位，亦有无量无边之不同。言九品者，不过略指大纲耳。【若至一心不乱，则与观经上品上生同。】其未至者，与恶业重而将堕者，固亦当与观经中下品同也。【非此经专接引一心不乱者】，余皆非此经所摄之机也。如是，则三经固是一经。否则，便是【执文悖意，其过非小】。”
只有得一心不乱或念佛三昧，才能往生吗？
印光祖师答：净土法门，犹如大海。长江大河亦入，杯水滴水亦入。证齐诸佛者，尚求往生。五逆十恶者，亦预末品。何得以得一心及三昧，而拒其未得者。但取法乎上，仅得其中。自己决志求生，唯当企及于此。【若谓非此决不得生，是又自立科条，不依佛说矣】。（增广文钞卷一三七之五一复永嘉某居士书三）
3、莲池祖师
净土宗祖师莲池大师虽将一心分为事一心理一心，但说：“千信即千生，万信即万生”、“有愿者，无一不生”、“但念佛者，俱得往生”，此即意显：往生不凭功夫深浅，唯凭佛愿救度。为显往生非凭事理一心之修证，大师又说：
古云愚人求净业者，非唯不指理之一心，【亦复不指事一心】。事一，已非愚人，何况理一？故念佛者，守志不二，【勿因三昧难成而改修余行】，此之谓也。又此一心不乱，亦分五教，今不叙者，以正指顿圆故。佛说此经，本为下凡众生，【但念佛名，径登不退】，直至成佛，正属顿圆。
观此，知所谓【「一心」者，即「守志不二，但念佛名」】也，此意与善导大师说的“毕命为期，一向专念”完全相同。能如是专念，自然「径登不退，直至成佛。」故知其事理一心之倡，只是为巧摄圣道归于净土所开之方便。
4、藕益祖师：
宋明以来，多以通途自力修证，诠释「一心不乱」义。蕅益大师亦多顺他意而处处显事理一心，【然论往生正因时，则毅然舍他义而独显自意，判「往生与否，全凭信愿之有无。】」揭示「【一心」者即信愿一心，非禅定一心】，意显往生全凭他力，不在自力修证之深浅。故大师论持名之行时，言：「无藉劬劳修证，但持名号，径登不退」、「不俟断惑，横超三界」，意显「不断烦恼得涅槃」之心要，显彰净土正义。至此，「信愿一心」从「事理一心」中脱颖而出，他力易行之道再度得以大畅。
大师视信愿为净宗眼目，处处释之。对信虽广开为六信，其根本亦在「信他」，即信「弥陀世尊，绝无虚愿」。以誓愿无虚，又心佛不二，故于「信自」中言：「我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生。」其言：「信佛力，方能深信名号功德」，即明示净土信仰之归宿。所谓「六信」，理虽圆融，终归于「深信佛力、深信名号功德」中。此乃不可思议境界，全摄佛功德成自功德，不涉施为，唯信乃入。其余事理因果，无非助成此一深深信仰。
由于他宗渗入，使不明净土真实义者，多以事理一心为高妙，并以此为净业指南。虽重持名，却欲以称名为方便，以求一心之功夫境界等。《要解》亦随顺他意诠释事理一心，但大师言持名一法「无藉劬劳修证」，即简别【净土之行非事理一心，非定善散善，唯任口称而已】。他力之旨得以澄清，净土不共宗旨，再度明了。如其《灵峰宗论》言：
吾人果能念念执持阿弥陀佛，即是念念证无量寿，放无量光。古圣既尔，今人亦然；至心既尔，【【散心亦然】】。
观此，知称名一法，绝于机情，任谁称名，功德齐等。《要解》言：信愿持名一行，圆转五浊，不涉施为，唯信乃入，非思议所行境界。
此即揭示持名一法「不凭修证，但称名号」之肝要。所谓「如乘船度海，不劳功力」也。此是大师力脱融混的又一剖心沥血处，故其《灵峰宗论》彰净土修学原则言：【无论千百十，下至一声，但终生不替】，便决定横超。
又言：或昼夜十万、五万、三万，以决定不缺为准，【毕此一生，誓无变改】，若不得生者，三世诸佛，便为诳语。
又言：修此念佛三昧，每日从十万起，以至一百，【或唯数声，下至日念一声】，不拘数之多寡，但以【终身不间断】为则。
此即大师对修学净业的指南，是对「乃至十念，若不生者，不取正觉」的开显，简洁明了，已【完全】舍去了玄妙之理，唯彰相续念佛义。与善导和尚所言“上尽一形，下至一声，乘佛愿力，莫不皆往”、“一向专念，毕命为期”、“一发心以后，誓毕此身，无有退转，唯以净土为期”，【如出一辙】。
5、善导祖师
《观经疏》：《弥陀经》中说释迦赞叹极乐种种庄严，又劝一切凡夫，一日七日，【一心专念】弥陀名号，定得往生。次下文云：十方各有恒河沙等诸佛，同赞释迦能于五浊恶时、恶世界、恶众生、恶见、恶烦恼、恶邪、无信盛时，指赞弥陀名号，劝励众生，【称念必得往生】，即其证也。
又，十方佛等，恐畏众生不信释迦一佛所说，即共同心同时，各出舌相，遍覆三千世界，说诚实言，汝等众生，皆应信是释迦所说、所赞、所证：一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，【一心专念弥陀名号，定得往生】，必无疑也。是故，一佛所说，即一切佛同证诚其事也。
观以上众释，知随缘杂善为少善根，称名一行为多善根。【不杂余行，唯专念佛，即是一心不乱】。专念佛者，临命终时，佛与圣众，自来迎接，【自得临终正念】。如经云：「慈悲加佑，令心不乱」。故知：因佛现前而住正念，非住正念而佛现前也。光明无碍力，以此得以大彰。
6、圣严法师《念佛生净土》：我现在也主张必须相信佛经佛语，若依《阿弥陀经》持佛名号，一至七日，一心不乱，临终见佛来迎，当然好，此可用打佛七等【克期修证】的方式。若依《无量寿经》除了五逆之人，欲生彼国众生，至心信乐，乃至十念念佛，也都决定得生。这就【不必担心不得一心不乱便无往生佛国净土的希望了。】
7、问：什么人能证得一心不乱呢？
修行人证得三果阿罗汉，并圆成三果阿罗汉道果后，诸业已了，诸漏已尽，身心清净，自然证得一心不乱(净慧法师) https://t.cn/RyhTm9c
弥陀经说：“执持名号，若一日、若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”
请问，此段话说一心不乱能往生，但能否把此段理解为“只有一心不乱才能往生”？能否把一心不乱唯一化，作为往生的唯一标准？
答：
1、如果必须念到“一心不乱”才能往生，请问无量寿经的三辈往生里，哪一辈中提到“一心不乱才能往生”了？
再请问，观无量寿经九品往生文中，又有哪一品提到“一心不乱才能往生”了？
所以《无量寿经》中也是“一向专念”，一惯的念就是专念。也就是说，不管你自己能否达到“一心不乱”，你都可以往生。
所以，对于往生有很多人误解了，以为念不到一心不乱就不能往生。这是理解不深。
你就是念佛念得很好，但是你信愿不具足，那就是不行，所以全凭信愿之有无。所以信愿重要，这是往生的关键。念佛念得多念得少，念得【有妄想没妄想，那不是往生的关键】。关键就在于你有没有深信切愿，所以蕅益大师说：“往生与否，全凭信愿之有无”。
真正要念到一心不乱，一心就事一心、理一心，这就是地球上的人，能够现生念到事一心和理一心，谈何容易？可以说没有吧！到事一心，见思惑就没有了；到了理一心，就破无明了。【世间的人，哪里能到这个地步？所以如果不到一心不乱便不能往生，那麼净土法门就成了难行道了，不是易行道了】。
就是这个玄奘翻译的，【【最后不乱是佛的力量，佛慈悲加佑，令心不乱】】。因为佛有接引之愿，凡是你念著我，我来接引你。接引，不是把你接一接，而是加持你，以佛的力量加被你，使你的心不乱，不是你要念到不乱的程度。
2、印光祖师说：“念佛至一心不乱”是观经上品上生的境界。【阿弥陀经，所说简略。】然生者工夫功德，各有无量无边之差别。其往生品位，亦有无量无边之不同。言九品者，不过略指大纲耳。【若至一心不乱，则与观经上品上生同。】其未至者，与恶业重而将堕者，固亦当与观经中下品同也。【非此经专接引一心不乱者】，余皆非此经所摄之机也。如是，则三经固是一经。否则，便是【执文悖意，其过非小】。”
只有得一心不乱或念佛三昧，才能往生吗？
印光祖师答：净土法门，犹如大海。长江大河亦入，杯水滴水亦入。证齐诸佛者，尚求往生。五逆十恶者，亦预末品。何得以得一心及三昧，而拒其未得者。但取法乎上，仅得其中。自己决志求生，唯当企及于此。【若谓非此决不得生，是又自立科条，不依佛说矣】。（增广文钞卷一三七之五一复永嘉某居士书三）
3、莲池祖师
净土宗祖师莲池大师虽将一心分为事一心理一心，但说：“千信即千生，万信即万生”、“有愿者，无一不生”、“但念佛者，俱得往生”，此即意显：往生不凭功夫深浅，唯凭佛愿救度。为显往生非凭事理一心之修证，大师又说：
古云愚人求净业者，非唯不指理之一心，【亦复不指事一心】。事一，已非愚人，何况理一？故念佛者，守志不二，【勿因三昧难成而改修余行】，此之谓也。又此一心不乱，亦分五教，今不叙者，以正指顿圆故。佛说此经，本为下凡众生，【但念佛名，径登不退】，直至成佛，正属顿圆。
观此，知所谓【「一心」者，即「守志不二，但念佛名」】也，此意与善导大师说的“毕命为期，一向专念”完全相同。能如是专念，自然「径登不退，直至成佛。」故知其事理一心之倡，只是为巧摄圣道归于净土所开之方便。
4、藕益祖师：
宋明以来，多以通途自力修证，诠释「一心不乱」义。蕅益大师亦多顺他意而处处显事理一心，【然论往生正因时，则毅然舍他义而独显自意，判「往生与否，全凭信愿之有无。】」揭示「【一心」者即信愿一心，非禅定一心】，意显往生全凭他力，不在自力修证之深浅。故大师论持名之行时，言：「无藉劬劳修证，但持名号，径登不退」、「不俟断惑，横超三界」，意显「不断烦恼得涅槃」之心要，显彰净土正义。至此，「信愿一心」从「事理一心」中脱颖而出，他力易行之道再度得以大畅。
大师视信愿为净宗眼目，处处释之。对信虽广开为六信，其根本亦在「信他」，即信「弥陀世尊，绝无虚愿」。以誓愿无虚，又心佛不二，故于「信自」中言：「我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生。」其言：「信佛力，方能深信名号功德」，即明示净土信仰之归宿。所谓「六信」，理虽圆融，终归于「深信佛力、深信名号功德」中。此乃不可思议境界，全摄佛功德成自功德，不涉施为，唯信乃入。其余事理因果，无非助成此一深深信仰。
由于他宗渗入，使不明净土真实义者，多以事理一心为高妙，并以此为净业指南。虽重持名，却欲以称名为方便，以求一心之功夫境界等。《要解》亦随顺他意诠释事理一心，但大师言持名一法「无藉劬劳修证」，即简别【净土之行非事理一心，非定善散善，唯任口称而已】。他力之旨得以澄清，净土不共宗旨，再度明了。如其《灵峰宗论》言：
吾人果能念念执持阿弥陀佛，即是念念证无量寿，放无量光。古圣既尔，今人亦然；至心既尔，【【散心亦然】】。
观此，知称名一法，绝于机情，任谁称名，功德齐等。《要解》言：信愿持名一行，圆转五浊，不涉施为，唯信乃入，非思议所行境界。
此即揭示持名一法「不凭修证，但称名号」之肝要。所谓「如乘船度海，不劳功力」也。此是大师力脱融混的又一剖心沥血处，故其《灵峰宗论》彰净土修学原则言：【无论千百十，下至一声，但终生不替】，便决定横超。
又言：或昼夜十万、五万、三万，以决定不缺为准，【毕此一生，誓无变改】，若不得生者，三世诸佛，便为诳语。
又言：修此念佛三昧，每日从十万起，以至一百，【或唯数声，下至日念一声】，不拘数之多寡，但以【终身不间断】为则。
此即大师对修学净业的指南，是对「乃至十念，若不生者，不取正觉」的开显，简洁明了，已【完全】舍去了玄妙之理，唯彰相续念佛义。与善导和尚所言“上尽一形，下至一声，乘佛愿力，莫不皆往”、“一向专念，毕命为期”、“一发心以后，誓毕此身，无有退转，唯以净土为期”，【如出一辙】。
5、善导祖师
《观经疏》：《弥陀经》中说释迦赞叹极乐种种庄严，又劝一切凡夫，一日七日，【一心专念】弥陀名号，定得往生。次下文云：十方各有恒河沙等诸佛，同赞释迦能于五浊恶时、恶世界、恶众生、恶见、恶烦恼、恶邪、无信盛时，指赞弥陀名号，劝励众生，【称念必得往生】，即其证也。
又，十方佛等，恐畏众生不信释迦一佛所说，即共同心同时，各出舌相，遍覆三千世界，说诚实言，汝等众生，皆应信是释迦所说、所赞、所证：一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，【一心专念弥陀名号，定得往生】，必无疑也。是故，一佛所说，即一切佛同证诚其事也。
观以上众释，知随缘杂善为少善根，称名一行为多善根。【不杂余行，唯专念佛，即是一心不乱】。专念佛者，临命终时，佛与圣众，自来迎接，【自得临终正念】。如经云：「慈悲加佑，令心不乱」。故知：因佛现前而住正念，非住正念而佛现前也。光明无碍力，以此得以大彰。
6、圣严法师《念佛生净土》：我现在也主张必须相信佛经佛语，若依《阿弥陀经》持佛名号，一至七日，一心不乱，临终见佛来迎，当然好，此可用打佛七等【克期修证】的方式。若依《无量寿经》除了五逆之人，欲生彼国众生，至心信乐，乃至十念念佛，也都决定得生。这就【不必担心不得一心不乱便无往生佛国净土的希望了。】
7、问：什么人能证得一心不乱呢？
修行人证得三果阿罗汉，并圆成三果阿罗汉道果后，诸业已了，诸漏已尽，身心清净，自然证得一心不乱(净慧法师) https://t.cn/RyhTm9c
这种修行方法，不仅能祛除忧愁，还能使心与道合#道教知识#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。 https://t.cn/Evk4evd
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。 https://t.cn/Evk4evd
《印光法师文钞》（3⃣️）
《文钞》还论证了由于有阿弥陀佛他力的摄受，故净土法门要远远优于其它法门，如《文钞续编•思归集发刊序》云：
不知佛力自力之大小难易，不可以语言文字形容也。以一切法门，依戒定慧力，修到业尽情空地位，方有了生死分。业尽情空，岂易言哉。断见感如断四十里流，况思惑乎。纵令见地高深，以烦惑未断，仍旧轮回。再一受生，退者万有十千，进者亿少三四。自力之不足恃，敢矜已智，而不随顺如来誓愿摄受之道乎。……以佛力不可思议，法力不可思议，众生心力不可思议。合此佛法二不可思议之力，俾自心之力，得以圆显。（此自力、与不仗佛法力之自力迥别）固与专仗自力者，奚啻恒河沙数之天渊悬殊也。是知此之法门，不可以一切普通法门之道理论。以是特别法门故也。（释印光著述，张育英校注：《印光法师文钞》，第 1348－1349 页。）
《文钞》指出依靠自力出三界就如同读书人当官一样，要经过很多考试选拔才可，而依靠佛力则“如世之王子，一堕地即为一切臣宰所恭敬”（释印光著述，张育英校注：《印光法师文钞》，第 796 页。）。因此，净土法门又可称之为横超法门，比起其他竖出的法门要容易得多：
博地凡夫障深慧浅，善根微薄，寿命短促，欲仗自力竖出三界，譬如沙子一粒，入水即沈。若以数万斤大石装于船中，石虽重大，因有船载，可以不沈。可见自力佛力之难易。念佛法门，全仗佛力。欲了生死，即须念佛。横超三界，接引往生。（释印光著述，张育英校注：《印光法师文钞》，第 644 页。）
文钞》还有理有据地批评了宗教人士藐视净土的错误观点，指出他们的错误在于没有区分开佛力与自力的大小：
净土法门，乃佛法中之特别法门，其利益与普通法门，大不相同。古今多有依普通法门，论净土法门，由兹自误误人，而又自谓宏法利生者，不胜其多。其最初错点，在不察佛力与自力之大小难易。以仗佛力之法门，硬引仗自力之法门，而欲平论，致有此失。使知佛力不可思议，不能以具缚凡夫修持之力，相为平论，则凡一切疑惑不信之心，化为乌有。（ 释印光著述，张育英校注：《印光法师文钞》，第 437 页。）
第二，《印光法师文钞》对净土宗信、愿的内涵有较多新的诠释，如《文钞》很有创见地指出只要具备信愿的力量，就可往生西方，因为信愿所产生的力量，是和阿弥陀佛所发生的宏伟誓愿感应道交的：
念佛之法，重在信愿。信愿真切，虽未能心中清净，亦得往生。何以故？以志心念佛为能感，故致弥陀即能应耳。如江海中水，未能了无动相，但无狂风巨浪，则中天明月，即得了了影现矣，感应道交。（李净通：《印光大师文钞精华录》，上海佛学书局，2000 年，第 44 页。）
如何发起真正的信愿之心呢？《文钞》强调了人生的苦难是发心的关键，如《文钞•初机净业指南序》云：
此世界苦，说不能尽；以三苦、八苦，包括无遗。三苦者：一、苦是苦苦，二、乐是坏苦，三、不苦不乐是行苦。苦苦者，谓此五阴身心，体性逼迫，故名为苦。又加以恒受生老病死等苦，故名苦苦。坏苦者，世间何事，能得久长？日中则昃，月盈则食。天道尚然，何况人事？乐境甫现，苦境即临；当乐境坏灭之时，其苦有不堪言者，故名乐为坏苦也。行苦者，虽不苦不乐，似乎适宜；而其性迁流，何能常住？故名之为行苦也。举此三苦，无苦不摄。八苦之义，书中备述。若知此界之苦，则厌离娑婆之心，自油然而生。（李净通：《印光大师文钞精华录》，第 28 页。）
正因为地球生命的不完满，阿弥陀佛才以大悲愿力建立起了一个没有苦只有乐的世界，这便是极乐世界，据《阿弥陀经》记载，该世界是真实不虚：
《阿弥陀经》云：从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。又曰：彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。其无有众苦，但受诸乐者，由阿弥陀佛福德智慧，神通道力，所庄严故。（李净通：《印光大师文钞精华录》，第 27 页。）
缘于此岸世界之苦与彼岸世界之乐，则厌离娑婆、欣求极乐的心自然而然会发生出来了。这种心理到达极至，便可转化成深信切愿之力。《文钞》反复强调了生死与信愿念佛的关系，认为欣慕极乐、厌离娑婆的出离心正是离苦得乐的关键：
念佛一事，最要在了生死。既为了生死，则生死之苦，自生厌心；西方之乐，自生欣心。如此则信愿二法，当念圆具。再加以志诚恳切，如子忆母而念，则佛力、法力、自心信愿功德力，三法圆彰。犹如杲日当空，纵有浓霜层冰，不久即化。（李净通：《印光大师文钞精华录》，第 27 页。）
—— 待续 —— #佛教##佛法看世间##修行##佛学大智慧#
《文钞》还论证了由于有阿弥陀佛他力的摄受，故净土法门要远远优于其它法门，如《文钞续编•思归集发刊序》云：
不知佛力自力之大小难易，不可以语言文字形容也。以一切法门，依戒定慧力，修到业尽情空地位，方有了生死分。业尽情空，岂易言哉。断见感如断四十里流，况思惑乎。纵令见地高深，以烦惑未断，仍旧轮回。再一受生，退者万有十千，进者亿少三四。自力之不足恃，敢矜已智，而不随顺如来誓愿摄受之道乎。……以佛力不可思议，法力不可思议，众生心力不可思议。合此佛法二不可思议之力，俾自心之力，得以圆显。（此自力、与不仗佛法力之自力迥别）固与专仗自力者，奚啻恒河沙数之天渊悬殊也。是知此之法门，不可以一切普通法门之道理论。以是特别法门故也。（释印光著述，张育英校注：《印光法师文钞》，第 1348－1349 页。）
《文钞》指出依靠自力出三界就如同读书人当官一样，要经过很多考试选拔才可，而依靠佛力则“如世之王子，一堕地即为一切臣宰所恭敬”（释印光著述，张育英校注：《印光法师文钞》，第 796 页。）。因此，净土法门又可称之为横超法门，比起其他竖出的法门要容易得多：
博地凡夫障深慧浅，善根微薄，寿命短促，欲仗自力竖出三界，譬如沙子一粒，入水即沈。若以数万斤大石装于船中，石虽重大，因有船载，可以不沈。可见自力佛力之难易。念佛法门，全仗佛力。欲了生死，即须念佛。横超三界，接引往生。（释印光著述，张育英校注：《印光法师文钞》，第 644 页。）
文钞》还有理有据地批评了宗教人士藐视净土的错误观点，指出他们的错误在于没有区分开佛力与自力的大小：
净土法门，乃佛法中之特别法门，其利益与普通法门，大不相同。古今多有依普通法门，论净土法门，由兹自误误人，而又自谓宏法利生者，不胜其多。其最初错点，在不察佛力与自力之大小难易。以仗佛力之法门，硬引仗自力之法门，而欲平论，致有此失。使知佛力不可思议，不能以具缚凡夫修持之力，相为平论，则凡一切疑惑不信之心，化为乌有。（ 释印光著述，张育英校注：《印光法师文钞》，第 437 页。）
第二，《印光法师文钞》对净土宗信、愿的内涵有较多新的诠释，如《文钞》很有创见地指出只要具备信愿的力量，就可往生西方，因为信愿所产生的力量，是和阿弥陀佛所发生的宏伟誓愿感应道交的：
念佛之法，重在信愿。信愿真切，虽未能心中清净，亦得往生。何以故？以志心念佛为能感，故致弥陀即能应耳。如江海中水，未能了无动相，但无狂风巨浪，则中天明月，即得了了影现矣，感应道交。（李净通：《印光大师文钞精华录》，上海佛学书局，2000 年，第 44 页。）
如何发起真正的信愿之心呢？《文钞》强调了人生的苦难是发心的关键，如《文钞•初机净业指南序》云：
此世界苦，说不能尽；以三苦、八苦，包括无遗。三苦者：一、苦是苦苦，二、乐是坏苦，三、不苦不乐是行苦。苦苦者，谓此五阴身心，体性逼迫，故名为苦。又加以恒受生老病死等苦，故名苦苦。坏苦者，世间何事，能得久长？日中则昃，月盈则食。天道尚然，何况人事？乐境甫现，苦境即临；当乐境坏灭之时，其苦有不堪言者，故名乐为坏苦也。行苦者，虽不苦不乐，似乎适宜；而其性迁流，何能常住？故名之为行苦也。举此三苦，无苦不摄。八苦之义，书中备述。若知此界之苦，则厌离娑婆之心，自油然而生。（李净通：《印光大师文钞精华录》，第 28 页。）
正因为地球生命的不完满，阿弥陀佛才以大悲愿力建立起了一个没有苦只有乐的世界，这便是极乐世界，据《阿弥陀经》记载，该世界是真实不虚：
《阿弥陀经》云：从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。又曰：彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。其无有众苦，但受诸乐者，由阿弥陀佛福德智慧，神通道力，所庄严故。（李净通：《印光大师文钞精华录》，第 27 页。）
缘于此岸世界之苦与彼岸世界之乐，则厌离娑婆、欣求极乐的心自然而然会发生出来了。这种心理到达极至，便可转化成深信切愿之力。《文钞》反复强调了生死与信愿念佛的关系，认为欣慕极乐、厌离娑婆的出离心正是离苦得乐的关键：
念佛一事，最要在了生死。既为了生死，则生死之苦，自生厌心；西方之乐，自生欣心。如此则信愿二法，当念圆具。再加以志诚恳切，如子忆母而念，则佛力、法力、自心信愿功德力，三法圆彰。犹如杲日当空，纵有浓霜层冰，不久即化。（李净通：《印光大师文钞精华录》，第 27 页。）
—— 待续 —— #佛教##佛法看世间##修行##佛学大智慧#
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