#首愚上师[超话]#首愚长老：命门在空有之间我们一般人做什么事情，一着相的时候，就会裹足不前的。所以说我闭般舟关那是不要命的。
当年南老师讲《阿含经》的十念法门，十念法门最后一个是“念死”。印光大师的房间也没有挂佛像，只是写了一个“死”字。啊！真正的修行人，把“死”字贴在自己心地里头。所以有名的禅宗的两句话，“未死先学死，有生即杀生”。修道人要经常“未死先学死，有生即杀生”。“有生即杀生”，不是要你拿刀去砍人、去杀人，而是（了）你的念头。我经常说，先不谈了生死，先谈了生灭心。禅宗这两句话，“有生即杀生”，就是念头起来你也要把它化掉；“未死先学死”，我死了以后，一口气不来的时候，我在哪里啊？
等于《楞严经》楞严会上，佛陀好像是跟波斯匿王的对话，把肌肉还给了母亲，把骨头还给了父亲，身上的水还给水，火还给火，肌肉还给了地大，最后有个东西还不掉的，“不汝还者”，还不掉的，“非汝而谁？”那就是你真实的生命。所以有名的禅宗的参话头，参什么啊？参“父母还没有生我之前，如何是我的本来面目？”各位，你有去参吗？有去想吗？
好比说，有一个炮弹正好打到你的身上，“砰”一下子，整个身体都没了，我在哪里呢？你有没有去想啊？这个其实跟《楞严经》中佛陀的这种说法是一样的道理，我们要跳开这个身体想一想，离开了身体，我在哪里？这是一个关键的地方。跟参“父母还没有生我之前，如何是我的本来面目？”是同一个道理。哪个人找到了，那恭喜你，你总算找到自己了！
当然我们这样观想其实也叫执着起用。刚才讲了，执着头部，会有很多的后遗症；执着膻中穴，也有很多的后遗症；唯有执着命门，你随时想到它，整个精气神就凝聚在命门这个地方。所以“六根融命门，命门融六根”。我自己目前还是这样的实验，把几十年修行的一个（经验供养大家）。啊！三纲九要一出来，我觉得剩下的是怎么样去印证到，这是我要努力、我要去用心的地方。所以大家要好好（实验）！
这命门在空有之间，即空即有，即有即空，是身心的交汇点。所以无相相命门，你到了破相扫相，破得最彻底的时候，哦！身心的交汇点呈现出来了。命门尤其跟我们入胎的因缘有绝对的关系。我预定武夷山十方学堂落成之后，首先要讲的是《佛说入胎经》，我觉得这很重要。我已经有三篇，在北京闭关的时候，有《佛说入胎经》的总说、细说和略说，有我自己所编出来的偈颂，收在我的新书《准提修证禅观记》这本书里。
那真正是生命科学呀！各位，真的是生命科学。从形而下到形而上，形而下到形而上，这是缘起性空；从形而上到形而下，这是性空缘起。这些都是有待我们去开发、去用功、去体会、去参的地方。
好，报身无相现庄严，这句话各位要懂进去。报身，不但表面的，所谓三十二相、八十种好，这是外在的；内在的五脏六腑、十二经络都通畅了。我们凡夫哪个不着相呀？哪个不希望自己长得漂亮呀、庄严呀？呵呵呵！你一着这个相，小心，随时都会有着相的包袱。唯有彻底到无相，那你的穿着不同了，你的心态不同了。所以，一定要从佛法的正知正见的根本下手。
我经常开玩笑，哎呦！真正的庄严，世俗的庄严，当然会穿着、会打扮，那是表面的。真正的解脱，那是一种无相的，散发出来的那种气质，散发出来的那种正知正见，那才是我们的解脱根本呐！所以，报身无相现庄严，尤其我们身为一个修行人，好好去体会，这是个重点的地方！
好了，先讲到这里吧！所以，要整什么视频，还不是时候，呵呵呵！我对自己都还不满意，一旦有了这视频，等于是……最没有包袱就是无相，没有录音，没有摄影，就没有把柄给人抓了，哈哈！你讲出来的语言、文字、态度，哎呦……我们过去我记得，有一个老参，说我拿电话这样的，说我是傲慢的，呵呵！我都无语了（众笑）。连拿电话是这样，说我是傲慢，那要感谢他。所以最好不要录音、不要摄像。摄像机一直这样的录，等于有把柄在人家手上，说，“你看，很会造假，很会搞噱头。”
刚才提到佛陀的三十二相八十种好，那是多生累劫广修六度万行，这是一种功德相，是一种智慧相。所以《金刚经》里头提到的，你执着三十二相见如来也错，你说见如来不需要三十二相也错。这也就是《金刚经》为什么一再提到的，“所谓庄严，即非庄严，是名庄严。”要能够无念无相无住，才是真正的庄严。六百卷《大般若经》里头，把《金刚经》从六百卷里头特别抽出来，那是精华中的精华。所以大家对观想，尤其般若慧观，你每天诵一部，诵到一定的时候，很多《金刚经》的道理，哦！越来越清楚。《金刚经》是一部大般若、大智慧的宝典。
当年南老师讲《阿含经》的十念法门，十念法门最后一个是“念死”。印光大师的房间也没有挂佛像，只是写了一个“死”字。啊！真正的修行人，把“死”字贴在自己心地里头。所以有名的禅宗的两句话，“未死先学死，有生即杀生”。修道人要经常“未死先学死，有生即杀生”。“有生即杀生”，不是要你拿刀去砍人、去杀人，而是（了）你的念头。我经常说，先不谈了生死，先谈了生灭心。禅宗这两句话，“有生即杀生”，就是念头起来你也要把它化掉；“未死先学死”，我死了以后，一口气不来的时候，我在哪里啊？
等于《楞严经》楞严会上，佛陀好像是跟波斯匿王的对话，把肌肉还给了母亲，把骨头还给了父亲，身上的水还给水，火还给火，肌肉还给了地大，最后有个东西还不掉的，“不汝还者”，还不掉的，“非汝而谁？”那就是你真实的生命。所以有名的禅宗的参话头，参什么啊？参“父母还没有生我之前，如何是我的本来面目？”各位，你有去参吗？有去想吗？
好比说，有一个炮弹正好打到你的身上，“砰”一下子，整个身体都没了，我在哪里呢？你有没有去想啊？这个其实跟《楞严经》中佛陀的这种说法是一样的道理，我们要跳开这个身体想一想，离开了身体，我在哪里？这是一个关键的地方。跟参“父母还没有生我之前，如何是我的本来面目？”是同一个道理。哪个人找到了，那恭喜你，你总算找到自己了！
当然我们这样观想其实也叫执着起用。刚才讲了，执着头部，会有很多的后遗症；执着膻中穴，也有很多的后遗症；唯有执着命门，你随时想到它，整个精气神就凝聚在命门这个地方。所以“六根融命门，命门融六根”。我自己目前还是这样的实验，把几十年修行的一个（经验供养大家）。啊！三纲九要一出来，我觉得剩下的是怎么样去印证到，这是我要努力、我要去用心的地方。所以大家要好好（实验）！
这命门在空有之间，即空即有，即有即空，是身心的交汇点。所以无相相命门，你到了破相扫相，破得最彻底的时候，哦！身心的交汇点呈现出来了。命门尤其跟我们入胎的因缘有绝对的关系。我预定武夷山十方学堂落成之后，首先要讲的是《佛说入胎经》，我觉得这很重要。我已经有三篇，在北京闭关的时候，有《佛说入胎经》的总说、细说和略说，有我自己所编出来的偈颂，收在我的新书《准提修证禅观记》这本书里。
那真正是生命科学呀！各位，真的是生命科学。从形而下到形而上，形而下到形而上，这是缘起性空；从形而上到形而下，这是性空缘起。这些都是有待我们去开发、去用功、去体会、去参的地方。
好，报身无相现庄严，这句话各位要懂进去。报身，不但表面的，所谓三十二相、八十种好，这是外在的；内在的五脏六腑、十二经络都通畅了。我们凡夫哪个不着相呀？哪个不希望自己长得漂亮呀、庄严呀？呵呵呵！你一着这个相，小心，随时都会有着相的包袱。唯有彻底到无相，那你的穿着不同了，你的心态不同了。所以，一定要从佛法的正知正见的根本下手。
我经常开玩笑，哎呦！真正的庄严，世俗的庄严，当然会穿着、会打扮，那是表面的。真正的解脱，那是一种无相的，散发出来的那种气质，散发出来的那种正知正见，那才是我们的解脱根本呐！所以，报身无相现庄严，尤其我们身为一个修行人，好好去体会，这是个重点的地方！
好了，先讲到这里吧！所以，要整什么视频，还不是时候，呵呵呵！我对自己都还不满意，一旦有了这视频，等于是……最没有包袱就是无相，没有录音，没有摄影，就没有把柄给人抓了，哈哈！你讲出来的语言、文字、态度，哎呦……我们过去我记得，有一个老参，说我拿电话这样的，说我是傲慢的，呵呵！我都无语了（众笑）。连拿电话是这样，说我是傲慢，那要感谢他。所以最好不要录音、不要摄像。摄像机一直这样的录，等于有把柄在人家手上，说，“你看，很会造假，很会搞噱头。”
刚才提到佛陀的三十二相八十种好，那是多生累劫广修六度万行，这是一种功德相，是一种智慧相。所以《金刚经》里头提到的，你执着三十二相见如来也错，你说见如来不需要三十二相也错。这也就是《金刚经》为什么一再提到的，“所谓庄严，即非庄严，是名庄严。”要能够无念无相无住，才是真正的庄严。六百卷《大般若经》里头，把《金刚经》从六百卷里头特别抽出来，那是精华中的精华。所以大家对观想，尤其般若慧观，你每天诵一部，诵到一定的时候，很多《金刚经》的道理，哦！越来越清楚。《金刚经》是一部大般若、大智慧的宝典。
《宝积经》云：“所谓之恶友，即一切灭善造罪之人，切莫亲近，切莫依止，亦不应见。”
一切灭善造罪之人都属于恶友，对他们不能亲近，最好见都不要见。按照《入行论》所说，世间凡愚的种种行为都是出于三毒烦恼，只要亲近世间愚夫自己就会受到影响。
此处的恶友也包括恶知识，所谓恶知识，就是亲近他之后，会使自己自性罪和佛制罪的恶行，已有的不能损减，没有的反而出生、增长。 https://t.cn/Rx120GS
一切灭善造罪之人都属于恶友，对他们不能亲近，最好见都不要见。按照《入行论》所说，世间凡愚的种种行为都是出于三毒烦恼，只要亲近世间愚夫自己就会受到影响。
此处的恶友也包括恶知识，所谓恶知识，就是亲近他之后，会使自己自性罪和佛制罪的恶行，已有的不能损减，没有的反而出生、增长。 https://t.cn/Rx120GS
道祖亲自白话批注《道德经》
无为章 第三七
道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴；无名之朴，亦将不欲；不欲以静，天下将自正。
第三七讲 人民的自然归化
道虽然是无为的，但是因为他的无为反而使它无所不为。例如五行----金木水火土之变迁，四季之调配，没有一样不是它的造化，没有一样不是从它的怀里生长出来，所以是无为而无所不为。因此假使一位君主能够守住无为的道，万物自然就归向于他。但是在万物归顺之后，难免还有些恶人使出欺诈的作为，如果为君王的人能善于挽救的话，只要以无为的道理去开导他，人民自然好清好静而无争夺。倘若人民好清好静无争夺的话，则他们自然归化于清净自正。
三十七、无欲以静：道永远是无为的，然而又没有哪一件事情不是他的所为。诸侯君王若能奉行这个原则，无为而治，万物就会自生自灭，自然衍化。万物在生长、衍化的过程中倘若有私欲萌动、产生，我就用无名的本性来感化它，使它安定下来；无名的本性发挥作用后，也就没有什么欲望产生了。众生没有了私欲，心里就会逐渐安静下来；人心静下来了，社会自然而然就会稳定下来。
诗诠：自然无为育万物，道之衍化何用助；君王有道把身守，草木鱼虫自化育；
私欲反复偶抬头，用道劝化使归璞；归璞欲消生清静，天下安定人之初。
处厚章 第三八
上德不德，是以有德；下德不失(离)德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上(尚)仁为之而无以为，上(尚)义为之而有以为。上(尚)礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故离(失)道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处(居)其薄，居(处)其实不居其华，故去彼取此。
第三八讲 道德为上，仁义次之
最有道理的人他做了许多善事，可是他心地善良，不想去占这份荣誉，这才是最有道德的人。可是没有道德的人就不同了，他一旦做了善事恐怕别人不知道，所以就到处宣扬。因此有道德的人他对人的牺牲与奉献是出自无为的，他就是做了许多好事善事，还以为自己没做一样。但是没有道德之人他一旦做了一些善事就铭记在心，像这种人的心就是未能达到纯真，因此对自己所做的善事就恐怕失去名誉。最有仁慈的人他视万物为一体，观天地为一身，没有分别之心，因此忘物忘我，浑然是无为而为。可是有义气的人就不同了，因为他无法出自无为之心，所以在为人处事方面往往失去仁德之心。有些人以为自己很有礼貌，但是一旦遇到了对方没有回礼就很不高兴，真恨不得伸出手来指着对方，强迫对方回礼。所以万事的开头是先失去了大道,然是德才失去了；失去了德之后，仁也就开始失去了；失去了仁之后，义也开始失去了，失去了义之后，礼也开始失去了。因此礼只不过是忠信之心最薄的一种，到了这个时候祸乱与灾变可以说就要开始了。从这个时候知识开始竞争了，就像花一样，只拥有华丽的外表，一切就更显得虚伪。这种虚伪的开始等于是愚昧的开端，将到这个时候，大家都愚蠢与盲从了。所以大丈夫做人处事应该以道德为上，仁义次之。然后讲求实质的意义，不要追求虚伪浮华的作为。所以凡是大丈夫的人都是注重这方面而实质意义，不为虚伪的事物而烦恼，就是这个原因啊。
得一章 第三九
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞而贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本耶？非乎？故致数舆(车)无舆(车)，不欲琭琭如玉，落落如石。
三十八、大德不德：上德之人不知道什么叫德，这才认为他有德；下德之人执着于德，不放弃德，勤于修德，这才认为他没有德。上德之人什么事也不做因为他认为无事可做；下德之人有所作为因为他们认为有事可做；上仁之人有所作为但不是为了让人夸奖和赞扬；上义之人替天行道，劫富济贫是为了让人们知道他在行善、做好事；上礼之人向人们宣传仁义礼智信等道德观念，如果没有人照他的话去实行，他就会动手强迫他人遵从。所以有人说过：“抛弃了道德才出现，抛弃了德仁才出现，抛弃了仁义才出现，抛弃了义礼才出现。”礼这个东西嘛，它标志着人们的忠信和诚实都已经降到了最低点，社会的动乱就是从这里开始的。从前有见识的人这样说过：礼的出现使道德只剩下了虚华的外壳，愚昧也就从此而登场了。这样看来有道的君子就应该为人忠厚、诚信，不要刻薄、刁钻；应该真诚、实在，不要虚伪、奸诈，所以要摒弃刻薄、虚伪、奸诈，坚守忠厚、诚信、质朴。
诗诠： 上德不知何是德，下德执德守德乐；有德不知无德守，道失德出是法则；
上仁做事不为事，上义做事让人可；上礼做事要人服，不服动手你没辙；
德失仁行往下坠，义失礼随动乱接；礼出道隐浮华留，追求外在愚昧了；
为人忠厚诚信上，最忌刻薄虚伪遮；君子真诚质朴守，摒弃虚华奸诈舍。
第三九讲 道的根本
大道是清净无为的，它的本体是精一无二的，所以道又称为一。自古以来，天如果得到一的话，就显得很清明；地如果得到一的话，就显得安祥宁静；神得到一的话，就玄妙灵敏，人得到一的话，就明理清静；山谷如果得到一的话，就充足盈满；万物如果得到一的话，就能生化成长。君王如果得到一的话，天下就安定自足，所以这一切的事物都很有密切的关系。否则天不清明的话，就会崩裂；地得不到宁静，恐怕就会暴发天灾地变；神得不到灵妙，恐怕就会衰颓消失；谷得不到充盈，恐怕于要干涸竭尽了；万物得不到生化的话，恐怕就要灭绝。在上位的人如果不以正道去治理天下，还要以尊贵的高位自居，恐怕就要遭到颠簸坎坷了。所以说尊贵的人要以低贱为根本，高尚要以低下为根基，这样的话才能契合万机，没有分别之心才能和合。因此侯王尚且要自谦，称孤王寡人，这些名称不都是以低贱为本吗? 难道不是吗? 不相信，就以车子比喻好了。如果要算它的零件当然很多，如果要算车子的数量只有一部。一部就不用算了，所以由一而归于无，无才是道的本体。回复到道的本体才能合于万物之用。所以说，高贵的人不要将自己看成宝玉一样那么的尊贵，不要将他人看成石头一样那么的低贱，因为这样已失去道的根本了。
三十九、捐欲守一：自古以来凡是能得到自我本性的：天得到了自我本性才会清澈，地得到了自我本性才会安定，神得到了自我本性才有灵性，溪谷得到了自我本性才会充盈，万物得到了自我本性才会生长，诸侯君王得到了自我本性才能正己，正天下，所有这些不都是因为得到了自我本性才达到了各自的目的嘛！这也就是说：天如果不能清澈恐怕就要裂开，地如果不能安定恐怕就要地震，神如果没有灵性恐怕就要消散，溪谷如果不能充盈恐怕就要干涸，万物如果不能生长恐怕就要灭绝，诸侯君王如果不能正己、失去天颜恐怕就要被推翻。所以说贵源于贱，高源于下，因此诸侯君王自称孤（少德之人）、寡（少德之人）、不谷（不德之人）以示卑下，这不正是以贱为根本的最好例证吗？不是这样吗？所以有谚语说：“世上最好的声誉就是没有声誉，因为有了声誉，毁谤也就会随之而来。不要像美玉那样璀璨夺目，受人重视；要像顽石那样丑陋、肮脏，为人轻视。”
诗诠：天清地宁为何故，神灵谷盈得谁助？万物生机功谁归，君王治国用何术？
皆因得一守其笃，反之不道衰亡路；贵由贱出勿忘本，无下高往哪里筑？
候王称孤又道寡，以示谦下低身入；成名人前好威风，诽谤流言伴你舞；
美玉诱人都想得，丑石烦人谁愿睹；捐欲守一心不起，平安自在把己护。
无为章 第三七
道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴；无名之朴，亦将不欲；不欲以静，天下将自正。
第三七讲 人民的自然归化
道虽然是无为的，但是因为他的无为反而使它无所不为。例如五行----金木水火土之变迁，四季之调配，没有一样不是它的造化，没有一样不是从它的怀里生长出来，所以是无为而无所不为。因此假使一位君主能够守住无为的道，万物自然就归向于他。但是在万物归顺之后，难免还有些恶人使出欺诈的作为，如果为君王的人能善于挽救的话，只要以无为的道理去开导他，人民自然好清好静而无争夺。倘若人民好清好静无争夺的话，则他们自然归化于清净自正。
三十七、无欲以静：道永远是无为的，然而又没有哪一件事情不是他的所为。诸侯君王若能奉行这个原则，无为而治，万物就会自生自灭，自然衍化。万物在生长、衍化的过程中倘若有私欲萌动、产生，我就用无名的本性来感化它，使它安定下来；无名的本性发挥作用后，也就没有什么欲望产生了。众生没有了私欲，心里就会逐渐安静下来；人心静下来了，社会自然而然就会稳定下来。
诗诠：自然无为育万物，道之衍化何用助；君王有道把身守，草木鱼虫自化育；
私欲反复偶抬头，用道劝化使归璞；归璞欲消生清静，天下安定人之初。
处厚章 第三八
上德不德，是以有德；下德不失(离)德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上(尚)仁为之而无以为，上(尚)义为之而有以为。上(尚)礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故离(失)道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处(居)其薄，居(处)其实不居其华，故去彼取此。
第三八讲 道德为上，仁义次之
最有道理的人他做了许多善事，可是他心地善良，不想去占这份荣誉，这才是最有道德的人。可是没有道德的人就不同了，他一旦做了善事恐怕别人不知道，所以就到处宣扬。因此有道德的人他对人的牺牲与奉献是出自无为的，他就是做了许多好事善事，还以为自己没做一样。但是没有道德之人他一旦做了一些善事就铭记在心，像这种人的心就是未能达到纯真，因此对自己所做的善事就恐怕失去名誉。最有仁慈的人他视万物为一体，观天地为一身，没有分别之心，因此忘物忘我，浑然是无为而为。可是有义气的人就不同了，因为他无法出自无为之心，所以在为人处事方面往往失去仁德之心。有些人以为自己很有礼貌，但是一旦遇到了对方没有回礼就很不高兴，真恨不得伸出手来指着对方，强迫对方回礼。所以万事的开头是先失去了大道,然是德才失去了；失去了德之后，仁也就开始失去了；失去了仁之后，义也开始失去了，失去了义之后，礼也开始失去了。因此礼只不过是忠信之心最薄的一种，到了这个时候祸乱与灾变可以说就要开始了。从这个时候知识开始竞争了，就像花一样，只拥有华丽的外表，一切就更显得虚伪。这种虚伪的开始等于是愚昧的开端，将到这个时候，大家都愚蠢与盲从了。所以大丈夫做人处事应该以道德为上，仁义次之。然后讲求实质的意义，不要追求虚伪浮华的作为。所以凡是大丈夫的人都是注重这方面而实质意义，不为虚伪的事物而烦恼，就是这个原因啊。
得一章 第三九
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞而贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本耶？非乎？故致数舆(车)无舆(车)，不欲琭琭如玉，落落如石。
三十八、大德不德：上德之人不知道什么叫德，这才认为他有德；下德之人执着于德，不放弃德，勤于修德，这才认为他没有德。上德之人什么事也不做因为他认为无事可做；下德之人有所作为因为他们认为有事可做；上仁之人有所作为但不是为了让人夸奖和赞扬；上义之人替天行道，劫富济贫是为了让人们知道他在行善、做好事；上礼之人向人们宣传仁义礼智信等道德观念，如果没有人照他的话去实行，他就会动手强迫他人遵从。所以有人说过：“抛弃了道德才出现，抛弃了德仁才出现，抛弃了仁义才出现，抛弃了义礼才出现。”礼这个东西嘛，它标志着人们的忠信和诚实都已经降到了最低点，社会的动乱就是从这里开始的。从前有见识的人这样说过：礼的出现使道德只剩下了虚华的外壳，愚昧也就从此而登场了。这样看来有道的君子就应该为人忠厚、诚信，不要刻薄、刁钻；应该真诚、实在，不要虚伪、奸诈，所以要摒弃刻薄、虚伪、奸诈，坚守忠厚、诚信、质朴。
诗诠： 上德不知何是德，下德执德守德乐；有德不知无德守，道失德出是法则；
上仁做事不为事，上义做事让人可；上礼做事要人服，不服动手你没辙；
德失仁行往下坠，义失礼随动乱接；礼出道隐浮华留，追求外在愚昧了；
为人忠厚诚信上，最忌刻薄虚伪遮；君子真诚质朴守，摒弃虚华奸诈舍。
第三九讲 道的根本
大道是清净无为的，它的本体是精一无二的，所以道又称为一。自古以来，天如果得到一的话，就显得很清明；地如果得到一的话，就显得安祥宁静；神得到一的话，就玄妙灵敏，人得到一的话，就明理清静；山谷如果得到一的话，就充足盈满；万物如果得到一的话，就能生化成长。君王如果得到一的话，天下就安定自足，所以这一切的事物都很有密切的关系。否则天不清明的话，就会崩裂；地得不到宁静，恐怕就会暴发天灾地变；神得不到灵妙，恐怕就会衰颓消失；谷得不到充盈，恐怕于要干涸竭尽了；万物得不到生化的话，恐怕就要灭绝。在上位的人如果不以正道去治理天下，还要以尊贵的高位自居，恐怕就要遭到颠簸坎坷了。所以说尊贵的人要以低贱为根本，高尚要以低下为根基，这样的话才能契合万机，没有分别之心才能和合。因此侯王尚且要自谦，称孤王寡人，这些名称不都是以低贱为本吗? 难道不是吗? 不相信，就以车子比喻好了。如果要算它的零件当然很多，如果要算车子的数量只有一部。一部就不用算了，所以由一而归于无，无才是道的本体。回复到道的本体才能合于万物之用。所以说，高贵的人不要将自己看成宝玉一样那么的尊贵，不要将他人看成石头一样那么的低贱，因为这样已失去道的根本了。
三十九、捐欲守一：自古以来凡是能得到自我本性的：天得到了自我本性才会清澈，地得到了自我本性才会安定，神得到了自我本性才有灵性，溪谷得到了自我本性才会充盈，万物得到了自我本性才会生长，诸侯君王得到了自我本性才能正己，正天下，所有这些不都是因为得到了自我本性才达到了各自的目的嘛！这也就是说：天如果不能清澈恐怕就要裂开，地如果不能安定恐怕就要地震，神如果没有灵性恐怕就要消散，溪谷如果不能充盈恐怕就要干涸，万物如果不能生长恐怕就要灭绝，诸侯君王如果不能正己、失去天颜恐怕就要被推翻。所以说贵源于贱，高源于下，因此诸侯君王自称孤（少德之人）、寡（少德之人）、不谷（不德之人）以示卑下，这不正是以贱为根本的最好例证吗？不是这样吗？所以有谚语说：“世上最好的声誉就是没有声誉，因为有了声誉，毁谤也就会随之而来。不要像美玉那样璀璨夺目，受人重视；要像顽石那样丑陋、肮脏，为人轻视。”
诗诠：天清地宁为何故，神灵谷盈得谁助？万物生机功谁归，君王治国用何术？
皆因得一守其笃，反之不道衰亡路；贵由贱出勿忘本，无下高往哪里筑？
候王称孤又道寡，以示谦下低身入；成名人前好威风，诽谤流言伴你舞；
美玉诱人都想得，丑石烦人谁愿睹；捐欲守一心不起，平安自在把己护。
✋热门推荐