【了凡四训】过有千端，惟心所造。改过之法，治心最上！
改造命运以因果律为依据，方法是：认识一条苦因就改一条，认识一条乐因就修一条，由此自然趋吉避凶。反之，不见自己过，或者知而不改，都不可能改变命运，因为：因上意乐、行为不转变，果上绝无命运可转。
从前种种，譬如昨日死，从后种种，譬如今日生。此义理再生之身也。
以前的种种好象昨日死，今后的种种犹如今日生，这是义理再生之身。
“义理”就是真理、就是法。“义理再生之身”，是和真理相应而再造的生命，也就是慧命。
有些人不认识真理和生命的关系，不了知新生命要通过法来塑造的。他们认为：义理只是书本上的道理，和自己的生命没有关系。
其实大有关系。就流转生死来观察：从根源上看，凡夫人正是因为不了知因果和空性的真理，才受无明的支配，造作罪业、耽著生死、自私自利，结果变成恶趣之身、轮回之身和小乘之身。这些具有痛苦和缺憾的生命状态都是因为没有和真理相应而造成的。反之，明白了真理，身、口、意的行为与真理相应，由此出现的新相续，就是再造的新生命。
分别言之，与因果的至理相应，内心趋入十善业道，努力断恶行善，这是义理再生的下士之身；认识四圣谛，发心出离生死，趣入解脱道，勤修戒定慧，这种新相续是义理再生的中士之身；缘众生苦兴大悲悯，发起为利有情愿成佛的菩提心，由此趣入智慧方便双运的大乘道，这种新相续是义理再生的上士之身。
所以，对圣法有了胜解，安住于胜解的生命，才是义理再生之身，也就是法身慧命。如果对圣法没有胜解，充其量只是一种染污之身。
夫血肉之身，尚然有数；义理之身，岂不能格天7。
血肉之身尚且有它的定数，意思是这个有漏身由业和烦恼而来，受前业的支配，有它决定的命运安排。而义理之身是安住于胜解如理修行的身，更是修一分正因，召一分善果，步步有切实的感应，怎么不能格天呢？
与业果的义理相应，能转恶趣为善趣，显现人天的吉祥；与四谛的义理相应，能转生死为涅槃，显现寂灭的安乐；与大乘义理相应，能让客尘消归法界，现前无住大涅槃的境界。所以，与真理相应，能闭恶趣、出生死，转染成净，转识成智。到达究竟时，灭一切障碍，转依为纯一真如，则是彻底的格天。
太甲曰：天作孽，犹可违；自作孽，不可活。
太甲是商朝的皇帝，早年胡作非为，后来在大臣伊尹的教导之下，改过自新，这是他后来对伊尹所说的感激之语。
“天作孽，犹可违”：就是过去造的恶业，现在能忏悔改过，还是能转变。“自作孽，不可活”：就是明白道理还去造恶，那就不可救度。
为什么说“天作孽，犹可违”呢？如果业不可转，果是不动，确实也改变不了。但业果毕竟只是以因缘造成的有为法，只要在成熟果报之前，积聚相违的因素，就可以让业报转变、减弱，甚至彻底遮止果报现前。如果已经成熟而感受果报，只要随缘顺受、不造新恶，并努力行善积德，也能让果报提前受完，苦尽甘来。
譬如说，过去造了杀生的罪业，自己能猛利追悔，发誓以后纵遇命难也不杀生，同时依靠上师三宝的加持，修持金刚萨埵忏悔法门，发愿生生世世爱护众生，平时也尽量放生，这样决定能使重业转轻、轻业消尽。
过去杀生，在识田里种下了杀业种子，现在能截断杀业的相续，好比种子没有水滋润就不会成熟一样，杀业不会增长，再依靠金刚萨埵的大愿、心咒等多方面的力量，就可以对治杀业。
如果杀业已经成熟在自己身上，一方面随缘消业，观想代一切众生受苦，另一方面努力忏悔、修善，杀业也终究会消尽的。
但是如果不改过自新，还继续杀生，那就是“自作孽，不可活。”比如，中毒之后，不去排毒还继续服毒，那纵然药师佛到来，也无法救护。
诗8云：永言配命，自求多福。
“永”是永远，“配”是符合，“命”是讲天心，也就是因果律。
这一句是说，一个人的行为永远要符合因果律。平常自己看念头，是善，就让它圆满，是恶，就马上遮止，这叫“永言配命”。只要还有分别心，任何行为都会对自己造成利益和损害，是善会带来安乐，是恶会现前痛苦，小到起一念，都是在种祸福的因。所以，我们应当行为谨慎，每天防护自心，身不作恶行、口不说恶语、心不起恶念，就是自求远祸；身口意处处行善，利益他人，这样摄集福德，是自求多福。
孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽，犹可得而违也；汝今扩充德性，力行善事，多积阴德，此自己所作之福也，安得而不受享乎？
孔先生当时算你无功名，命里无子，只是根据你的宿业预测的结果，这种“天作之孽”还是可以由对治来转变的。你现在扩充德性，努力行善，多积阴德，这是自己作的福德，怎么会不受用呢？决定是一分耕耘一分收获。
德性就是善心，逐渐把善心加深拓广，使贤善的意乐日益清净广大，就是扩充德性。“阴德”，“阴”是行善不显露、不求人知的意思。
易为君子谋，趋吉避凶；若言天命有常，吉何可趋，凶何可避？开章第一义，便说：积善之家，必有余庆。汝信得及否？
《易经》为君子谋划，目的是让人“趋吉避凶”。如果命运是常法，那就无法改变，无吉祥成了永远无吉祥，趋吉也是枉然；有凶祸成了永远有凶祸，想避也无可避。事实却非如此，所以《易经》开章第一义就说：“积善之家，必有余庆。”对此你信得过吗？
这个趋吉避凶的道理，我们按照因果规律来解释：
如果不加对治，恶业丝毫不会空耗，当然要在自己身上成熟果报，但是以四力忏悔积聚对治，灾祸也就消于无形之中。另一方面，不积善也无法召来吉祥，以三殊胜9修善，必能迅速趋向吉祥，不但现世的吉祥，连后世的吉祥、解脱成佛的吉祥，也都可以趋向。
积善是因，余庆是果。“余庆”，是指在后代身上显现的吉庆。祖宗积德深厚，家族必然兴盛。
经过这一番教化，了凡深信可以造命。由于相信，就有他日后的实行。总之，反复思惟业果，信心就会生起，有信心就有欲，有欲就有精进，从意乐到行为到结果，有这样一条缘起规律。
余信其言，拜而受教。
了凡信受禅师的教言，恭敬地拜而受教。如此尊重教言，使他日后能再造义理之身。如果只是随便听过，不铭刻在心，再好的教言也会失去功用。
因将往日之罪，佛前尽情发露，为疏一通，先求登科；誓行善事三千条，以报天地祖宗之德。
因为明理了，就把往日的罪过在佛前尽情发露，这是具有破恶力，没有这一步，也不可能开出一条自新之路。了凡生存在世间，难免有世间的追求，他先求登科，发誓行三千善事，以报答天地祖宗的恩德。
人们对命运的看法有三种：一是宿命论，认为命运是注定的，无法改变，因此人生唯一听凭命运的安排，不去努力追求；二是邪命论，认为由非法的途径可以求得人生的圆满，这一类人背道而驰，想寻求安乐，种下的却是未来的苦因；三是正命论，深信安乐唯一来自善业，因此为了创造未来的幸福，努力修集相应的善法。
了凡经云谷禅师启发，觉悟到以改过行善为因，可以安身立命。现在他很决定，就是以修积善行，来求取功名。这是真正认识了创造人生圆满的方法，从正因上下手，种什么得什么，决定不空耗
改造命运以因果律为依据，方法是：认识一条苦因就改一条，认识一条乐因就修一条，由此自然趋吉避凶。反之，不见自己过，或者知而不改，都不可能改变命运，因为：因上意乐、行为不转变，果上绝无命运可转。
从前种种，譬如昨日死，从后种种，譬如今日生。此义理再生之身也。
以前的种种好象昨日死，今后的种种犹如今日生，这是义理再生之身。
“义理”就是真理、就是法。“义理再生之身”，是和真理相应而再造的生命，也就是慧命。
有些人不认识真理和生命的关系，不了知新生命要通过法来塑造的。他们认为：义理只是书本上的道理，和自己的生命没有关系。
其实大有关系。就流转生死来观察：从根源上看，凡夫人正是因为不了知因果和空性的真理，才受无明的支配，造作罪业、耽著生死、自私自利，结果变成恶趣之身、轮回之身和小乘之身。这些具有痛苦和缺憾的生命状态都是因为没有和真理相应而造成的。反之，明白了真理，身、口、意的行为与真理相应，由此出现的新相续，就是再造的新生命。
分别言之，与因果的至理相应，内心趋入十善业道，努力断恶行善，这是义理再生的下士之身；认识四圣谛，发心出离生死，趣入解脱道，勤修戒定慧，这种新相续是义理再生的中士之身；缘众生苦兴大悲悯，发起为利有情愿成佛的菩提心，由此趣入智慧方便双运的大乘道，这种新相续是义理再生的上士之身。
所以，对圣法有了胜解，安住于胜解的生命，才是义理再生之身，也就是法身慧命。如果对圣法没有胜解，充其量只是一种染污之身。
夫血肉之身，尚然有数；义理之身，岂不能格天7。
血肉之身尚且有它的定数，意思是这个有漏身由业和烦恼而来，受前业的支配，有它决定的命运安排。而义理之身是安住于胜解如理修行的身，更是修一分正因，召一分善果，步步有切实的感应，怎么不能格天呢？
与业果的义理相应，能转恶趣为善趣，显现人天的吉祥；与四谛的义理相应，能转生死为涅槃，显现寂灭的安乐；与大乘义理相应，能让客尘消归法界，现前无住大涅槃的境界。所以，与真理相应，能闭恶趣、出生死，转染成净，转识成智。到达究竟时，灭一切障碍，转依为纯一真如，则是彻底的格天。
太甲曰：天作孽，犹可违；自作孽，不可活。
太甲是商朝的皇帝，早年胡作非为，后来在大臣伊尹的教导之下，改过自新，这是他后来对伊尹所说的感激之语。
“天作孽，犹可违”：就是过去造的恶业，现在能忏悔改过，还是能转变。“自作孽，不可活”：就是明白道理还去造恶，那就不可救度。
为什么说“天作孽，犹可违”呢？如果业不可转，果是不动，确实也改变不了。但业果毕竟只是以因缘造成的有为法，只要在成熟果报之前，积聚相违的因素，就可以让业报转变、减弱，甚至彻底遮止果报现前。如果已经成熟而感受果报，只要随缘顺受、不造新恶，并努力行善积德，也能让果报提前受完，苦尽甘来。
譬如说，过去造了杀生的罪业，自己能猛利追悔，发誓以后纵遇命难也不杀生，同时依靠上师三宝的加持，修持金刚萨埵忏悔法门，发愿生生世世爱护众生，平时也尽量放生，这样决定能使重业转轻、轻业消尽。
过去杀生，在识田里种下了杀业种子，现在能截断杀业的相续，好比种子没有水滋润就不会成熟一样，杀业不会增长，再依靠金刚萨埵的大愿、心咒等多方面的力量，就可以对治杀业。
如果杀业已经成熟在自己身上，一方面随缘消业，观想代一切众生受苦，另一方面努力忏悔、修善，杀业也终究会消尽的。
但是如果不改过自新，还继续杀生，那就是“自作孽，不可活。”比如，中毒之后，不去排毒还继续服毒，那纵然药师佛到来，也无法救护。
诗8云：永言配命，自求多福。
“永”是永远，“配”是符合，“命”是讲天心，也就是因果律。
这一句是说，一个人的行为永远要符合因果律。平常自己看念头，是善，就让它圆满，是恶，就马上遮止，这叫“永言配命”。只要还有分别心，任何行为都会对自己造成利益和损害，是善会带来安乐，是恶会现前痛苦，小到起一念，都是在种祸福的因。所以，我们应当行为谨慎，每天防护自心，身不作恶行、口不说恶语、心不起恶念，就是自求远祸；身口意处处行善，利益他人，这样摄集福德，是自求多福。
孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽，犹可得而违也；汝今扩充德性，力行善事，多积阴德，此自己所作之福也，安得而不受享乎？
孔先生当时算你无功名，命里无子，只是根据你的宿业预测的结果，这种“天作之孽”还是可以由对治来转变的。你现在扩充德性，努力行善，多积阴德，这是自己作的福德，怎么会不受用呢？决定是一分耕耘一分收获。
德性就是善心，逐渐把善心加深拓广，使贤善的意乐日益清净广大，就是扩充德性。“阴德”，“阴”是行善不显露、不求人知的意思。
易为君子谋，趋吉避凶；若言天命有常，吉何可趋，凶何可避？开章第一义，便说：积善之家，必有余庆。汝信得及否？
《易经》为君子谋划，目的是让人“趋吉避凶”。如果命运是常法，那就无法改变，无吉祥成了永远无吉祥，趋吉也是枉然；有凶祸成了永远有凶祸，想避也无可避。事实却非如此，所以《易经》开章第一义就说：“积善之家，必有余庆。”对此你信得过吗？
这个趋吉避凶的道理，我们按照因果规律来解释：
如果不加对治，恶业丝毫不会空耗，当然要在自己身上成熟果报，但是以四力忏悔积聚对治，灾祸也就消于无形之中。另一方面，不积善也无法召来吉祥，以三殊胜9修善，必能迅速趋向吉祥，不但现世的吉祥，连后世的吉祥、解脱成佛的吉祥，也都可以趋向。
积善是因，余庆是果。“余庆”，是指在后代身上显现的吉庆。祖宗积德深厚，家族必然兴盛。
经过这一番教化，了凡深信可以造命。由于相信，就有他日后的实行。总之，反复思惟业果，信心就会生起，有信心就有欲，有欲就有精进，从意乐到行为到结果，有这样一条缘起规律。
余信其言，拜而受教。
了凡信受禅师的教言，恭敬地拜而受教。如此尊重教言，使他日后能再造义理之身。如果只是随便听过，不铭刻在心，再好的教言也会失去功用。
因将往日之罪，佛前尽情发露，为疏一通，先求登科；誓行善事三千条，以报天地祖宗之德。
因为明理了，就把往日的罪过在佛前尽情发露，这是具有破恶力，没有这一步，也不可能开出一条自新之路。了凡生存在世间，难免有世间的追求，他先求登科，发誓行三千善事，以报答天地祖宗的恩德。
人们对命运的看法有三种：一是宿命论，认为命运是注定的，无法改变，因此人生唯一听凭命运的安排，不去努力追求；二是邪命论，认为由非法的途径可以求得人生的圆满，这一类人背道而驰，想寻求安乐，种下的却是未来的苦因；三是正命论，深信安乐唯一来自善业，因此为了创造未来的幸福，努力修集相应的善法。
了凡经云谷禅师启发，觉悟到以改过行善为因，可以安身立命。现在他很决定，就是以修积善行，来求取功名。这是真正认识了创造人生圆满的方法，从正因上下手，种什么得什么，决定不空耗
传说一
招财女神是泰国一大个?户人家独的?女，生前地心?善良、乐好善?施，她死后还直一?现身帮助人们。为了纪念她，人们按照她生前形的?象制作成法相，至一今?直流传。据说，凡是供招奉?财女神，均招能?财纳运。而不做少?生意的人供士?奉招女财?神之后，发现生意果比然?起之前有更?起色，所以泰在?国，大部分商都户?会在门口位摆置?设或奉供?招财女神。
传说二
南刮原凡为?人，童年失便?去父母，但她前世积福，长得美可丽?爱，性格于乐?助人，所以大都家?很喜欢她。森山行修?鲁师看见她精活灵?泼，把她作收?义女，传了授?许多法术。
印度史诗《罗摩衍那》中，记载南着?刮的故事。智勇双全柏的?榄王子，一次山在?中漫游，被人食?夜叉偷袭。柏榄避袭过?击，还从箭中囊?取出神箭，把食夜人?叉射倒。夜叉前胸?中箭，伤严势?重，哀柏求?榄饶命。柏榄诉告?他，自己没有办相法?救，除非人有?找到圣僧袈的?裟去献给下凡天的?帝。食人夜叉伤负?回家，向儿女?说出求救方的?法。夜叉的女儿虽长然?得丑陋，却其极?孝顺。她到奔处?波，找寻圣袈僧?裟和凡下?的天帝，希救望?回父亲的性命。
食人夜叉时平?作恶多端，令百姓受害，大家都恨不他得?早日死去。如听今?说夜的叉?女儿处到?寻物和寻人来父救?亲，不但予不?相助，还以扫帚她将?驱赶。夜叉的女儿到被处?逐，想到父危亲?在旦タ，自己却能无?为力，便躲森在?林里心伤?痛哭。大福德天神行修?者听到夜叉儿女?凄苦哭的?声，心中很是不忍，因为在他?食人夜叉入未?邪道之前，两人经曾?是好友。他向夜叉女儿明问?了相救的方法，便吩南付?刮相助。
南刮一喜向?欢助人，很受姓百?的爱戴，如今由出她?面来助帮?夜叉女儿，百姓也意愿?从旁协助。在人众?的帮助下，终于找到了圣僧的裟袈?献给凡下?的天帝，天也帝?把食人夜叉伤的?势治好了。食人夜叉得到百姓帮的?助，侥幸拾回性了?命，觉悟前非，最改终?邪归正。
传说三
从前印度个某?小村子里有一做对?小生意夫的?妻，丈叫夫?攀，妻叫子?塔，二人每天赶着牛做车?小贩的生意。他有们?一个女儿，名素叫?帕瓦滴。女儿天天着跟?父母到处做去?生意。
有一天，当他们一家三到口?一个小子村?做生意时，有一位高帕僧?古曼嘎巴萨?正在这个村弘子?扬佛法。素帕瓦滴闻听?佛法后非感常?动，就进佛殿拜参?高僧帕曼古?嘎萨巴。高僧到看?素帕瓦滴对佛的法?尊重非常佩服，就进入禅定境之?为她赐福，祝福她及家生人?意兴隆，财源广进，繁昌荣?盛。接下来每她?一次听去?佛法后，帕曼古?嘎萨巴僧高?都给一她?样的祝福加持。
某天，素瓦帕?滴又随着父到母?另一个村做子?生意，刚好遇又?到另一僧高?正在村给?民讲道。但次这?的僧侣较特为?别，是佛祖的下座?弟子希瓦利，素帕滴瓦?也像头次那聆样?听希瓦利诵经，听希瓦诵利?经让素帕滴瓦?感到自己很幸很运?幸福，她很想这把?份幸福与其他分人?享。
希瓦利（PhraSivali）在佛教中是位有很?好运修的?行者，他在母的亲?肚子整里?整孕了育?七年七个月零七天オ出生，出生后不带仅?来了生新?命，也带来一了?世好运与量无?的前途。他从吝不?啬将自己的好分运?享给他人，因此希瓦被利?公认是为?最幸的福?人。希瓦利高觉僧?得素瓦帕?滴对于佛有法?非常的深?认识和兴趣，也赐福给帕素?瓦滴。
经过位两?圣僧加持后，不管素帕瓦滴跟母父?到哪里生做?意，生都意?会特别的好，偶尔她没去的时候意生?就会变很得?差。她的父母相是信?因为女儿素帕滴瓦?受到位两?圣僧的祝福带所?来的好运，因他此?们生越意?来越好，到最变后?成了富翁。
素帕瓦滴的亲父?攀有时也会听去?闻佛法，他对佛法也是常非?景仰，在商经?致富后，他买一了?个园林兴建房禅?供僧人挂单住宿。此外，他还建了一很座?大的寺院。攀一是?个非常良善?的人，也非常喜帮欢?助别人，每一去次?做生意，他都会准备给牛?跟他一起随的行?人。就算是千上?人，他也样一?准备够足?的牛车。
每讲当?到攀，人们会就?提到他的女素儿?帕瓦滴。由于素帕滴瓦?受到僧圣?的祝福，让父母因此经致商?富的灵事验?迹，再上加?素帕瓦对滴?佛法的了解尊与?重，渐渐地，有人开始崇素拜?帕瓦滴，并求祈?生意兴财隆?源广进。
#佛牌# #泰国佛牌# #犯太岁#
招财女神是泰国一大个?户人家独的?女，生前地心?善良、乐好善?施，她死后还直一?现身帮助人们。为了纪念她，人们按照她生前形的?象制作成法相，至一今?直流传。据说，凡是供招奉?财女神，均招能?财纳运。而不做少?生意的人供士?奉招女财?神之后，发现生意果比然?起之前有更?起色，所以泰在?国，大部分商都户?会在门口位摆置?设或奉供?招财女神。
传说二
南刮原凡为?人，童年失便?去父母，但她前世积福，长得美可丽?爱，性格于乐?助人，所以大都家?很喜欢她。森山行修?鲁师看见她精活灵?泼，把她作收?义女，传了授?许多法术。
印度史诗《罗摩衍那》中，记载南着?刮的故事。智勇双全柏的?榄王子，一次山在?中漫游，被人食?夜叉偷袭。柏榄避袭过?击，还从箭中囊?取出神箭，把食夜人?叉射倒。夜叉前胸?中箭，伤严势?重，哀柏求?榄饶命。柏榄诉告?他，自己没有办相法?救，除非人有?找到圣僧袈的?裟去献给下凡天的?帝。食人夜叉伤负?回家，向儿女?说出求救方的?法。夜叉的女儿虽长然?得丑陋，却其极?孝顺。她到奔处?波，找寻圣袈僧?裟和凡下?的天帝，希救望?回父亲的性命。
食人夜叉时平?作恶多端，令百姓受害，大家都恨不他得?早日死去。如听今?说夜的叉?女儿处到?寻物和寻人来父救?亲，不但予不?相助，还以扫帚她将?驱赶。夜叉的女儿到被处?逐，想到父危亲?在旦タ，自己却能无?为力，便躲森在?林里心伤?痛哭。大福德天神行修?者听到夜叉儿女?凄苦哭的?声，心中很是不忍，因为在他?食人夜叉入未?邪道之前，两人经曾?是好友。他向夜叉女儿明问?了相救的方法，便吩南付?刮相助。
南刮一喜向?欢助人，很受姓百?的爱戴，如今由出她?面来助帮?夜叉女儿，百姓也意愿?从旁协助。在人众?的帮助下，终于找到了圣僧的裟袈?献给凡下?的天帝，天也帝?把食人夜叉伤的?势治好了。食人夜叉得到百姓帮的?助，侥幸拾回性了?命，觉悟前非，最改终?邪归正。
传说三
从前印度个某?小村子里有一做对?小生意夫的?妻，丈叫夫?攀，妻叫子?塔，二人每天赶着牛做车?小贩的生意。他有们?一个女儿，名素叫?帕瓦滴。女儿天天着跟?父母到处做去?生意。
有一天，当他们一家三到口?一个小子村?做生意时，有一位高帕僧?古曼嘎巴萨?正在这个村弘子?扬佛法。素帕瓦滴闻听?佛法后非感常?动，就进佛殿拜参?高僧帕曼古?嘎萨巴。高僧到看?素帕瓦滴对佛的法?尊重非常佩服，就进入禅定境之?为她赐福，祝福她及家生人?意兴隆，财源广进，繁昌荣?盛。接下来每她?一次听去?佛法后，帕曼古?嘎萨巴僧高?都给一她?样的祝福加持。
某天，素瓦帕?滴又随着父到母?另一个村做子?生意，刚好遇又?到另一僧高?正在村给?民讲道。但次这?的僧侣较特为?别，是佛祖的下座?弟子希瓦利，素帕滴瓦?也像头次那聆样?听希瓦利诵经，听希瓦诵利?经让素帕滴瓦?感到自己很幸很运?幸福，她很想这把?份幸福与其他分人?享。
希瓦利（PhraSivali）在佛教中是位有很?好运修的?行者，他在母的亲?肚子整里?整孕了育?七年七个月零七天オ出生，出生后不带仅?来了生新?命，也带来一了?世好运与量无?的前途。他从吝不?啬将自己的好分运?享给他人，因此希瓦被利?公认是为?最幸的福?人。希瓦利高觉僧?得素瓦帕?滴对于佛有法?非常的深?认识和兴趣，也赐福给帕素?瓦滴。
经过位两?圣僧加持后，不管素帕瓦滴跟母父?到哪里生做?意，生都意?会特别的好，偶尔她没去的时候意生?就会变很得?差。她的父母相是信?因为女儿素帕滴瓦?受到位两?圣僧的祝福带所?来的好运，因他此?们生越意?来越好，到最变后?成了富翁。
素帕瓦滴的亲父?攀有时也会听去?闻佛法，他对佛法也是常非?景仰，在商经?致富后，他买一了?个园林兴建房禅?供僧人挂单住宿。此外，他还建了一很座?大的寺院。攀一是?个非常良善?的人，也非常喜帮欢?助别人，每一去次?做生意，他都会准备给牛?跟他一起随的行?人。就算是千上?人，他也样一?准备够足?的牛车。
每讲当?到攀，人们会就?提到他的女素儿?帕瓦滴。由于素帕滴瓦?受到僧圣?的祝福，让父母因此经致商?富的灵事验?迹，再上加?素帕瓦对滴?佛法的了解尊与?重，渐渐地，有人开始崇素拜?帕瓦滴，并求祈?生意兴财隆?源广进。
#佛牌# #泰国佛牌# #犯太岁#
#小子说老子##道德经#
《小子说老子》第十章•不要小看了妄想意识
“专气致柔，能婴儿乎？”，这一点对历代修道人来说，都是重点之句。老子喜欢在文章中用“婴儿”说事，好比还有“恒德不离，复归于婴儿”，“沌沌兮，如婴儿之未孩”，“含德之厚，比于赤子”等等。这是因为婴儿有纯真之状，有无限之生命潜力，有趋向道初之随顺本性的多种缘故。王弼的注解是“专，任也，致极也，言任自然之气。致，至柔之和，能若婴儿之无所欲乎，则物全而性得矣。”
河上公的注解是“‘专气致柔’，专守精气使不乱则形体能应之而柔顺。‘能婴儿’，能如婴儿内无思虑外无政事，则精神不去也。”王弼说“专，任也，致极也，言任自然之气”这一点解释已经相当不错，他是将“专”字单一化，不取刻板、死气的“专一”，但是，这里的“专气致柔”不可免地必须用心“专一”才能达到。河上公的解释“专守精气”则更简洁简单，直接把“专”理解成“专门”一带而过了。（一笑！）
佛家有句话叫做“制心一处，无事不办”，这里的“制心一处”，与这个“专”字有点类似，这个“制”字与“专”有一定的共性，但具体如何，又不是一言两语可说明清楚的，实在说“只可意会，不可言传”了。（再笑！）另外，如果专门从“修道之修炼”角度谈这个“专气致柔，能如婴儿乎”，那即不免要谈到道家修炼之“炼精化气”、“炼气化神”、铅汞、守丹田、守窍、运转河车等各方面的道家专业术语。倘若再扯开来说，不免为人说“玄乎其神”之“迷信”了。故就此作罢，这部书只谈“道理”，不言“道术”，更不会去求“道方”了。（还笑！）
我们知道，刚出生的婴儿身体是相当柔软的，老子在此取此特性，同样也类比于前面说的“上善若水”之“水至柔”。婴儿之状常用来比喻成人之初之初始混沌未开之状态，这一点是老子用婴儿引喻的目的。道家常说“返朴归真”、“返老还童”，恢复初始状态也是其追求之一。
故这里的“专气致柔，能如婴儿乎”可以理解为：“专一制气达到柔和和谐之状，能够像婴儿那样吗？”这里同样是我前面说的“做工夫”，老子依然用此反问，是说：“你修道做的工夫，做的火候达到了这种状态没有？倘若没有，你说修道成功了，那么只能说，同志尚须努力。”
倘若你还不相信，那么请继续看第三句“涤除玄览，能无疵乎”。
我们先看王弼的注解“玄，物之极也，言能涤除邪饰，至于极览，能不以物介其明。疵之其神乎，则终与玄同也。”王弼主要指出了“涤除邪饰”，指要去除外在伪饰、邪饰、虚伪的妆饰，去伪存真，最后达到无有瑕疵之状。河上公本注解为“‘涤除玄览’，当洗其心使洁净也。心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览也。‘能无疵’，不淫邪也。净能无疵病乎。”同样也表示为要“洗净其心”。然而，真的如此吗？
对于这一点，我则不是完全同意他们的见解。我的个人理解是，“涤除”，有洗涤、清除之意。至于“玄览”，历来解释本就不定。我的理解则更加简单：“览”字就直接取其上下结构下面的那个“见”作本义解释。《说文》：“览，观也。”同样也是“见”的延伸意。但“观”是“又见”，是更有深度的“再‘见’”，因“观”较“见”更多了一层思考与深思维，此即如同佛家说的“观照”或“止观”，并不是一般意义上的“见”与“思考”。只不过佛道二家的用字用词不同而已。
但这里既然说“涤除玄览”，说明这个“玄览”肯定不是什么好东西才会去“涤除”，否则没有“涤除”之必要。故河上公说“心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览也”反有夸奖“玄览”之意，这一点我不完全赞同。我个人则认为“玄览”即是“玄虚昏迷之览”，既是玄虚昏迷，则不是什么好东西。
当然，河上公说的“心居玄冥之处，览知万事”还是有可取之处，因为他是从反面要求人把心“摆正”，而不是把心“居”放在“玄冥之处”去“览知万事”。只这一点，已经相当有劲道了！
另外，这个“玄览”也确实有大实力，非同小可，它确实具有实力可以做到“览知万事”。在佛教中，有“妄想”一词，我认为这里的“玄览”与佛教说的“妄想”有点相近。佛教认为“妄想”是虚幻不真的思想，虽然虚幻不真，但却也是思想之一。并且这种“妄想”也有强大的功能体现。
佛教认为“一切唯心造”，“妄想”同样也能造化。佛教甚至认为在没有真正觉悟之前，我们的所见、所闻、所感往往都是这个“妄想”意识的“幻化”，而如何达到真正的圆满觉悟，明心见性，达到本真状态，则需要解脱这个“妄想”之束缚。佛家说“一切众生，皆具如来智慧德相，只因妄想执着不能证得”就有此意。倘若“涤除”了“妄想”，也即“涤除玄览”，便可恢复本真之性。
然而，倘若只这样去理解，却又出现另外的一些问题。好比佛家禅宗有一位神秀禅师作偈语“身似菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，得不到禅宗五祖之印可。而另一位惠能禅师的“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”却得到印可。
另外有的版本《道德经》也作“玄览”为“玄鉴”，鉴即镜子也，这就更容易联想到“心如明镜台”了。前句的神秀偈即有“涤除玄览”之意，故说“勤拂拭，莫使惹尘埃”。可是后者惠能偈则说“本来无一物，何处惹尘埃”，言意则是，这个“玄览”或“尘埃”本就是“虚幻幻化”出来的，不需要执着去“涤除”。我个人更支持后者。
同样老子说“涤除玄览，能无疵乎”，即可理解为：“洗涤去除掉那些玄虚的妄想，能够达到无有瑕疵的境界吗？”这里依然也是老子在说修道“做工夫”。换句话说，老子是对修道者告诫说：“你修道，没有洗涤心灵、去除妄想心，没有达到无有瑕疵，还能算是修道成功吗？”
话虽然这么说，但千万不可“先入为主”地认为涤除了玄览就是道了，这不能得到结论。倘若你还要问我到底如何做才可，我只能学老子反问一句“你涤除的那个玄览，还在道中吗？既在道中，你还能涤除得清吗？”要知道，清水、污水都是水啊。
《小子说老子》第十章•不要小看了妄想意识
“专气致柔，能婴儿乎？”，这一点对历代修道人来说，都是重点之句。老子喜欢在文章中用“婴儿”说事，好比还有“恒德不离，复归于婴儿”，“沌沌兮，如婴儿之未孩”，“含德之厚，比于赤子”等等。这是因为婴儿有纯真之状，有无限之生命潜力，有趋向道初之随顺本性的多种缘故。王弼的注解是“专，任也，致极也，言任自然之气。致，至柔之和，能若婴儿之无所欲乎，则物全而性得矣。”
河上公的注解是“‘专气致柔’，专守精气使不乱则形体能应之而柔顺。‘能婴儿’，能如婴儿内无思虑外无政事，则精神不去也。”王弼说“专，任也，致极也，言任自然之气”这一点解释已经相当不错，他是将“专”字单一化，不取刻板、死气的“专一”，但是，这里的“专气致柔”不可免地必须用心“专一”才能达到。河上公的解释“专守精气”则更简洁简单，直接把“专”理解成“专门”一带而过了。（一笑！）
佛家有句话叫做“制心一处，无事不办”，这里的“制心一处”，与这个“专”字有点类似，这个“制”字与“专”有一定的共性，但具体如何，又不是一言两语可说明清楚的，实在说“只可意会，不可言传”了。（再笑！）另外，如果专门从“修道之修炼”角度谈这个“专气致柔，能如婴儿乎”，那即不免要谈到道家修炼之“炼精化气”、“炼气化神”、铅汞、守丹田、守窍、运转河车等各方面的道家专业术语。倘若再扯开来说，不免为人说“玄乎其神”之“迷信”了。故就此作罢，这部书只谈“道理”，不言“道术”，更不会去求“道方”了。（还笑！）
我们知道，刚出生的婴儿身体是相当柔软的，老子在此取此特性，同样也类比于前面说的“上善若水”之“水至柔”。婴儿之状常用来比喻成人之初之初始混沌未开之状态，这一点是老子用婴儿引喻的目的。道家常说“返朴归真”、“返老还童”，恢复初始状态也是其追求之一。
故这里的“专气致柔，能如婴儿乎”可以理解为：“专一制气达到柔和和谐之状，能够像婴儿那样吗？”这里同样是我前面说的“做工夫”，老子依然用此反问，是说：“你修道做的工夫，做的火候达到了这种状态没有？倘若没有，你说修道成功了，那么只能说，同志尚须努力。”
倘若你还不相信，那么请继续看第三句“涤除玄览，能无疵乎”。
我们先看王弼的注解“玄，物之极也，言能涤除邪饰，至于极览，能不以物介其明。疵之其神乎，则终与玄同也。”王弼主要指出了“涤除邪饰”，指要去除外在伪饰、邪饰、虚伪的妆饰，去伪存真，最后达到无有瑕疵之状。河上公本注解为“‘涤除玄览’，当洗其心使洁净也。心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览也。‘能无疵’，不淫邪也。净能无疵病乎。”同样也表示为要“洗净其心”。然而，真的如此吗？
对于这一点，我则不是完全同意他们的见解。我的个人理解是，“涤除”，有洗涤、清除之意。至于“玄览”，历来解释本就不定。我的理解则更加简单：“览”字就直接取其上下结构下面的那个“见”作本义解释。《说文》：“览，观也。”同样也是“见”的延伸意。但“观”是“又见”，是更有深度的“再‘见’”，因“观”较“见”更多了一层思考与深思维，此即如同佛家说的“观照”或“止观”，并不是一般意义上的“见”与“思考”。只不过佛道二家的用字用词不同而已。
但这里既然说“涤除玄览”，说明这个“玄览”肯定不是什么好东西才会去“涤除”，否则没有“涤除”之必要。故河上公说“心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览也”反有夸奖“玄览”之意，这一点我不完全赞同。我个人则认为“玄览”即是“玄虚昏迷之览”，既是玄虚昏迷，则不是什么好东西。
当然，河上公说的“心居玄冥之处，览知万事”还是有可取之处，因为他是从反面要求人把心“摆正”，而不是把心“居”放在“玄冥之处”去“览知万事”。只这一点，已经相当有劲道了！
另外，这个“玄览”也确实有大实力，非同小可，它确实具有实力可以做到“览知万事”。在佛教中，有“妄想”一词，我认为这里的“玄览”与佛教说的“妄想”有点相近。佛教认为“妄想”是虚幻不真的思想，虽然虚幻不真，但却也是思想之一。并且这种“妄想”也有强大的功能体现。
佛教认为“一切唯心造”，“妄想”同样也能造化。佛教甚至认为在没有真正觉悟之前，我们的所见、所闻、所感往往都是这个“妄想”意识的“幻化”，而如何达到真正的圆满觉悟，明心见性，达到本真状态，则需要解脱这个“妄想”之束缚。佛家说“一切众生，皆具如来智慧德相，只因妄想执着不能证得”就有此意。倘若“涤除”了“妄想”，也即“涤除玄览”，便可恢复本真之性。
然而，倘若只这样去理解，却又出现另外的一些问题。好比佛家禅宗有一位神秀禅师作偈语“身似菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，得不到禅宗五祖之印可。而另一位惠能禅师的“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”却得到印可。
另外有的版本《道德经》也作“玄览”为“玄鉴”，鉴即镜子也，这就更容易联想到“心如明镜台”了。前句的神秀偈即有“涤除玄览”之意，故说“勤拂拭，莫使惹尘埃”。可是后者惠能偈则说“本来无一物，何处惹尘埃”，言意则是，这个“玄览”或“尘埃”本就是“虚幻幻化”出来的，不需要执着去“涤除”。我个人更支持后者。
同样老子说“涤除玄览，能无疵乎”，即可理解为：“洗涤去除掉那些玄虚的妄想，能够达到无有瑕疵的境界吗？”这里依然也是老子在说修道“做工夫”。换句话说，老子是对修道者告诫说：“你修道，没有洗涤心灵、去除妄想心，没有达到无有瑕疵，还能算是修道成功吗？”
话虽然这么说，但千万不可“先入为主”地认为涤除了玄览就是道了，这不能得到结论。倘若你还要问我到底如何做才可，我只能学老子反问一句“你涤除的那个玄览，还在道中吗？既在道中，你还能涤除得清吗？”要知道，清水、污水都是水啊。
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