老子《道德经》第二十九、三十章原文及余秋雨老师译文

老子原文：

第二十九章
将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也,不可执也。
为者败之,执者失之。
是以圣人无为,故无败;无执,故无失。
夫物或行或随,或歔或吹,或强或羸,或载或隳。
是以圣人去甚,去奢,去泰。

第三十章
以道佐人主者,不以兵强天下。其事好还。师之所处,荆棘生
焉。大军之后,必有凶年。
善有果而已,不敢以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,
而不得已,果而勿强。
物壮则老,是谓不道,不道早已。

余秋雨译文：

第二十九章
要想摄取天下而大有作为,我看做不到。
天下是神圣的存在,不可强有作为,不可着力执持。
谁作为,谁败坏;谁执持,谁丧失。
因此圣人无为,所以不败;无执,所以无失。
世人秉性各异;有的前行,有的跟随;有的嘘暖,有的吹寒;有的强壮,有的羸弱;有的顿挫,有的危殆。圣人要做的,就是帮他们
去除极端,去除奢想,去除过度。

第三十章
以道来辅佐国君的人,不能以兵力逞强天下。
用兵这事,最容易遭到报应。
军队所过,遍地荆棘。大战之后,必有凶年。
适当地取得一些成果就可以了,不敢以兵示强。有了成果不要目大，不要夸耀,不要骄横。其实取得那些成果也是不得已,岂能拿来示强。
事物壮大了,必然衰老。因此,过度壮大不合乎道。
不合乎道,就会早早灭亡。 https://t.cn/RJZwwdB

牟宗三先生《圆善论》：
道家亦约略有判教意，如“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者忠信之薄而乱之首”（《道德经》三十八章）。此明有高下之判。最高者为道。道之所以为最高以其“法自然”，无为而无不为，无为故无败（为者败之），无执故无失（执者失之）之故也。此明示道为圆满之境。凡有为有执者皆有限定，有限定即不圆满，即其生命不合道，未成一神圣之生命，未成一真人或天人。

上引经语并不表示道家一定否认德、仁、义、礼等，重在表示以何方式始能成其为德、为仁、为义、为礼等。盖必须以无为无执之方式始能实有之也。故云“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”（同上三十八章）。此亦如“绝圣而后圣功存，弃仁而后仁德厚”（王弼语，见《老子微旨例略》）复亦如“般若非般若斯之谓般若”，般若以无学学，以无得得。此在佛家名曰般若智之妙用，在道家则为玄智之妙用，其基本精神同也，同为一融通淘汰之精神。淘汰是汰除执、为，荡相遣执；融通是消化封限而归于玄德，令万物皆各归根复命而得自在也。在佛家，则曰令归实相，“实相一相，所谓无相，即是如相”。此皆无限智心之妙用。故般若成全一切法，玄智亦成全一切德如仁义礼智等，同时亦成全天地万物令归自在。此种成全曰“作用的成全”，吾亦曾名之曰“作用的保存”。例如“绝圣弃智，绝仁弃义，绝学无忧”，此并非是从存有上弃绝而断灭之也，其实义乃只是即于圣智仁义等，通过“上德不德”之方式或“无为无执”之方式，而以“无”成全之也。此“无”是作用上的无，非存有上的无。但就圣智仁义之德言，道家却亦无从存有上正面肯定之之工作，盖以其并不从道德意识入手也。就天地万物言，道家似初亦有一根源的说明，如《道德经》由道之无性与有性（此为道之双重性）以说明天地万物之根源，此即是从存有上说明之也。但此种由无与有之双重性以说明之只是“上德不德，是以有德”中之无与有之扩大，故总归是道心玄智之作用地成全之。在此作用的圆中保住一切德，亦保住天地万物之存在，此可曰道家式的圆教中之存有论……

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其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木生于毫末。九层之台起于累土。千里之行始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事常于几成而败之。慎终如始则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。