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《那些年——我们错过的文俊辉》
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金刚经讲义（杨宁）
第二十一品　非说所说分
这一品的大意是，佛陀说：“须菩提，你不要以为如来有这样的念头，我应当对‘法’有所陈说。不要这样想，为什么这样说？假若有人说如来有所说法，即为谤佛，还不能理解我所说的一切。须菩提，说法的人，无法可说，是名说法。”

这个问题佛在第七品中问过须菩提，原文是：“须菩提。于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，也无有定法，如来可说。”在这品中，佛与须菩提的对答是破弟子们对果位以及对佛法的执着。

在第十三品中，佛在说到这本经的名字为《金刚经》时，又对须菩提提了同样的问题，原文是：“须菩提，于意云何，如来有所说法不。”须菩提的回答是：“世尊，如来无所说。”

在此处，须菩提站在了“如来的真空之境”说如来无所说。真空中无我，无人，无众生，故无所说。

《金刚经》讲到此处，佛又对须菩提重申这一问题。佛说：“须菩提，你不要以为如来会生起这样的念头，我应当有所说‘法’。如果有人说如来有所说法，即为谤佛，不能理解我所说的一切。须菩提，说法者无法可说，是名说法。”

这一段话，佛的重点强调的是“如来的真空之境”没有一念。比如，平时我们说真空生妙有，以为证入真空，一起心动念就会神通具足就是妙用等等。但如来告诉你，真空中没有一念，真空中也没有神通智慧。所以，如来说法，如空谷回声，如雁过长空，不留痕迹。如来普度众生，真空中却从未生起一念，也未有任何法可说。《维摩诘经》中说“真说法者，无说无示。听法者，无闻无得。行者应了知，万法本自空寂。一切名言，皆是假立”，明白真空中一切无生这个道理。

这时候，智慧的须菩提对佛陀说：“世尊，在未来也有些众生听闻到这样的说法，能生起信心吗？”

佛陀说：“须菩提，他们不是众生，因每位众生本性都是佛，所以佛说他们不是众生，也并非不是众生（因大家现在迷失本性，颠倒轮回）。所以佛从这个角度讲，他们就是众生。但须菩提，你应当知道，在如来的真空境界中，众生并非真实的存在，他们不过是假名众生而已。”在此，佛对弟子们彻底破众生相，让弟子们从闻法众生的角度回归“如来真空”，破闻法弟子头脑中自己还是众生的知见。

在这一品中，须菩提又开始为未来世担心了。他问佛，未来世众生听到这样的法，能生起信心吗？佛没有像前几次他提问一样肯定地告诉他：“一定会有一些持戒修福的人，不着诸相的人能对此生起信心，信受奉行。”而这一次，佛要彻底破众生相，要拿掉弟子们心中自己不是如来的知见。

在前面的讲述中，佛已无数次提到菩萨在修行中，不应着众生相，诸相虚妄。但弟子们可以在未来的修证中不着众生相，不求回报、理解，不求功德，但如来说《金刚经》是在层层破弟子们的执着，每一位弟子应在聆听中马上安住于无我、无众生的境界中。而弟子们明了无众生可度，但因正在闻法，故还有一个闻法众生与佛的区别，还未进入与如来不二的角度，这在后面须菩提答错佛陀的提问中就看到了。故在此处，佛站在“如来真空”的角度告诉须菩提：“在‘如来的真空之境’中，并没有众生，当然也没有佛。而众生的本性也与如来一样，并无差别。所以你担心的众生，彼非众生。但因众生现在并未圆证这个道理，所以才在迷失中颠倒轮回，所以又说，非不众生。但须菩提，站在如来之境中，所有的三界六道一切众生，如来说并非实有其事，实有佛，实有众生，都只是一个假名。”

谈到要破“众生见”，想起曾在禅定境界中见到一只几万年的穿山甲，它已修到身体化成光，甚至可以自由幻化人形，但它仍未开悟，仍在头脑中死死记着自己是只穿山甲，仍把那只能自由出入的穿山甲壳当宝贝，觉得那是它的身体。当我告诉它，它不是穿山甲，也不是任何它变化出来的相，本性是如来时，它瞬间顿悟，马上把那只穿山甲壳扔了。

所以，我们头脑中的“众生见”，有时并非是不着其他众生的相就能摒除舍弃。头脑中有很执着的对自我身心的认知，这就是众生。