注意身体是第一位，身体健康平平安安。然后第二搞好自己的事业，经济自由人格独立。第三，像水一样刚强，与人为善与己为善，外柔内刚。最后，遇到什么难题，有老爸呢，不要害怕和生气，爸帮你呢。___这是来自老爸对即将步入人生新阶段的女儿的拳拳嘱咐[泪] 不知老爸是怀着怎样的心情 说出这样的嘱咐。让我想起来一首《父亲的散文诗》。爸 妈 我记在心里了，你们别太担心我了，我会好好照顾自己。
如何获得生死自由？
你以这六大宗旨为基础，再锻炼你的身心，生死就会自由
宣化上人
一九八七年六月十三日 开示
我们人生在这个世界上，多数不知道在做什么，糊里胡涂地生出来，又糊里胡涂地死去。在生和死的期间，为名而颠倒，为利而颠倒，为色而颠倒，为要吃好东西而颠倒，为享受而颠倒。为什么会颠倒？就因为没有认识做人的本分，所以忽天忽地，由生到死总不想求一个真正的明白，了解做人的根本意义是什么。整天追声逐色，在声色名利上用功打转，只知道天天去找钱，维持生活，可是不知道到底为了什么而生活。我们单单为了吃饭、穿衣服、睡觉，这样活着有什么价值？人人都不把这个问题弄清楚，所以胡涂生，又胡涂死，到死的时候，还是挂东挂西，挂子挂女，挂着财产放不下。可是，放不下也没有办法，到死的时候就得死！
学佛就是要明白生死，进而修行解脱生死。生死的事情如果未明了，做什么事都没有意义。所以各位学佛的人，首先要把根本问题认清楚，要明白怎么样活的，怎么样死去，要明白做人的任务是什么。你若明白这个任务，就不至于那么胡涂了。
人说：
来时欢喜去时悲，空在人间走一回，
不如不来亦不去，亦无欢喜亦无悲。
「来时欢喜」，生的时候，无论哪一个家庭生了一个小孩子，大家都很高兴。「去时悲」，到死的时候，大家都很悲哀，哭哭啼啼。来的时候笑，去的时候哭。可是小孩子来的时候就是哭，去的时候也不忘了哭。我们见到人生下来时就欢喜，见到人死的时候就哭，小孩死了也哭，老年人死了也哭，中年人死了更哭，太太死了丈夫也哭，丈夫死了太太也哭，到底哭有什么用？这就叫胡涂。
「空在人间走一回」，这一生什么事情也没有明白，来时无，去也无，一点也没有赚，甚至还亏本。亏什么本呢？人生在这个世界，做善功德就往上升，造恶业就往下降。没有做过善功德，也没有做过恶业，不升也不降，不会上天堂，也不会下地狱，还是在人间这化学工厂打转。
我们人是个小化学工厂，在你的思想里加上点什么东西，就变成一点数据。你加上善功德，就往上升一升，升到天上去做天人，或做人间的人，或者做阿修罗。你做恶业就堕落到地狱，做饿鬼或畜生。你若没有上天，也没有下地狱，就在人间度平平常常的一生。这一生吃得也不少，穿得也不少，睡得也不少，到底你得到了什么？还是空手而来，空手而去，所以说「空在人间走一回」。
「不如不来亦不去」，像这一类的生命，我们活着到底有什么意义呢？没有什么大的意思，还不如不来亦不去。
「亦无欢喜亦无悲」，不来就没有一个欢喜，也没有一个悲哀，这不是很平静吗？可是人都不甘寂寞，没事情要找一点事来干，所以在六道轮回里转来转去，生了又死，死了又生，在那儿做胡涂人。你说那个人明白，他明白什么？我不相信他明白。他明白的只是世间上虚妄无常的相，所以心里常常有烦恼，常常不快乐。你说人活着到底有什么用？我们若能明白了做人没有意义，就要找出做人的真正意义在那里。
先由我身上说起，我觉得「人命无常在呼吸间」。古来有三个老年人，一个九十岁，一个八十岁，一个七十岁，三个老翁在一起聚餐联欢。七十岁的那位说：「今年酒席筵前会，不知明年又少谁？」今年我们三个人很高兴地在一起喝酒、吃饭，可是不知明年我们三个人之中谁会不在。
八十岁的说：「你说得太远了！今天脱了鞋和袜，不知明天提不提？」今天晚间我把鞋和袜子脱了，明天我不一定还能穿鞋和袜。
九十岁的老翁说：「你说的也太远了。我这口气出去，那口气回来、不回来，我都不知道呢！」因为他九十岁了。我们各人想一想这三位老翁的言论，我们能有把握不死吗？
有一个中年人死了，到阎罗王那儿说：「我年轻少壮，这么健康，你叫我来干什么？我还可以做很多事情。你要叫我来，你也不预先通知我一声，给我打个电报或者写封信，好让我有个准备，你就把我叫来了，这太不讲道理了！」
阎罗王说：「我给你捎了好几次信，你都忽略不注意。」
中年人说：「你什么时候给我捎信？」
「我捎给你的第一封信，是当你的邻居生了个孩子，第二天就死了，你有没有想到你也会死？」
中年人说：「啊！这封信是给我的？我不识这个字，也不会读这封信。第二封呢？」
阎罗王说：「你看和你差不多年纪的人也死了，这就是第二封信。」
「但我没想到我也会死。第三封信呢？」
阎罗王说：「第三封，你看看老年人耳也聋了，牙也掉了，你为什么不小心一点，想想将来会轮到你呢？」中年人听了垂头丧气，无话可说。
我们每个人都会收到这些信，可是也都不注意。注意又有什么用呢？有什么办法？我们要好好学佛，要学了生脱死，要对生死有把握，能生死自由。一般人讲的自由是假的，生死自由就是你愿意活着，活多大年纪都可以；愿意死，随意死，随时就死。说来说去，从什么地方来的，我们知道了，到什么地方去，我们也知道，学佛法就为了来去自由，生死由我，阎罗王也管不着，他打什么电报、捎什么信，我也不需要理他。
想要生死自由，从何做起呢？这很简单，并不玄妙，也不需要每天念个什么咒给阎罗王。我这儿有六个宗旨，你以这六大宗旨为基础，再锻炼你的身心，生死就会自由。六大宗旨是什么呢？
（一）不争，不争就是包括不发脾气，要一点脾气也没有，和谁也不发脾气。不发脾气，无明烦恼也就减轻了；烦恼断了，就会生出智慧来，用慈悲心来待人。
（二）不贪，不贪财，也不贪色，不贪名，也不贪利，什么都不要了，你所要的，我都给你。
（三）不求，不向外驰求，不应得的东西，绝对不要。
（四）不自私，我们不能成佛，而堕落到三恶道的原因，就是自私；若没有自私心，什么罪业都没有了。
（五）不自利，不要为了利益自己，不择手段去做种种非法或伤害他人的事情。
（六）不打妄语，就是说真话，绝对不欺骗他人，说些似是而非的假话。
这是万佛城的六大宗旨，我是为三步一拜所讲的，可是三步一拜到今天为止，还是没有做到多少。在万佛城里，所有的人就是讲这六大宗旨，谁能做得圆满，谁就出三界，成佛。自己做不到的，也不能怨旁人没有帮助自己，我所懂的就是这六大宗旨。无论做什么，你若能守住这六大宗旨，就不会造业。这是成佛的最基本条件，你能做到，世界就太平了。人与人都不争了，这个世界不就和平了吗？人与人之间不贪，你的我不要，不贪意外之财，大家和平共处，人人都不贪、不求、不争、不自私、不自利、不打妄语，世界自然会和平，永无纷争。你们各位学佛的人应该先把这基本的条件认识清楚，对学佛才有大的帮助。
你以这六大宗旨为基础，再锻炼你的身心，生死就会自由
宣化上人
一九八七年六月十三日 开示
我们人生在这个世界上，多数不知道在做什么，糊里胡涂地生出来，又糊里胡涂地死去。在生和死的期间，为名而颠倒，为利而颠倒，为色而颠倒，为要吃好东西而颠倒，为享受而颠倒。为什么会颠倒？就因为没有认识做人的本分，所以忽天忽地，由生到死总不想求一个真正的明白，了解做人的根本意义是什么。整天追声逐色，在声色名利上用功打转，只知道天天去找钱，维持生活，可是不知道到底为了什么而生活。我们单单为了吃饭、穿衣服、睡觉，这样活着有什么价值？人人都不把这个问题弄清楚，所以胡涂生，又胡涂死，到死的时候，还是挂东挂西，挂子挂女，挂着财产放不下。可是，放不下也没有办法，到死的时候就得死！
学佛就是要明白生死，进而修行解脱生死。生死的事情如果未明了，做什么事都没有意义。所以各位学佛的人，首先要把根本问题认清楚，要明白怎么样活的，怎么样死去，要明白做人的任务是什么。你若明白这个任务，就不至于那么胡涂了。
人说：
来时欢喜去时悲，空在人间走一回，
不如不来亦不去，亦无欢喜亦无悲。
「来时欢喜」，生的时候，无论哪一个家庭生了一个小孩子，大家都很高兴。「去时悲」，到死的时候，大家都很悲哀，哭哭啼啼。来的时候笑，去的时候哭。可是小孩子来的时候就是哭，去的时候也不忘了哭。我们见到人生下来时就欢喜，见到人死的时候就哭，小孩死了也哭，老年人死了也哭，中年人死了更哭，太太死了丈夫也哭，丈夫死了太太也哭，到底哭有什么用？这就叫胡涂。
「空在人间走一回」，这一生什么事情也没有明白，来时无，去也无，一点也没有赚，甚至还亏本。亏什么本呢？人生在这个世界，做善功德就往上升，造恶业就往下降。没有做过善功德，也没有做过恶业，不升也不降，不会上天堂，也不会下地狱，还是在人间这化学工厂打转。
我们人是个小化学工厂，在你的思想里加上点什么东西，就变成一点数据。你加上善功德，就往上升一升，升到天上去做天人，或做人间的人，或者做阿修罗。你做恶业就堕落到地狱，做饿鬼或畜生。你若没有上天，也没有下地狱，就在人间度平平常常的一生。这一生吃得也不少，穿得也不少，睡得也不少，到底你得到了什么？还是空手而来，空手而去，所以说「空在人间走一回」。
「不如不来亦不去」，像这一类的生命，我们活着到底有什么意义呢？没有什么大的意思，还不如不来亦不去。
「亦无欢喜亦无悲」，不来就没有一个欢喜，也没有一个悲哀，这不是很平静吗？可是人都不甘寂寞，没事情要找一点事来干，所以在六道轮回里转来转去，生了又死，死了又生，在那儿做胡涂人。你说那个人明白，他明白什么？我不相信他明白。他明白的只是世间上虚妄无常的相，所以心里常常有烦恼，常常不快乐。你说人活着到底有什么用？我们若能明白了做人没有意义，就要找出做人的真正意义在那里。
先由我身上说起，我觉得「人命无常在呼吸间」。古来有三个老年人，一个九十岁，一个八十岁，一个七十岁，三个老翁在一起聚餐联欢。七十岁的那位说：「今年酒席筵前会，不知明年又少谁？」今年我们三个人很高兴地在一起喝酒、吃饭，可是不知明年我们三个人之中谁会不在。
八十岁的说：「你说得太远了！今天脱了鞋和袜，不知明天提不提？」今天晚间我把鞋和袜子脱了，明天我不一定还能穿鞋和袜。
九十岁的老翁说：「你说的也太远了。我这口气出去，那口气回来、不回来，我都不知道呢！」因为他九十岁了。我们各人想一想这三位老翁的言论，我们能有把握不死吗？
有一个中年人死了，到阎罗王那儿说：「我年轻少壮，这么健康，你叫我来干什么？我还可以做很多事情。你要叫我来，你也不预先通知我一声，给我打个电报或者写封信，好让我有个准备，你就把我叫来了，这太不讲道理了！」
阎罗王说：「我给你捎了好几次信，你都忽略不注意。」
中年人说：「你什么时候给我捎信？」
「我捎给你的第一封信，是当你的邻居生了个孩子，第二天就死了，你有没有想到你也会死？」
中年人说：「啊！这封信是给我的？我不识这个字，也不会读这封信。第二封呢？」
阎罗王说：「你看和你差不多年纪的人也死了，这就是第二封信。」
「但我没想到我也会死。第三封信呢？」
阎罗王说：「第三封，你看看老年人耳也聋了，牙也掉了，你为什么不小心一点，想想将来会轮到你呢？」中年人听了垂头丧气，无话可说。
我们每个人都会收到这些信，可是也都不注意。注意又有什么用呢？有什么办法？我们要好好学佛，要学了生脱死，要对生死有把握，能生死自由。一般人讲的自由是假的，生死自由就是你愿意活着，活多大年纪都可以；愿意死，随意死，随时就死。说来说去，从什么地方来的，我们知道了，到什么地方去，我们也知道，学佛法就为了来去自由，生死由我，阎罗王也管不着，他打什么电报、捎什么信，我也不需要理他。
想要生死自由，从何做起呢？这很简单，并不玄妙，也不需要每天念个什么咒给阎罗王。我这儿有六个宗旨，你以这六大宗旨为基础，再锻炼你的身心，生死就会自由。六大宗旨是什么呢？
（一）不争，不争就是包括不发脾气，要一点脾气也没有，和谁也不发脾气。不发脾气，无明烦恼也就减轻了；烦恼断了，就会生出智慧来，用慈悲心来待人。
（二）不贪，不贪财，也不贪色，不贪名，也不贪利，什么都不要了，你所要的，我都给你。
（三）不求，不向外驰求，不应得的东西，绝对不要。
（四）不自私，我们不能成佛，而堕落到三恶道的原因，就是自私；若没有自私心，什么罪业都没有了。
（五）不自利，不要为了利益自己，不择手段去做种种非法或伤害他人的事情。
（六）不打妄语，就是说真话，绝对不欺骗他人，说些似是而非的假话。
这是万佛城的六大宗旨，我是为三步一拜所讲的，可是三步一拜到今天为止，还是没有做到多少。在万佛城里，所有的人就是讲这六大宗旨，谁能做得圆满，谁就出三界，成佛。自己做不到的，也不能怨旁人没有帮助自己，我所懂的就是这六大宗旨。无论做什么，你若能守住这六大宗旨，就不会造业。这是成佛的最基本条件，你能做到，世界就太平了。人与人都不争了，这个世界不就和平了吗？人与人之间不贪，你的我不要，不贪意外之财，大家和平共处，人人都不贪、不求、不争、不自私、不自利、不打妄语，世界自然会和平，永无纷争。你们各位学佛的人应该先把这基本的条件认识清楚，对学佛才有大的帮助。
宗萨仁波切: 佛法修行中的一切行为、方法，都应该具备智慧与方便。例如，为什么这位尼师会把她的头发剃掉了呢？是因为佛陀对头发有偏见?还是佛陀对毛发过敏？又或者这关乎出家人的行为与道德——剃发是一件有道德的事，因为如果她能够如此正确地去做就会令佛陀高兴，如果不是的话，佛陀就会不高兴而会惩罚她吗？等等的问题，是你们要去思考的。
我们为什么要供花？难道是因为佛陀对花朵有偏好吗？难道他会像我们一样的喜欢食物吗？所以你看，剃掉头发是一种善巧方便，供花也是一种善巧方便，但一定要伴随着智慧，否则的话这种种的方便或者做法就变成了只是教条、宗教形式，只是一种精神上的行为规则。
到底为什么要剃发？这其中蕴涵的智慧是：我们了知我们的生命是无常的。智慧，是了知真相的心，而真相就是，生命无常。因此没有必要去想一切都是恒常的，认为一切都会恒常其实是错误的。事实上，甚至认为我们会活很长时间都是错的，还记得先前提到的那“一千年”吗？所以，我们都应该有这样的智慧，了解生命的无常。但就像我今天早上所说的，我们很难一直持有这样的智慧，因为我们会忘记。为什么会忘记呢？因为所有的洗发水广告都在不停的告诉你，一把长发能令你看上去健康、年轻、长生不老，诸如此类。
做一个佛教徒真的很不容易吧！因为你要和成千上百万的广告公司对抗，而他们的唯一目的就是要令你相信，你会活上一千年。例如那些保险公司，还记得吗？你们有没有想过“保险”这个词？在这个世界上，没有什么东西是保险的，完全没有，所有的一切都将遭遇瓦解，但我们仍然有保险公司的存在，多么奇异！人们总是嘲笑我们这些修行人，说你们修行人，都是些迷信、骗人的人，可有时候我想，那些保险公司才是最大的骗子呢！
但是我并不是说你不应该去买保险，当然你应该去买。你看，如果在今天这个时代，你不买保险，那就是我所说的：缺乏善巧。你应该为你的一切买上保险，如果可能的话，连你的脚趾头也买上，为什么不呢？如果詹尼弗·洛佩茨能为她的屁股买保险，为什么你的脚趾头不能买？但是一定要知道——从善巧的方面你应该买保险——但你一定要知道，不管怎么样，或迟或早，这一切都不会持续，没有什么会永远存在，这是我所说的：智慧。所以结合智慧与方便，是的，你应该要买保险，买保险将会变成一件很有趣的事情，就像给屁股买保险，真的，我说的是真事，从报纸上读到的，这很有趣不是吗？
所以你看，佛法的道，每一条道都有着它的智慧与方便。剃掉头发是方便，这里面的智慧在于：通过这一方便可以提醒你“无常”，可以唤醒你的出离心，等等。因此，每一种道都必须有这两者（智慧与方便）。供花、供灯、供香，都一样！例如供花，当你献供时，我们是在舍弃，在奉献。而当我们献出什么的时候，这种奉献是在对治我们的自我。自我就是对那些你故意要献出的东西的执著。不管怎么样，类似的行为例如供花，都是一种善巧方便，是为了让我们认识到无自性，这就是智慧的所在。
既然我们声称想要见到观世音菩萨，而在这里有两种的观世音菩萨：一种是“雅皮观音”，另一种是“嬉皮观音”。“雅皮观音”我想我们都拥有他，如果你还没有，我会说，去国货商店找找看吧，他们有上好的观音，大部分是瓷的，也有铜制的，做工精良。
但如果你想见到“嬉皮观音”，那你就要来一点心灵的探索，需要有那么一点勇气才可以。他并不遥远哦，他一直就和你在一起，但需要一点勇气，一点放弃固有价值体系的勇气才能得见，那就很困难了。而实际上我很妒忌，因为你们比我有着更多的机会去摒弃旧有的体系。最起码在这一生，我已经注定要被一个非常庞大的体系所桎梏：制度、协会、仁波切、这些、那些……我无法做我所想做的。不，事实上我是可以的！不过一旦我做了，这些听众中的百分之九十九将会感到非常地难过，而从佛教中“醒悟”过来，所以，我总要假装我不能做。
我不知道，如果我有一些不太正常的举动，例如现在就去亲吻我的翻译，哇！那会发生什么事？！这里有一些人也许在你们的佛堂中放有我的照片，我确信这张照片将会从此在你们的佛堂里消失。你没办法想象：我们的上师竟然会是一个同性恋！所以，我的情形比你们要糟糕多了，但愿我能有这样的雄心去做我所想做的。我相信要做到这一点是很难的，如果我对你说，我们来讨论一下：你觉得自己是否想去做任何你想做的事？
我保证每个人都会说：是的。我们都有这样的秘密愿望，希望能有随心所欲的自由，但我们做不到，有那么多的疑虑，那么多东西担心会失去——朋友、追随者、弟子。好了，先休息一下，顺便说一句，我暂时还不是同性恋，某些男士不用急着跑到厕所去刷牙。
我们为什么要供花？难道是因为佛陀对花朵有偏好吗？难道他会像我们一样的喜欢食物吗？所以你看，剃掉头发是一种善巧方便，供花也是一种善巧方便，但一定要伴随着智慧，否则的话这种种的方便或者做法就变成了只是教条、宗教形式，只是一种精神上的行为规则。
到底为什么要剃发？这其中蕴涵的智慧是：我们了知我们的生命是无常的。智慧，是了知真相的心，而真相就是，生命无常。因此没有必要去想一切都是恒常的，认为一切都会恒常其实是错误的。事实上，甚至认为我们会活很长时间都是错的，还记得先前提到的那“一千年”吗？所以，我们都应该有这样的智慧，了解生命的无常。但就像我今天早上所说的，我们很难一直持有这样的智慧，因为我们会忘记。为什么会忘记呢？因为所有的洗发水广告都在不停的告诉你，一把长发能令你看上去健康、年轻、长生不老，诸如此类。
做一个佛教徒真的很不容易吧！因为你要和成千上百万的广告公司对抗，而他们的唯一目的就是要令你相信，你会活上一千年。例如那些保险公司，还记得吗？你们有没有想过“保险”这个词？在这个世界上，没有什么东西是保险的，完全没有，所有的一切都将遭遇瓦解，但我们仍然有保险公司的存在，多么奇异！人们总是嘲笑我们这些修行人，说你们修行人，都是些迷信、骗人的人，可有时候我想，那些保险公司才是最大的骗子呢！
但是我并不是说你不应该去买保险，当然你应该去买。你看，如果在今天这个时代，你不买保险，那就是我所说的：缺乏善巧。你应该为你的一切买上保险，如果可能的话，连你的脚趾头也买上，为什么不呢？如果詹尼弗·洛佩茨能为她的屁股买保险，为什么你的脚趾头不能买？但是一定要知道——从善巧的方面你应该买保险——但你一定要知道，不管怎么样，或迟或早，这一切都不会持续，没有什么会永远存在，这是我所说的：智慧。所以结合智慧与方便，是的，你应该要买保险，买保险将会变成一件很有趣的事情，就像给屁股买保险，真的，我说的是真事，从报纸上读到的，这很有趣不是吗？
所以你看，佛法的道，每一条道都有着它的智慧与方便。剃掉头发是方便，这里面的智慧在于：通过这一方便可以提醒你“无常”，可以唤醒你的出离心，等等。因此，每一种道都必须有这两者（智慧与方便）。供花、供灯、供香，都一样！例如供花，当你献供时，我们是在舍弃，在奉献。而当我们献出什么的时候，这种奉献是在对治我们的自我。自我就是对那些你故意要献出的东西的执著。不管怎么样，类似的行为例如供花，都是一种善巧方便，是为了让我们认识到无自性，这就是智慧的所在。
既然我们声称想要见到观世音菩萨，而在这里有两种的观世音菩萨：一种是“雅皮观音”，另一种是“嬉皮观音”。“雅皮观音”我想我们都拥有他，如果你还没有，我会说，去国货商店找找看吧，他们有上好的观音，大部分是瓷的，也有铜制的，做工精良。
但如果你想见到“嬉皮观音”，那你就要来一点心灵的探索，需要有那么一点勇气才可以。他并不遥远哦，他一直就和你在一起，但需要一点勇气，一点放弃固有价值体系的勇气才能得见，那就很困难了。而实际上我很妒忌，因为你们比我有着更多的机会去摒弃旧有的体系。最起码在这一生，我已经注定要被一个非常庞大的体系所桎梏：制度、协会、仁波切、这些、那些……我无法做我所想做的。不，事实上我是可以的！不过一旦我做了，这些听众中的百分之九十九将会感到非常地难过，而从佛教中“醒悟”过来，所以，我总要假装我不能做。
我不知道，如果我有一些不太正常的举动，例如现在就去亲吻我的翻译，哇！那会发生什么事？！这里有一些人也许在你们的佛堂中放有我的照片，我确信这张照片将会从此在你们的佛堂里消失。你没办法想象：我们的上师竟然会是一个同性恋！所以，我的情形比你们要糟糕多了，但愿我能有这样的雄心去做我所想做的。我相信要做到这一点是很难的，如果我对你说，我们来讨论一下：你觉得自己是否想去做任何你想做的事？
我保证每个人都会说：是的。我们都有这样的秘密愿望，希望能有随心所欲的自由，但我们做不到，有那么多的疑虑，那么多东西担心会失去——朋友、追随者、弟子。好了，先休息一下，顺便说一句，我暂时还不是同性恋，某些男士不用急着跑到厕所去刷牙。
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