大美无言，大器无琢，大道无形。真正的境界是没有境界，真正的修行是没有所修。道本天真，道本无形，何以从修？无法用言语表述，一落言诠即成污点。大器无琢，不需要雕琢。但凡，有丝丝造作都不能称之为大器。大道无形无影，之所以大，是因为它没有形象可见，没有边际可了，没有迹象可寻。但凡，有痕迹可见，有言语可表，就不能称之为大。
如果有人说，我见道了，那是见鬼，并非是真见道。为何？大道无形，无迹可寻，没有迹象，何以能见？但凡，能被见着的道，都不是真道。但凡，有迹象可寻，都是属于色尘范畴，属于幻化，如金刚经所说，凡所有相皆是虚妄。
道不可见，而无处不是道。处处皆是道，不等于有道可见，因为道是形而上，而非具体色相，故，不能被眼见。因为，见就是道，道就是见。呈现色尘的底就是道，无底不能构成色尘。这底可以说是空，也可以说是虚，也可以说是道。如是，空不见空，虚不见虚，道不见道，水不洗水。执着个见道，那是头上按头，这与傻瓜整天叫唤自己的名字一样。试问，一个清醒的人会整天自己找自己吗。
道不见道，道不寻道，道不悟道，道不自称为道。正是，佛不见佛，佛不寻佛，佛不证佛。佛不自称为佛。道就是佛，佛就是道，道与佛是一非二，不一不异，以及真心、真如、菩提、般若、如来藏、调御丈夫、天人师、一真、吹毛剑等等，都是道的别名，与道与佛不一不异，同身而异名，是一非二。
学佛就是回归本具大道，学佛只是回归大道的途径之一，但不是唯一。比如，释迦佛就不是通过学佛而证悟大道的，好比，第一个当老师的人是没有老师的。老子也不是通过学佛回归大道的，道教主流全真派祖师吕洞宾也不是通过学佛回归大道的，他是与黄龙祖师斗法中而契入大道的。
吕岩真人，字洞宾，京川人也。唐末三举不第，偶于长安酒肆遇钟离权，授以延命术，自尔人莫之究。尝游庐山归宗，书钟阁壁曰：“一日清闲自在身，六神和合报平安。丹田有宝休寻道，对境无心莫问禅。”未几，道经黄龙山，睹紫云成盖，疑有异人。乃入谒，值龙升堂。龙见，意必吕公也，欲诱而进。厉声曰：“座傍有窃法者。”吕毅然出，问：“一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川。且道此意如何？”龙指曰：“这守尸鬼。”吕曰：“争奈囊有长生不死药。”龙曰：“饶经八万劫，终是落空亡。”吕薄讶，飞剑胁之，剑不能入。遂再拜，求指归。龙诘曰：“半升铛内煮山川即不问，如何是一粒粟中藏世界？”吕于言下顿契。作偈曰：“弃却瓢囊摵碎琴，如今不恋水中金。自从一见黄龙后，嘱付凡流着意寻。”
道非关乎文字，文字“道”不是真道；佛也非关乎文字，文字“佛”不是真佛。如同文字“吃饭”“喝水”不是进行真吃饭、真喝水，也好比，不能把山水画当成是真山真水，不能说文字“老虎”会吃人。文字只是真实状况的标签、符号而已，而不是真如实相本身。真相无形无相，一切有形有象，都不是道，也不是佛。佛道无形，不离身用，无处不是，却不可指呈。世间一切造作任运都是道的妙用，吹拉弹唱，吃喝拉撒睡，都是道之所为。在举手抬足之处，在开口言谈之中，随现而无形，随作而无迹，随行而无影，随用而无念。正如唐·傅翕 颂：
夜夜抱佛眠，朝朝还共起。行住镇相随，坐卧同居止。
分毫不相离，如身影相似。欲知佛何在，只这语声是。
悟道，要随文入观，得义忘言，一切文字只是道的说明书，是道的画像（素描），是迷人的指南针，是盲人的拐杖，未悟道要靠说明书，指南针，拐杖的指引。一旦悟道了，这一切等同空华、如同虚幻，等同梦中境界一样，觉后空空无大千。因为，凡夫迷，所以，佛出世指点迷津，故说经藏。大道本然，见即是道。大道无迷，故，不存在去悟。佛化现世间，是因凡而说圣，因迷而说悟。因为，凡夫得了无明之病，所以才开了三藏十二部药方。佛本无病，故，不需要吃药。道本无隐，故，不需要去寻找。所以，没有迷佛，只有迷徒。道无缺失，人有得失。
文字只是学人契入大道的说明书、方向标，也是契入空性的工具。说迷说悟，说佛说魔，说凡说圣等等，都是为迷人而开设的方便对治的药方。正是，迷时六道生，悟了无一物。梦中有六趣，觉后无大千。实质上一切文字造作都是梦呓，如水中月，镜中影，幻生幻灭，与真如实相了不相干。究竟大道实相无形无相，不可说，不可思，不可得。但，于不可得而如是得，于不可见而如是见，于不可说而如是说。开口就是，即在目前，于无所得而如是任运造作，吹胡瞪眼，举手投足，日行千里，夜行八百，无不是它。各位看官，还识否？
正是：
大道唯美门头现，狂心不歇不能见。
若要见得娘生面，一片两片三五片。
如果有人说，我见道了，那是见鬼，并非是真见道。为何？大道无形，无迹可寻，没有迹象，何以能见？但凡，能被见着的道，都不是真道。但凡，有迹象可寻，都是属于色尘范畴，属于幻化，如金刚经所说，凡所有相皆是虚妄。
道不可见，而无处不是道。处处皆是道，不等于有道可见，因为道是形而上，而非具体色相，故，不能被眼见。因为，见就是道，道就是见。呈现色尘的底就是道，无底不能构成色尘。这底可以说是空，也可以说是虚，也可以说是道。如是，空不见空，虚不见虚，道不见道，水不洗水。执着个见道，那是头上按头，这与傻瓜整天叫唤自己的名字一样。试问，一个清醒的人会整天自己找自己吗。
道不见道，道不寻道，道不悟道，道不自称为道。正是，佛不见佛，佛不寻佛，佛不证佛。佛不自称为佛。道就是佛，佛就是道，道与佛是一非二，不一不异，以及真心、真如、菩提、般若、如来藏、调御丈夫、天人师、一真、吹毛剑等等，都是道的别名，与道与佛不一不异，同身而异名，是一非二。
学佛就是回归本具大道，学佛只是回归大道的途径之一，但不是唯一。比如，释迦佛就不是通过学佛而证悟大道的，好比，第一个当老师的人是没有老师的。老子也不是通过学佛回归大道的，道教主流全真派祖师吕洞宾也不是通过学佛回归大道的，他是与黄龙祖师斗法中而契入大道的。
吕岩真人，字洞宾，京川人也。唐末三举不第，偶于长安酒肆遇钟离权，授以延命术，自尔人莫之究。尝游庐山归宗，书钟阁壁曰：“一日清闲自在身，六神和合报平安。丹田有宝休寻道，对境无心莫问禅。”未几，道经黄龙山，睹紫云成盖，疑有异人。乃入谒，值龙升堂。龙见，意必吕公也，欲诱而进。厉声曰：“座傍有窃法者。”吕毅然出，问：“一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川。且道此意如何？”龙指曰：“这守尸鬼。”吕曰：“争奈囊有长生不死药。”龙曰：“饶经八万劫，终是落空亡。”吕薄讶，飞剑胁之，剑不能入。遂再拜，求指归。龙诘曰：“半升铛内煮山川即不问，如何是一粒粟中藏世界？”吕于言下顿契。作偈曰：“弃却瓢囊摵碎琴，如今不恋水中金。自从一见黄龙后，嘱付凡流着意寻。”
道非关乎文字，文字“道”不是真道；佛也非关乎文字，文字“佛”不是真佛。如同文字“吃饭”“喝水”不是进行真吃饭、真喝水，也好比，不能把山水画当成是真山真水，不能说文字“老虎”会吃人。文字只是真实状况的标签、符号而已，而不是真如实相本身。真相无形无相，一切有形有象，都不是道，也不是佛。佛道无形，不离身用，无处不是，却不可指呈。世间一切造作任运都是道的妙用，吹拉弹唱，吃喝拉撒睡，都是道之所为。在举手抬足之处，在开口言谈之中，随现而无形，随作而无迹，随行而无影，随用而无念。正如唐·傅翕 颂：
夜夜抱佛眠，朝朝还共起。行住镇相随，坐卧同居止。
分毫不相离，如身影相似。欲知佛何在，只这语声是。
悟道，要随文入观，得义忘言，一切文字只是道的说明书，是道的画像（素描），是迷人的指南针，是盲人的拐杖，未悟道要靠说明书，指南针，拐杖的指引。一旦悟道了，这一切等同空华、如同虚幻，等同梦中境界一样，觉后空空无大千。因为，凡夫迷，所以，佛出世指点迷津，故说经藏。大道本然，见即是道。大道无迷，故，不存在去悟。佛化现世间，是因凡而说圣，因迷而说悟。因为，凡夫得了无明之病，所以才开了三藏十二部药方。佛本无病，故，不需要吃药。道本无隐，故，不需要去寻找。所以，没有迷佛，只有迷徒。道无缺失，人有得失。
文字只是学人契入大道的说明书、方向标，也是契入空性的工具。说迷说悟，说佛说魔，说凡说圣等等，都是为迷人而开设的方便对治的药方。正是，迷时六道生，悟了无一物。梦中有六趣，觉后无大千。实质上一切文字造作都是梦呓，如水中月，镜中影，幻生幻灭，与真如实相了不相干。究竟大道实相无形无相，不可说，不可思，不可得。但，于不可得而如是得，于不可见而如是见，于不可说而如是说。开口就是，即在目前，于无所得而如是任运造作，吹胡瞪眼，举手投足，日行千里，夜行八百，无不是它。各位看官，还识否？
正是：
大道唯美门头现，狂心不歇不能见。
若要见得娘生面，一片两片三五片。
金刚经029 【须知此经专明实相。】
“实相”就是“诸法实相”，我们常讲的“宇宙人生的真相”。“真相”是什么？佛在本经上说，“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，这是“诸法实相”。一切法的真相你要是明白，你才晓得佛为什么教你“无住生心”。佛说法的确是有事实做依据的，不是随便说。因为一切法的真相是“当体即空，了不可得”，所以教你“无住”，“你住”是错误的，因为相不可得，你怎么能住？！相是怎么回事情？佛在经上讲，我想这个讲法还是比喻，与事实必定还有差距。佛给我们举例子，一弹指，大乘经上讲的，力士是非常健康、有力气的人弹指，一弹指有六十刹那，一刹那就是一弹指的六十分之一，一弹指的六十分之一叫一刹那，一弹指有六十刹那，一刹那里面有九百生灭。我们弹得快的时候，应该一秒钟至少可以弹四次。四，就以这个数来算，我们可以办得到，一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，两个十万八千。所有现象是个生灭的相，一秒钟里面有两个十万八千次的生灭。《楞严》上讲得好，“当处出生，随处灭尽”。所以相是假的，不是真的。我们看的相，是这种生灭相的相续相而已，它不是真的。没有一样是真正的存在，不但这一切物质、色法不存在，心法也不存在。
《百法》里面讲的“有为法”。“有为法”第一个是“心法”、“心所法”、“不相应行法”、“色法”，这统统叫“有为法”，九十四大类。“有为”就是有生有灭，就是刹那九百生灭，这是相续相。所以真的是“了不可得，当体即空”，你要“住”，就错了！告诉你“应无所住”，那是真话，与事实真相就相应。
为什么叫你“生心”？因为这个相是生灭相，它生灭，它不会断的，它会变化；它是生灭相，但是它不会断，它要继续不断的生灭，生灭当中它起变化，“唯心所现，唯识所变”。因为“唯识所变”，所以教你“生心”，你善心，它就变成善果；恶心，它就变成恶果，所以教你“生心”。
虽然“生心”，又要“无住”，才跟“真相”相应、跟“实相”相应。
“生心有住”不是真相，“无住不生心”也不是真相，一定是“生心无住”、“无住生心”，那是“实相”。如果你要是契入“无住生心”，二而不二，“实相”就现前，“实相”现前就是“自性”现前，宗门所讲的明心见性，你就见性；念佛人讲“理一心不乱”，你就证得“理一心”。“无住”跟“生心”是一不是二。如果说“两边”不能成为一桩事情，你没有见性，没得“一心”。能够把这个事情看出来，原来是一不是二，这就行了，这就见性了。
这个经是：
【专明实相，直指本心。】
“本心”就是“自性”、真如“自性”。
【受持之者，果能直下承当，依经起观，则生福灭罪，径证菩提，功德何可称量。】
话说得很容易，我刚才把“诸法实相”给大家一分析，诸位总会有个概念。但是你还是放不下，还是要“有住”，你心里头还是有牵挂、还是有忧虑，你还是放不下。为什么你还放不下？你虽然听说，没搞清楚；果然真的搞清楚，你的忧虑牵挂决定没有了。那个没有了，就得大自在，那个生活真的是快乐幸福。心里有忧虑有牵挂，你怎么快乐得起来？！你怎么不忧虑？没法子的。
了解事实真相是“看破”。实在没有看破，《金刚经》多念念，没有时间念全经，就念“凡所有相，皆是虚妄”，多念念，念久了真的是虚妄，你就会放下。或者念末后这个四句偈，“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观”也好。常常念的时候，能帮助你看破、能帮助你了解事实真相，真了解，你自然就放下。
受持者，果能，果然能够直下承当，真的看破、真的放下，就是直下承当。
“依经起观。”依照这部经上讲的道理、讲的事实真相，把错误的观念换过来。“起观”就是把从前错误的旧观念换过来。
“则生福灭罪。”当然什么罪都灭掉。罪从心起将心忏，什么心有罪？妄想心就有罪。换句话说，你心里有念头就有罪，有念就有罪。无念也有罪，这事情就麻烦，为什么？有念，你住在“有”；“无念”，你住在“空”，住在“空”、住在“有”都有罪，都不能解决问题。“空有两边”都不住”就灭罪了，这是《金刚经》上说的。
所以那个“无住”，不但有不能“住，”“空”也不能“住”；不住“法相”，不住“非法相”。
“法相”是现象、是“有边”，“非法相”是“空边”，“空有两边”都不能住。住在“有边”，你决定搞六道轮回，太苦了；住在“空边”，你就到四禅天、无想天里面去投胎去了，无想天是外道天，住“空”的人跑到那儿去。住“空”的功夫再更高一层，跑到四空天去了，出不了三界。四空天里头迷迷糊糊、混混沌沌的，定功失掉了，还是要轮回、还是要堕落。所以“空有两边”都住不得。
修行断了“见思烦恼”，还是“空有两边”不能住。“见思烦恼”断了要住“空”，变成小乘阿罗汉、辟支佛，住“偏真涅槃”，“偏真涅槃”是住“空”。佛在大乘经上说这些人“堕无为坑，焦芽败种”，大乘经上常常喝斥这些人。断了“见思烦恼”，“空”也不能住。“空有两边”不住，这叫“行菩萨道”，《金刚经》上是教我们这个方法。
“两边不住”，灭罪，他又能够“广行布施”，那就生福。佛在经上说，“应生无所住心而行布施”，“而行布施”是生福，“无所住心”就灭罪，灭罪生福是最彻底的，彻底的灭罪，圆满的生福。
彻底灭罪，圆满生福，再往上提升，那就证大菩提，“功德不可称量”。不但我们没有办法说，“称”是说，说不出来，无法思量，一切诸佛如来也说不出。为什么说不出？因为他“称性”，性德无量无边，“真如本性”里没有罪，无量无边的功德。所以“称性”的灭罪生福。
可见得这个经之殊胜，这部经能够在这个地方我们细讲一遍，这个因缘殊胜很不容易！一般讲《金刚经》，顶多三十天，三十天是草草率率地讲，没有法子细讲；这一次我们不限时间能够细讲，因缘非常殊胜，这大家都有福，那个福报正如经中所说。
“实相”就是“诸法实相”，我们常讲的“宇宙人生的真相”。“真相”是什么？佛在本经上说，“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，这是“诸法实相”。一切法的真相你要是明白，你才晓得佛为什么教你“无住生心”。佛说法的确是有事实做依据的，不是随便说。因为一切法的真相是“当体即空，了不可得”，所以教你“无住”，“你住”是错误的，因为相不可得，你怎么能住？！相是怎么回事情？佛在经上讲，我想这个讲法还是比喻，与事实必定还有差距。佛给我们举例子，一弹指，大乘经上讲的，力士是非常健康、有力气的人弹指，一弹指有六十刹那，一刹那就是一弹指的六十分之一，一弹指的六十分之一叫一刹那，一弹指有六十刹那，一刹那里面有九百生灭。我们弹得快的时候，应该一秒钟至少可以弹四次。四，就以这个数来算，我们可以办得到，一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，两个十万八千。所有现象是个生灭的相，一秒钟里面有两个十万八千次的生灭。《楞严》上讲得好，“当处出生，随处灭尽”。所以相是假的，不是真的。我们看的相，是这种生灭相的相续相而已，它不是真的。没有一样是真正的存在，不但这一切物质、色法不存在，心法也不存在。
《百法》里面讲的“有为法”。“有为法”第一个是“心法”、“心所法”、“不相应行法”、“色法”，这统统叫“有为法”，九十四大类。“有为”就是有生有灭，就是刹那九百生灭，这是相续相。所以真的是“了不可得，当体即空”，你要“住”，就错了！告诉你“应无所住”，那是真话，与事实真相就相应。
为什么叫你“生心”？因为这个相是生灭相，它生灭，它不会断的，它会变化；它是生灭相，但是它不会断，它要继续不断的生灭，生灭当中它起变化，“唯心所现，唯识所变”。因为“唯识所变”，所以教你“生心”，你善心，它就变成善果；恶心，它就变成恶果，所以教你“生心”。
虽然“生心”，又要“无住”，才跟“真相”相应、跟“实相”相应。
“生心有住”不是真相，“无住不生心”也不是真相，一定是“生心无住”、“无住生心”，那是“实相”。如果你要是契入“无住生心”，二而不二，“实相”就现前，“实相”现前就是“自性”现前，宗门所讲的明心见性，你就见性；念佛人讲“理一心不乱”，你就证得“理一心”。“无住”跟“生心”是一不是二。如果说“两边”不能成为一桩事情，你没有见性，没得“一心”。能够把这个事情看出来，原来是一不是二，这就行了，这就见性了。
这个经是：
【专明实相，直指本心。】
“本心”就是“自性”、真如“自性”。
【受持之者，果能直下承当，依经起观，则生福灭罪，径证菩提，功德何可称量。】
话说得很容易，我刚才把“诸法实相”给大家一分析，诸位总会有个概念。但是你还是放不下，还是要“有住”，你心里头还是有牵挂、还是有忧虑，你还是放不下。为什么你还放不下？你虽然听说，没搞清楚；果然真的搞清楚，你的忧虑牵挂决定没有了。那个没有了，就得大自在，那个生活真的是快乐幸福。心里有忧虑有牵挂，你怎么快乐得起来？！你怎么不忧虑？没法子的。
了解事实真相是“看破”。实在没有看破，《金刚经》多念念，没有时间念全经，就念“凡所有相，皆是虚妄”，多念念，念久了真的是虚妄，你就会放下。或者念末后这个四句偈，“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观”也好。常常念的时候，能帮助你看破、能帮助你了解事实真相，真了解，你自然就放下。
受持者，果能，果然能够直下承当，真的看破、真的放下，就是直下承当。
“依经起观。”依照这部经上讲的道理、讲的事实真相，把错误的观念换过来。“起观”就是把从前错误的旧观念换过来。
“则生福灭罪。”当然什么罪都灭掉。罪从心起将心忏，什么心有罪？妄想心就有罪。换句话说，你心里有念头就有罪，有念就有罪。无念也有罪，这事情就麻烦，为什么？有念，你住在“有”；“无念”，你住在“空”，住在“空”、住在“有”都有罪，都不能解决问题。“空有两边”都不住”就灭罪了，这是《金刚经》上说的。
所以那个“无住”，不但有不能“住，”“空”也不能“住”；不住“法相”，不住“非法相”。
“法相”是现象、是“有边”，“非法相”是“空边”，“空有两边”都不能住。住在“有边”，你决定搞六道轮回，太苦了；住在“空边”，你就到四禅天、无想天里面去投胎去了，无想天是外道天，住“空”的人跑到那儿去。住“空”的功夫再更高一层，跑到四空天去了，出不了三界。四空天里头迷迷糊糊、混混沌沌的，定功失掉了，还是要轮回、还是要堕落。所以“空有两边”都住不得。
修行断了“见思烦恼”，还是“空有两边”不能住。“见思烦恼”断了要住“空”，变成小乘阿罗汉、辟支佛，住“偏真涅槃”，“偏真涅槃”是住“空”。佛在大乘经上说这些人“堕无为坑，焦芽败种”，大乘经上常常喝斥这些人。断了“见思烦恼”，“空”也不能住。“空有两边”不住，这叫“行菩萨道”，《金刚经》上是教我们这个方法。
“两边不住”，灭罪，他又能够“广行布施”，那就生福。佛在经上说，“应生无所住心而行布施”，“而行布施”是生福，“无所住心”就灭罪，灭罪生福是最彻底的，彻底的灭罪，圆满的生福。
彻底灭罪，圆满生福，再往上提升，那就证大菩提，“功德不可称量”。不但我们没有办法说，“称”是说，说不出来，无法思量，一切诸佛如来也说不出。为什么说不出？因为他“称性”，性德无量无边，“真如本性”里没有罪，无量无边的功德。所以“称性”的灭罪生福。
可见得这个经之殊胜，这部经能够在这个地方我们细讲一遍，这个因缘殊胜很不容易！一般讲《金刚经》，顶多三十天，三十天是草草率率地讲，没有法子细讲；这一次我们不限时间能够细讲，因缘非常殊胜，这大家都有福，那个福报正如经中所说。
恩师开示：正信来自无我
为什么生活与佛法是一？因为念佛是为了念到忘我，放下一切虚妄，在生活中，至忠、至孝，不为自己的人，与佛法是融合的。
要问自己，一天当中，脑子住在现象上思惟的时间有多少？出离虚妄、安住清净心上，无念、无想的时间有多少？要忠于佛的教诲，至真诚恳。
我们的德，自己看看很糟糕：自私、计较、主观、自大、分别、贪婪，说不完的错误。圣贤人，凡事都是谦让、奉献，不以自我为中心，愿意放下内在所有一切的贪取、执着，反而他拥有无限资粮。
正信很重要，那什么叫“正信”？“正”是止于一，没有二念的想法；“信”，是深信而不疑惑，坚定而不动摇，才是正信。
有二念，有疑惑，就不叫正信。那么信什么呢？放下我之后，回归根本与佛无二差别的智慧。
这个方向，要深信而不疑惑，才是正信；没有信，做不出来！对于佛陀所说，如何了脱六道苦海，不能深信，就没有助力(没有愿意放下世间虚妄的力量)，所以“正信”很重要。
也就是说，没有疑惑，坚定不移，了解自性本自清净、与佛无二差别，对此深信不疑！
我们本来是大慈悲、大智慧、大圆满的，但是被世间扭曲，变得狭隘、自我，致使原本的智慧不见了！
佛陀教导我们如何回归本来具足的大智慧、大慈悲力，必须要正信，有坚定不移的正信后，就可以放下自己；没有正信，还是执着自己，有了正信之后，才能“正心”。
正心是什么？愿意放下世间一切的私欲，或是放下所见、所听、所执着，叫“正心”。也就是对世间没有二念的想法。在世间，练所有不能接受的，都完全能接受。
~节录自《破茧而出》珍藏版（第三章 修行方向之17-1）
为什么生活与佛法是一？因为念佛是为了念到忘我，放下一切虚妄，在生活中，至忠、至孝，不为自己的人，与佛法是融合的。
要问自己，一天当中，脑子住在现象上思惟的时间有多少？出离虚妄、安住清净心上，无念、无想的时间有多少？要忠于佛的教诲，至真诚恳。
我们的德，自己看看很糟糕：自私、计较、主观、自大、分别、贪婪，说不完的错误。圣贤人，凡事都是谦让、奉献，不以自我为中心，愿意放下内在所有一切的贪取、执着，反而他拥有无限资粮。
正信很重要，那什么叫“正信”？“正”是止于一，没有二念的想法；“信”，是深信而不疑惑，坚定而不动摇，才是正信。
有二念，有疑惑，就不叫正信。那么信什么呢？放下我之后，回归根本与佛无二差别的智慧。
这个方向，要深信而不疑惑，才是正信；没有信，做不出来！对于佛陀所说，如何了脱六道苦海，不能深信，就没有助力(没有愿意放下世间虚妄的力量)，所以“正信”很重要。
也就是说，没有疑惑，坚定不移，了解自性本自清净、与佛无二差别，对此深信不疑！
我们本来是大慈悲、大智慧、大圆满的，但是被世间扭曲，变得狭隘、自我，致使原本的智慧不见了！
佛陀教导我们如何回归本来具足的大智慧、大慈悲力，必须要正信，有坚定不移的正信后，就可以放下自己；没有正信，还是执着自己，有了正信之后，才能“正心”。
正心是什么？愿意放下世间一切的私欲，或是放下所见、所听、所执着，叫“正心”。也就是对世间没有二念的想法。在世间，练所有不能接受的，都完全能接受。
~节录自《破茧而出》珍藏版（第三章 修行方向之17-1）
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