他花了六万年时间，一步一步，一点一点，费尽心神布下这一切，只是为了在他消失那一日，上古不会如他当初一般，纵使荣华千世，却生死绝望，万丈倾颓于一夕间。那种痛苦，他尝过，才会终其一生，都不愿上古面临如斯境地。——白玦
六万年了，他守着沉睡的上古界，守着上古破碎不堪的魂魄，守着三界苍生，所有的生命，沉寂得只剩下孤独。世间万物俱在，一人永生的孤独。——白玦
跟白玦有关的文字，我至今看了都会
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真气运行八步修真功：因势利导运周天，祥光深处觅真身！
一、身法：
一身：不盘坐就垂腿坐，若要精进则从散盘、单盘、双盘而坐；
二目：闭眼平视，心意带眼神余光下观丹田，如登高望远；
三耳：收听于身内，若不能则听双臂，若不能则听胸、腹，若能则止听于身内之气血，若虚无则随气息自然；
四鼻：自然呼吸，渐渐呼吸平稳有规律，名为风，再次平和而绵绵，名为气，再次气归于若有若无，名为息；绵绵若存，用之不勤，名为用气息，百姓日用而不知，即此。
五舌：自然平放，不需抵上颚，功到自成；
二、功法：
第一：呼气注意心窝部，
第二：意息相随丹田趋，
第三：调息凝神守丹田，
第四：通督勿忘复勿助，
第五：因势利导运周天，
第六：静守胎息化虚空，
第七：打破虚空现光明，
第八：祥光深处觅真身；
三、解说：
第一：呼气是自然呼吸时的呼气，没必要像打气筒一样的呼气（因为修的好，呼吸会若有若无），渐渐心窝有热感，以暖触为宜；
第二：心窝一团暖气似乎吃噎一样的感觉下沉丹田，有人感觉轻微亦可，莫奇怪，自然处之，自然会下入丹田；
第三：一团暖意初入丹田时或感觉消失，不必寻觅，而后或再感觉丹田消失，亦不必寻觅，照常练功，身体渐渐气力增益，或有乒乓球大小的气团，都
是正常触觉，不须在意；注意不可意重，意重太热，耗损精元，轻意下照丹田、文火温养才可。
第四：一团暖气从背上血脉中钻行上入百会，中途或停、或回丹田，自然待之，观看它而不去干扰它，随它自然上下停走；
第五：气感从督脉经后脑上百会，过明堂，下鼻根，到人中，入口内，与任脉气息相交而下走流过胸前心窝，还入丹田；此时一周流转，真法和气功名为小周天流转。初通督脉者或感觉没有流转，莫疑，照常用功，功到自转；到此一步莫再加以意念引导流转， 过去第二步时是有意无意导下丹田，第四步时是随之观之而适当导引；到流转之后，再也不加导引，一切都任其自然。
初期气息随呼吸有规律的运转周天，后期功力增益，气息不再随呼吸而能自己流转周天，莫再引导，引导则落入气功范畴，难以真得真法真传妙义。气息养育充足，自然通入十二经流转，真法和气功名为大周天流转，大小周天时的修炼，气息脉络活跃规律为子午二时辰，所以名为子午周天。
第六：子午周天的修炼中，于安然静定中忽然气息绵绵若无，随之随之，随此状态为名静守胎息，此状态成为常态，每次入座都是如此，自然感觉身体如同一个大空间，或有人感觉身体消失而如宇宙无边无际，还感觉自己在这里游荡，或见星光、闪光，此是入静状态良好，炼身形气血而化出元精，光影就是元精的光影，此时名叫一阳生，但没有光也不代表没有一阳生，不必在意，照常用功。
第七：在虚空中有二种光明出现，第一为元精一阳之光影，第二为元神心意灵光，一阳乍现若闪电，此后踏入化精关，虚室生白吉祥止，会有元精上三关；此时三关为脊髓三关，名字和气血通督时一样，但是必须是元精充足自然从脊髓中挤上玉枕，与气血周天不同的是元精上三关时只到玉枕而直入脑府，不会上百会，因为脊髓直通脑髓，元精是从脊髓而运转，不以血脉为运转。
此时名为上天梯而玉液还归下丹田，自此之后开始炼精化气，内景可见一团气雾，渐次化为〇，初为红色，再次为白色，然后〇稳定之后就有五色脏气光象变换，若元神灵光清明则能见到真实如同日月，如果元神灵光蒙昧不明则只能见昏暗模糊之象。若元神灵光清明则能见到祥瑞光色，甚为美好明亮，如日月挂在万里晴空，此是精气神朝元而神气精元归正，然而所见之祥光只是色光，是元气光影，不是元神灵光，元神灵光无形无色，不可捉摸。
修证到此者可以见到〇的昏暗与明亮变化，这就是元神灵光的妙用，明之而莫计较，否则损耗心神而不得真义；第一次上天梯感觉明显，或有人闻见异香或者听到雷声，此是玉液元气化润脏腑身形之验证，有则有，无则无，不必计较。玉液归还下丹田之后，至于金液返还之前都属于玉液炼形的阶段，此时又名为洗炼身心，不但肉身得到洗炼，就连心意元神也得到修炼，此时名为炼气化神开始；玉液炼形从任脉身前上行而化入身躯四肢，身心渐渐清爽难得，此为玉液炼形之事。
第八：若欲〇中祥光明亮，则需要洗炼元神、元气、元精之铅华，三元精纯微妙，才能入五气朝元人仙境界，仅仅有这个功夫状态而没有心境的清明通透，名之五气朝元状态而非境界；第八初期，自感体呼吸出现，与天地相互交流气息，时常有脑中神水下落，舒美异常，吞咽之后身心畅快明净而不思饮食，内心开朗快乐难说；外观如同睡而将醒，其内心自观世间则清明通透异常；此时名为饮玉液长生酒而修养身命，此时因卯酉二时辰气机感通天地，故又称卯酉周天。
身体经过子午周天修炼，任督二脉自然流转已经很好，再经过卯酉周天修炼身体的左右二脉，以达到四脉通达而开通中黄之脉，此阶段内观或见太极图、阴阳鱼、八卦图等皆是气机幻象，莫要在意计较。譬如观见草木山川，或见恩怨情仇，或见神仙佛鬼，或恶或美，哪怕见到自己爹妈也不得认之而生出心思；若自以为所见为实，则心随境转，若随之而去，则堕自心妄想境界，名为入魔。入魔之人，三毒五难始终烦恼他的身心，虽得神异，然而生不如死，未归真之人难知难解，避之避之，此是内外之魔，诚心好道者宜谨慎之。
祥光〇心若结一点，名为种子，又名日月合璧结真种，此时身体前后左右四方脉络通透，而中黄一脉从冲脉向上以虚无气息而透过百会，下透过会阴，浑身气息运行周流无碍而元神灵光已经破除昏沉得清朗自在，身心于功中或日常中皆是轻清舒爽，自感身体已无体重，此时名为五气朝元。然而此时已经开始炼气化神而玉液炼形未满，元精、元气、元神未和合真意，虽有种子而不成道胎。
必然要等待种子落地而身心返璞，此时已然打破三花聚顶而收得真种，需要深厚真元滋养，名为金液返还而金液炼形，金液返还又名七返九还；七返九还一件事，三元真种回真机，若人未证莫思量，聪明一世难觉此。养元功夫若满，身心境界已勘悟，则自除梦魔妄想，名为归真境界，此后名为真人，号为借假修真，此时开始入道修真；此时才悟真身为何，不可名状，更无形色。
若有人于祥光中或内景中见自我形象，或见婴儿形象，与前次所说见花草山川、见神佛仙鬼一般无二，都是魔幻假象，若有人认此形象是自我而修得神魂出体，名为鬼仙阴神，沦落旁道，恐失道德，若能建立德行，或有归真之期，若好神异之事，取死、灭亡之道。
祥光深处觅真身，非觅有形有色人，若有形色非金丹，认取形色终早亡，若无德行莫修功，三毒三尸生死梦。
四、常识提要：
从最初至于真法终结，以及打破真法而入道修真明细略说如此，愿学修身养性者，宜谨记：“恬淡虚无，真气从之。”一切违背这八个字的行为都于修炼无多利益，以静为宗，勤奋于修而莫求于功，心绪平和，五气归之，未有不退病之理。莫病急乱投医，当平静待病，以平和对病，病亦不害人，心憎于病，自心先病，身心皆病，如何祛病？
若有人攀比于境界高下、理论短长，恐至死无益，心不安宁而思念种种得失、是非，未有能入真者；诚心于道，八十未晚，修功者应诚心于修，功不负人，若自名为修，心未入修，坐上百年也无功可成；譬如锄禾种田，田中无种，或是瞎种，锄种永年也是颗粒无收，有人说自己已经开丹田、种丹种，早晚将结丹收种子。
丹田一词早见葛洪所说，之后则流布开来，死丹田有三个区域：上中下。然而修炼至于化出虚空时，浑身无处不丹田，为什么这么说？因为浑身元气流转遍满，洗炼纯粹则上中下丹田如同合一，第六静守胎息化虚空之后，只要恬淡虚无即可，一切自然，若再加导引意念，恐落气功范畴，失去真法真义。
为什么如此说，因为此后需要进入身心两忘的境界而炼气化神，元神与识神融合为一不能再加任何一丝一毫的意，若有心思则离道，只有经历了身心两忘的洗炼之后至于五气朝元的境界，才能够达到行住坐卧而身心两忘。
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三耳：收听于身内，若不能则听双臂，若不能则听胸、腹，若能则止听于身内之气血，若虚无则随气息自然；
四鼻：自然呼吸，渐渐呼吸平稳有规律，名为风，再次平和而绵绵，名为气，再次气归于若有若无，名为息；绵绵若存，用之不勤，名为用气息，百姓日用而不知，即此。
五舌：自然平放，不需抵上颚，功到自成；
二、功法：
第一：呼气注意心窝部，
第二：意息相随丹田趋，
第三：调息凝神守丹田，
第四：通督勿忘复勿助，
第五：因势利导运周天，
第六：静守胎息化虚空，
第七：打破虚空现光明，
第八：祥光深处觅真身；
三、解说：
第一：呼气是自然呼吸时的呼气，没必要像打气筒一样的呼气（因为修的好，呼吸会若有若无），渐渐心窝有热感，以暖触为宜；
第二：心窝一团暖气似乎吃噎一样的感觉下沉丹田，有人感觉轻微亦可，莫奇怪，自然处之，自然会下入丹田；
第三：一团暖意初入丹田时或感觉消失，不必寻觅，而后或再感觉丹田消失，亦不必寻觅，照常练功，身体渐渐气力增益，或有乒乓球大小的气团，都
是正常触觉，不须在意；注意不可意重，意重太热，耗损精元，轻意下照丹田、文火温养才可。
第四：一团暖气从背上血脉中钻行上入百会，中途或停、或回丹田，自然待之，观看它而不去干扰它，随它自然上下停走；
第五：气感从督脉经后脑上百会，过明堂，下鼻根，到人中，入口内，与任脉气息相交而下走流过胸前心窝，还入丹田；此时一周流转，真法和气功名为小周天流转。初通督脉者或感觉没有流转，莫疑，照常用功，功到自转；到此一步莫再加以意念引导流转， 过去第二步时是有意无意导下丹田，第四步时是随之观之而适当导引；到流转之后，再也不加导引，一切都任其自然。
初期气息随呼吸有规律的运转周天，后期功力增益，气息不再随呼吸而能自己流转周天，莫再引导，引导则落入气功范畴，难以真得真法真传妙义。气息养育充足，自然通入十二经流转，真法和气功名为大周天流转，大小周天时的修炼，气息脉络活跃规律为子午二时辰，所以名为子午周天。
第六：子午周天的修炼中，于安然静定中忽然气息绵绵若无，随之随之，随此状态为名静守胎息，此状态成为常态，每次入座都是如此，自然感觉身体如同一个大空间，或有人感觉身体消失而如宇宙无边无际，还感觉自己在这里游荡，或见星光、闪光，此是入静状态良好，炼身形气血而化出元精，光影就是元精的光影，此时名叫一阳生，但没有光也不代表没有一阳生，不必在意，照常用功。
第七：在虚空中有二种光明出现，第一为元精一阳之光影，第二为元神心意灵光，一阳乍现若闪电，此后踏入化精关，虚室生白吉祥止，会有元精上三关；此时三关为脊髓三关，名字和气血通督时一样，但是必须是元精充足自然从脊髓中挤上玉枕，与气血周天不同的是元精上三关时只到玉枕而直入脑府，不会上百会，因为脊髓直通脑髓，元精是从脊髓而运转，不以血脉为运转。
此时名为上天梯而玉液还归下丹田，自此之后开始炼精化气，内景可见一团气雾，渐次化为〇，初为红色，再次为白色，然后〇稳定之后就有五色脏气光象变换，若元神灵光清明则能见到真实如同日月，如果元神灵光蒙昧不明则只能见昏暗模糊之象。若元神灵光清明则能见到祥瑞光色，甚为美好明亮，如日月挂在万里晴空，此是精气神朝元而神气精元归正，然而所见之祥光只是色光，是元气光影，不是元神灵光，元神灵光无形无色，不可捉摸。
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第八：若欲〇中祥光明亮，则需要洗炼元神、元气、元精之铅华，三元精纯微妙，才能入五气朝元人仙境界，仅仅有这个功夫状态而没有心境的清明通透，名之五气朝元状态而非境界；第八初期，自感体呼吸出现，与天地相互交流气息，时常有脑中神水下落，舒美异常，吞咽之后身心畅快明净而不思饮食，内心开朗快乐难说；外观如同睡而将醒，其内心自观世间则清明通透异常；此时名为饮玉液长生酒而修养身命，此时因卯酉二时辰气机感通天地，故又称卯酉周天。
身体经过子午周天修炼，任督二脉自然流转已经很好，再经过卯酉周天修炼身体的左右二脉，以达到四脉通达而开通中黄之脉，此阶段内观或见太极图、阴阳鱼、八卦图等皆是气机幻象，莫要在意计较。譬如观见草木山川，或见恩怨情仇，或见神仙佛鬼，或恶或美，哪怕见到自己爹妈也不得认之而生出心思；若自以为所见为实，则心随境转，若随之而去，则堕自心妄想境界，名为入魔。入魔之人，三毒五难始终烦恼他的身心，虽得神异，然而生不如死，未归真之人难知难解，避之避之，此是内外之魔，诚心好道者宜谨慎之。
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祥光深处觅真身，非觅有形有色人，若有形色非金丹，认取形色终早亡，若无德行莫修功，三毒三尸生死梦。
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丹田一词早见葛洪所说，之后则流布开来，死丹田有三个区域：上中下。然而修炼至于化出虚空时，浑身无处不丹田，为什么这么说？因为浑身元气流转遍满，洗炼纯粹则上中下丹田如同合一，第六静守胎息化虚空之后，只要恬淡虚无即可，一切自然，若再加导引意念，恐落气功范畴，失去真法真义。
为什么如此说，因为此后需要进入身心两忘的境界而炼气化神，元神与识神融合为一不能再加任何一丝一毫的意，若有心思则离道，只有经历了身心两忘的洗炼之后至于五气朝元的境界，才能够达到行住坐卧而身心两忘。
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品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！
1
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
2
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
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但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
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我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
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“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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