其实对于年龄 我已不是那么在乎了物质生活的提高 让自己并没有老的那么快 更何况在于自己的心态 永远年轻 永远热泪盈眶 永远真实的活着
我忠于自己 按照自己的节奏 真实的活着 才能让自己变得真实 才会知道 世界是多么广大无垠 值得一辈子去探险
但 不可否认的是 日子总是过得飞快
我经常告诫自己一定要让自己短暂的一生过得有颗粒度一些不要让自己在暮年回首时才感叹自己一生柴米油盐碌碌无为 还安慰自己平凡可贵 哈哈哈 我可不要变成这样的小老太太我还要再精彩一些再热爱生活一些
2021年过得不好不坏 面对即将到来的2022年 略感焦虑希望一切可期吧
唯一不变的是我会永远喜欢自己[心] https://t.cn/RJPse79
我忠于自己 按照自己的节奏 真实的活着 才能让自己变得真实 才会知道 世界是多么广大无垠 值得一辈子去探险
但 不可否认的是 日子总是过得飞快
我经常告诫自己一定要让自己短暂的一生过得有颗粒度一些不要让自己在暮年回首时才感叹自己一生柴米油盐碌碌无为 还安慰自己平凡可贵 哈哈哈 我可不要变成这样的小老太太我还要再精彩一些再热爱生活一些
2021年过得不好不坏 面对即将到来的2022年 略感焦虑希望一切可期吧
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478 勝利 在于 持續
世界性的不景氣相當嚴重.但是大聖人教導我們,信法華經之人的人生是：「災來亦變之為幸」。
信心是眾人的“幸福秘訣"。如若真正地鍛鍊信心之“心",必可成為三世永遠的勝利者。
有強盛的信心便可發揮“隨緣真如之智",能夠將一切導向“勝利的方向"、“希望的方向".
「信法華經者,將集福于萬里之外」。大家必定能夠顯示出這樣偉大的功德的實證來。
“沒有怨言的人"為賢者、幸福之人
大聖人還說：「世間度日唯艱之歎,莫使人聞。若爾,則非賢人之所為」。
即使是信心著,但假如懷有怨嫉之心,就會消滅福運。人們也不會尊敬咕嚕不休地發牢騷的人。不論是從世間上或佛法上來說,發牢騷都不是“賢人"的所為。
全部都是由自己來決定,由自己的“一念"來決定。
辛辛苦苦奮鬥,譬如說本來己積聚到“一百"的福運,但假如有「忙得要命,真是厭煩極了」、「今天實在是很想看那電視節目的呢」這等牢騷怨言和怨嫉的話,福運即時就會“扣去三十"。
跟太太鬥嘴輸了就什麼事都失去幹勁,又再扣分。決意「好!要唱題奮鬥下去」,這樣就會“加分五十"。---如此這般,全部的增減昇降、加分扣分,結果如何會決定自己本身的幸福。
因此,同樣是在信仰,“奮勇"、“歡喜"地懷著“感謝"之心去努力的話,肯定是上算。
“勝利"在于“持續"
在御書裏既沒有定下三座五座的形式,亦沒有規定題目的數目。但最重要的還是信心的“心"。
貫徹著信心的“心",功德就不會消失。因此重要的是,即使因為身體不適或特別的事情而有時候不能完全做好勤行唱題,但無論如何也要一生“持續"佛道修行。“持續挑戰到底"的人才是“勝利"之人。
摘自1993/1/31和平之旅
憑著堅強的信心取得確實的幸福
閱讀池田先生筆記
何謂「冥之照覽」？
---所謂“冥之照覽",就是說即使眼看不見,因果理法都是儼然地存在著。
即使沒有人看見,但是我們的一念和行動,全宇宙的諸天諸佛會注視著,本佛日蓮大聖人會照覽一切。這就是“冥之照覺"。
因此我們不應在意別人“怎樣看自己的信心",重要的是自己真正的“信心如何",自己到底“怎樣地行動"。
眼看不見的“一念"和“行動,長遠來說一定會顯現為眼看的見的結果。以長遠的眼光來看的話,人真實的-面自然會清楚地呈現出來。表裏一致的人最後必定會勝利。
舉例來說,眼看不見的“電波"卻能夠發射到火星、金星等遙遠的星球。生命的一念也是一樣,儘管凡夫的眼睛看不見,但根據「一念三千」的法則卻能夠通達諸天諸佛,顯現出儼然的“實證"來。
所謂“信心"可以說就是徹底相信“冥之照覽"。我也是確信著“冥之照覽",一直在人們背後奮鬥至今。“信心堅強"的人必定會打開“確實幸福"的人生,希望大家確信著這件事。
自己率先作為模範
佛法裏說「煩惱即菩提」。人生就是接連不斷地面對各種問題。在組織裏也是一樣,因為是凡夫的集合,當然會有許多問題。
正因為有問題才要祈求更好的解決方法,努力使“煩惱"轉換為“菩提",把煩惱作為發展和前進的糧食。
因此,有關組織上的事情,無論什麼也請率直地跟前輩商量,絕對不要焦躁、悲觀、發牢騷,希望你們能夠“自己率先祈求"、“自己率先作為模範"'明朗地努力奮闢。廣布的“煩惱"會成為自己本身永遠的“幸福〈菩提〉"。
人間革命筆記
苦不堪言的時候就唱百萬遍的題目吧！有勇氣的去展開實踐，我會送題目給大家，你們也要認真唱題。送報機再怎麼優越，收報機壞了也不會有作用。
在自己的生活或生命上有任何煩惱的話，何不堂堂地、悠然地挑戰百萬遍的題目試試，親身來體驗看看，到底會有怎樣的結果出現。因為證據勝過理論，只是空想會這樣、會那樣，毫無意義。
去跟御本尊談。唱完題目時，全部將變毒為藥，轉變成福運。所以不管今天處在多麼痛苦的境遇，按佛法的原理，咬緊牙根去奮戰，將會拓展幾倍、幾十倍、幾百倍的闊野，又走不下去時，再去拓展，如此週而復始。
那時，不可忘記題目！全部都可解決。但不好好唱題時，在漫長的人生裡將會變得非常困惱。能夠唱時就儘量的唱，題目就是儲金，就是充電。
人都會面臨種種的苦惱。當意外發生時，有唱題的人和沒唱的人會出現很明顯的不同。有唱題的人可以變毒為藥，沒唱的人將墮入地獄的深淵。佛道修行中，最簡單的事就是唱題，最困難的事也是唱題。
高興時唱題，悲傷時候也唱題，挑戰時候更要唱題，人生一切活動的源泉就是唱題、唱題不斷地唱題。這正是大聖人佛法的精髓！
世界性的不景氣相當嚴重.但是大聖人教導我們,信法華經之人的人生是：「災來亦變之為幸」。
信心是眾人的“幸福秘訣"。如若真正地鍛鍊信心之“心",必可成為三世永遠的勝利者。
有強盛的信心便可發揮“隨緣真如之智",能夠將一切導向“勝利的方向"、“希望的方向".
「信法華經者,將集福于萬里之外」。大家必定能夠顯示出這樣偉大的功德的實證來。
“沒有怨言的人"為賢者、幸福之人
大聖人還說：「世間度日唯艱之歎,莫使人聞。若爾,則非賢人之所為」。
即使是信心著,但假如懷有怨嫉之心,就會消滅福運。人們也不會尊敬咕嚕不休地發牢騷的人。不論是從世間上或佛法上來說,發牢騷都不是“賢人"的所為。
全部都是由自己來決定,由自己的“一念"來決定。
辛辛苦苦奮鬥,譬如說本來己積聚到“一百"的福運,但假如有「忙得要命,真是厭煩極了」、「今天實在是很想看那電視節目的呢」這等牢騷怨言和怨嫉的話,福運即時就會“扣去三十"。
跟太太鬥嘴輸了就什麼事都失去幹勁,又再扣分。決意「好!要唱題奮鬥下去」,這樣就會“加分五十"。---如此這般,全部的增減昇降、加分扣分,結果如何會決定自己本身的幸福。
因此,同樣是在信仰,“奮勇"、“歡喜"地懷著“感謝"之心去努力的話,肯定是上算。
“勝利"在于“持續"
在御書裏既沒有定下三座五座的形式,亦沒有規定題目的數目。但最重要的還是信心的“心"。
貫徹著信心的“心",功德就不會消失。因此重要的是,即使因為身體不適或特別的事情而有時候不能完全做好勤行唱題,但無論如何也要一生“持續"佛道修行。“持續挑戰到底"的人才是“勝利"之人。
摘自1993/1/31和平之旅
憑著堅強的信心取得確實的幸福
閱讀池田先生筆記
何謂「冥之照覽」？
---所謂“冥之照覽",就是說即使眼看不見,因果理法都是儼然地存在著。
即使沒有人看見,但是我們的一念和行動,全宇宙的諸天諸佛會注視著,本佛日蓮大聖人會照覽一切。這就是“冥之照覺"。
因此我們不應在意別人“怎樣看自己的信心",重要的是自己真正的“信心如何",自己到底“怎樣地行動"。
眼看不見的“一念"和“行動,長遠來說一定會顯現為眼看的見的結果。以長遠的眼光來看的話,人真實的-面自然會清楚地呈現出來。表裏一致的人最後必定會勝利。
舉例來說,眼看不見的“電波"卻能夠發射到火星、金星等遙遠的星球。生命的一念也是一樣,儘管凡夫的眼睛看不見,但根據「一念三千」的法則卻能夠通達諸天諸佛,顯現出儼然的“實證"來。
所謂“信心"可以說就是徹底相信“冥之照覽"。我也是確信著“冥之照覽",一直在人們背後奮鬥至今。“信心堅強"的人必定會打開“確實幸福"的人生,希望大家確信著這件事。
自己率先作為模範
佛法裏說「煩惱即菩提」。人生就是接連不斷地面對各種問題。在組織裏也是一樣,因為是凡夫的集合,當然會有許多問題。
正因為有問題才要祈求更好的解決方法,努力使“煩惱"轉換為“菩提",把煩惱作為發展和前進的糧食。
因此,有關組織上的事情,無論什麼也請率直地跟前輩商量,絕對不要焦躁、悲觀、發牢騷,希望你們能夠“自己率先祈求"、“自己率先作為模範"'明朗地努力奮闢。廣布的“煩惱"會成為自己本身永遠的“幸福〈菩提〉"。
人間革命筆記
苦不堪言的時候就唱百萬遍的題目吧！有勇氣的去展開實踐，我會送題目給大家，你們也要認真唱題。送報機再怎麼優越，收報機壞了也不會有作用。
在自己的生活或生命上有任何煩惱的話，何不堂堂地、悠然地挑戰百萬遍的題目試試，親身來體驗看看，到底會有怎樣的結果出現。因為證據勝過理論，只是空想會這樣、會那樣，毫無意義。
去跟御本尊談。唱完題目時，全部將變毒為藥，轉變成福運。所以不管今天處在多麼痛苦的境遇，按佛法的原理，咬緊牙根去奮戰，將會拓展幾倍、幾十倍、幾百倍的闊野，又走不下去時，再去拓展，如此週而復始。
那時，不可忘記題目！全部都可解決。但不好好唱題時，在漫長的人生裡將會變得非常困惱。能夠唱時就儘量的唱，題目就是儲金，就是充電。
人都會面臨種種的苦惱。當意外發生時，有唱題的人和沒唱的人會出現很明顯的不同。有唱題的人可以變毒為藥，沒唱的人將墮入地獄的深淵。佛道修行中，最簡單的事就是唱題，最困難的事也是唱題。
高興時唱題，悲傷時候也唱題，挑戰時候更要唱題，人生一切活動的源泉就是唱題、唱題不斷地唱題。這正是大聖人佛法的精髓！
品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！
1
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
2
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
#崂山太清宫# #道教知识[超话]# #道教[超话]# #道教# #修行[超话]# #道家养生# #闻道行道# #道家# #崂山#
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熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
2
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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