庄子，是一个宿命论者吗？#道学百科#
楚国有个诸梁的人，字子高，出身楚国的王裔，被分封在叶，人们又称他为叶公子高。他接受使命将要出使齐国，临行前，他想请教一下孔子，说：
“楚王交给我的使命的确很重大，而我知道，齐国的人看起来对你很敬重，但是你想要办的事，他们却不着急给你办。我自己思忖着，我连个匹夫都难以感化，何况要我去感化诸侯啊？所以呀，我很担心自己能够完成这个使命。先生您常告诫我‘凡事情不管大小，很少有不合于道、却能愉快地完成了的。事情如果办不成，一定有人事方面的祸患；如果办成了，又有阴阳失衡方面的祸患；不管成与不成，事后都无祸患的，只有有德的人才能做得到。’
而我只是个吃粗茶淡饭的人，就像整天围着锅台烧火做饭的人不敢企望享受清凉一样，突然受到这样的重用，早上才领受了使命，晚上我就要吃冰来降温，我可能是得了内热病了吧！您看看，我还没有把所接受的事情弄明白，就已经有了阴阳失衡之患，而事情若办不成，更有人事之患，这是双重的祸患。作为人的臣子，我的确担当不起如此的重任，您一定有话可以告诫我！”
孔子说：“天下有两大戒：一个叫命，一个叫义。你爱你的父母，这是命，对此你不可能在心里排解掉。而作为臣子侍奉君主，这是义，无论哪个地方都有君臣关系，这是天经地义的。所以叫大戒。侍奉父母，不选择地方而专心地去做，这是孝顺的极致；侍奉君主，不选择利害而尽力去完成，这是忠义的盛美；如果侍奉自己的本心，那么悲哀与欢乐的事情都不会改变你的心情，知道这是无可奈何的事情而能够把它看成命运安排，这才是有德的最高表现。你作为人的臣子，的确有不得已的地方，如果专心于执行使命而忘掉个人的哀乐利害，哪里有功夫去考虑喜欢生、厌恶死这类的事情啊！明白了这个道理，我看你可以去了！”
没等叶公子高离去，孔子又补充道：
“请再接受我的另一个劝告。我听说了，国家交往，彼此靠得近就以亲顺取得信任，如彼此隔得远就要靠言论表达忠诚，而言论必须要通过外交的渠道传递。如果要使得双方都高兴，或使双方都愤怒，这是天下难做的事情。要使双方都高兴，必定要讲些溢美的话；要使双方都感到愤怒，必定要多讲些溢恶的话。凡是溢言，都是虚妄的，而虚妄的话也就淡漠了。以淡漠来传递双方想要取得的信任，必定会殃及双方。所以，有格言说：‘传递常情，别传递溢言，这样几乎就可以保全了。’”
上面孔子与颜回各自讲了一番似儒家而非儒家的话，这其实是庄子特有的表述手法，借别人的嘴巴说出自己的话，这次就借了孔子和颜回的对话讲了自己想说的话。对话中，孔子还是从亲情、忠孝的立场说话的，只不过，亲情、忠孝都终究令人陷于难以圆成的结局，所以，还是要以侍奉自己的本心作为归依，只有超越了患得患失的本心，才可以圆成。
世人过去以庄子“知其不可奈何而安之若命”这句话，认定庄子是个宿命论者，对世事采取消极的态度。在这里，他说的命，其实就是作为人不能不孝敬父母，作为臣子不能不尽其忠义。而把孝敬和忠义看作是命运的安排，去做自己理当做的事情，连哀乐忧喜都不考虑，甚至达到忘身忘己的地步，这不是积极的态度么？
再者，溢美、溢恶之言，为庄子所不喜欢。溢美、溢恶，都是说了过头、过分的话，溢美是把好处放大，溢恶是把不好处夸张。两国交往，应该讲基本的事实，既不是取悦、附和对方，也非渲染自己的喜怒。
《庄子》原文参考：人间世。
叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：“王使诸梁也甚重。齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动也，而况诸侯乎！吾甚栗之。子常语诸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以欢成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。’吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情而既有阴阳之患矣！事若不成，必有人道之患，是两也。为人臣者不足以任之，子其有以语我来！”
仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！
丘请复以所闻：凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言。言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故法言曰：‘传其常情，无传其溢言，则几乎全。’”（《人间世》）
本文作者：李大华 https://t.cn/Evk4evd
楚国有个诸梁的人，字子高，出身楚国的王裔，被分封在叶，人们又称他为叶公子高。他接受使命将要出使齐国，临行前，他想请教一下孔子，说：
“楚王交给我的使命的确很重大，而我知道，齐国的人看起来对你很敬重，但是你想要办的事，他们却不着急给你办。我自己思忖着，我连个匹夫都难以感化，何况要我去感化诸侯啊？所以呀，我很担心自己能够完成这个使命。先生您常告诫我‘凡事情不管大小，很少有不合于道、却能愉快地完成了的。事情如果办不成，一定有人事方面的祸患；如果办成了，又有阴阳失衡方面的祸患；不管成与不成，事后都无祸患的，只有有德的人才能做得到。’
而我只是个吃粗茶淡饭的人，就像整天围着锅台烧火做饭的人不敢企望享受清凉一样，突然受到这样的重用，早上才领受了使命，晚上我就要吃冰来降温，我可能是得了内热病了吧！您看看，我还没有把所接受的事情弄明白，就已经有了阴阳失衡之患，而事情若办不成，更有人事之患，这是双重的祸患。作为人的臣子，我的确担当不起如此的重任，您一定有话可以告诫我！”
孔子说：“天下有两大戒：一个叫命，一个叫义。你爱你的父母，这是命，对此你不可能在心里排解掉。而作为臣子侍奉君主，这是义，无论哪个地方都有君臣关系，这是天经地义的。所以叫大戒。侍奉父母，不选择地方而专心地去做，这是孝顺的极致；侍奉君主，不选择利害而尽力去完成，这是忠义的盛美；如果侍奉自己的本心，那么悲哀与欢乐的事情都不会改变你的心情，知道这是无可奈何的事情而能够把它看成命运安排，这才是有德的最高表现。你作为人的臣子，的确有不得已的地方，如果专心于执行使命而忘掉个人的哀乐利害，哪里有功夫去考虑喜欢生、厌恶死这类的事情啊！明白了这个道理，我看你可以去了！”
没等叶公子高离去，孔子又补充道：
“请再接受我的另一个劝告。我听说了，国家交往，彼此靠得近就以亲顺取得信任，如彼此隔得远就要靠言论表达忠诚，而言论必须要通过外交的渠道传递。如果要使得双方都高兴，或使双方都愤怒，这是天下难做的事情。要使双方都高兴，必定要讲些溢美的话；要使双方都感到愤怒，必定要多讲些溢恶的话。凡是溢言，都是虚妄的，而虚妄的话也就淡漠了。以淡漠来传递双方想要取得的信任，必定会殃及双方。所以，有格言说：‘传递常情，别传递溢言，这样几乎就可以保全了。’”
上面孔子与颜回各自讲了一番似儒家而非儒家的话，这其实是庄子特有的表述手法，借别人的嘴巴说出自己的话，这次就借了孔子和颜回的对话讲了自己想说的话。对话中，孔子还是从亲情、忠孝的立场说话的，只不过，亲情、忠孝都终究令人陷于难以圆成的结局，所以，还是要以侍奉自己的本心作为归依，只有超越了患得患失的本心，才可以圆成。
世人过去以庄子“知其不可奈何而安之若命”这句话，认定庄子是个宿命论者，对世事采取消极的态度。在这里，他说的命，其实就是作为人不能不孝敬父母，作为臣子不能不尽其忠义。而把孝敬和忠义看作是命运的安排，去做自己理当做的事情，连哀乐忧喜都不考虑，甚至达到忘身忘己的地步，这不是积极的态度么？
再者，溢美、溢恶之言，为庄子所不喜欢。溢美、溢恶，都是说了过头、过分的话，溢美是把好处放大，溢恶是把不好处夸张。两国交往，应该讲基本的事实，既不是取悦、附和对方，也非渲染自己的喜怒。
《庄子》原文参考：人间世。
叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：“王使诸梁也甚重。齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动也，而况诸侯乎！吾甚栗之。子常语诸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以欢成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。’吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情而既有阴阳之患矣！事若不成，必有人道之患，是两也。为人臣者不足以任之，子其有以语我来！”
仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！
丘请复以所闻：凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言。言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故法言曰：‘传其常情，无传其溢言，则几乎全。’”（《人间世》）
本文作者：李大华 https://t.cn/Evk4evd
生活中我们的人生就是一场旅行、路上有阳光和风雨、也有坦途和泥泞；唯有调整好自我心态、才能求得自在与安宁！其实这世界是自己的与他人毫无关系！人这辈子怎么活怎么过都是自己的事、虚名也好面子也罢终究不过是镜花水月；余生少争些长的短的、少想些有的没的；把时间用来提升自己、把爱用来洒满周边、就这么简单！[微笑][ok][good][耶]
张行昌行刺六祖惠能的故事
志彻禅师，这个人在年轻时有一点游侠的精神。自从禅宗南北分化之后，秀大师与能大师两位都是了不起的大德，当然不会有彼此的分别，可是他们的门人没有老师这么深的修养，于是免不了发生门户之见，尤其是门户的对立。特别是神秀大师这一派，他的弟子们私下立秀大师为第六祖，而对于五祖传衣钵这件事当然很忌讳，心中很不自在，于是他们就找张行昌，要他到曹溪行刺六祖。世间人的嫉妒、毒害还情有可原，这种事情在佛门中依然不免，时至今日，佛门中没有嫉妒心，这谈何容易！
六祖大师是一位得道的圣者，他有他心通，对于张行昌来行刺的事情早就知道。他预先在座床旁边放置十两银子，等待张行昌来行刺。有一天晚上，张行昌进入祖师的方丈室，将欲加害时，六祖将脖子伸得长长的，「好，让你砍吧。张行昌砍了三刀，六祖大师皮肤都没有损坏一点点，当然这是很不平常的事情。六祖就说：「正剑不邪，邪剑不正。我只欠你钱财，我不欠你命。」这几句话一说，张行昌就吓昏了，很久才苏醒过来。他求忏悔，还发心要求出家。六祖将十两银子给他，说：「你现在赶快走。假如我的门人知道你到这儿来行刺我，他们不会放过你。以后你可以换一个形状，在别的地方剃度，出了家之后再到我这儿来，我愿意教导你。
张行昌听了这些话，就赶紧逃离。以后，他出家了，出家后非常精进。一天，他忽然想起大师对他说的这些话，就到曹溪来礼拜六祖。大师见他到来非常欢喜，说：「我想你想得很久，你怎么这么晚才到这里来？」志彻禅师说：「往昔蒙和尚宽恕，现在虽然出家苦行，总是很难报您的大恩大德。想报恩，想来想去，只有传法度生才能报老师的恩德。」这句话是千真万确的事实，我们要报佛祖的大恩，唯有传法利生。他说：「弟子时常读诵《涅槃经》，对于《涅槃经》第十三卷所讲「常」与「无常」的道理，还是有怀疑，搞不清楚。
六祖说：「无常，就是讲的佛性；有常，就是说一切善恶诸法以及分别心。」大师这么一说，把志彻搞迷惑了。志彻说：「和尚所说的，与经文不一样。」六祖说：「我是一个传佛心印的人，怎么敢违背佛经？」志彻说：「经中明明说佛性是常，和尚你说是无常。经上明明说善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚你偏偏说这是常，这不是与《涅槃经》相违背？和尚这么一说，反而使我转加疑惑，愈迷愈深。」大师说：「《涅槃经》，我过去曾经听无尽藏比丘尼念过一遍。她念了一遍，我就为她讲解，没有一个字、一个道理不合经文。乃至于今天对你来解释，也没有两样，我并没有说错。志彻禅师说：「大概是我的见解浅雹愚昧，没有智慧，还是希望和尚委曲为我开示。」
六祖说：「佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至于穷劫无有一人发菩提心？所以我说无常。」六祖说无常，正是佛说真常之道，所谓「真常无常」，说的是这个道理。可见六祖所说与佛所说的没有两样，只是志彻禅师一下会不过来。六祖为何要这样说？志彻禅师执着在经文上，六祖用这个方法破他的执着，执着一破，经文的道理他就悟了；他之所以不悟，就是所谓死在字里行间。所以，六祖这个方法真正是善巧极了、高明极了！又说：「一切诸法若是无常，换言之，物物都有自性，容受生死，真常性就有不遍之处；所以我说常。我说常，正是佛说真无常的道理。」大师说的常，「常即无常，无常即常」。第一章中，六祖曾经对印宗讲：「佛法是不二之法，二就不是佛法。」常、无常是二，就不是佛法；常、无常不二，这才是真正的佛法。
六祖说：「世尊时常都为凡夫外道，这些人平素执着邪常，不是真常；二乘人（声闻、缘觉）对于真常完全不了解，以为是无常；这样就造成颠倒之见，所谓是八种颠倒：凡夫四种颠倒，小乘人四种颠倒。《涅槃经》是了义的经典，无非是破除他们的偏见执着而已，这样才说真常、真乐、真我、真净。」
「常乐我净」四净德是《涅槃经》重要的意思。《涅槃经》云：永远不改变是「常」，真正安稳是「乐」，自在是「我」，无我是「净」。「常乐我净」是大乘大涅槃所具的四种净德。「常德」，涅槃之体永远不变，不生不灭，这叫常；随缘化用而不中断，这也是常的意思。「乐德」，涅槃之体是寂灭而永远安稳，又能运用自在，事事无碍，这是真正的乐。「我德」，「我」有两种解释，就性体上说，这是真我；就作用上说，自在叫做我。「净德」，涅槃之体不垢不净，同时又能随缘，虽然随缘，决定不染污，即怀让大师所说的「修证即不无，污染即不得」。「常乐我净」四净德是涅槃体用上本来具有的，可惜凡夫迷了，二乘亦迷了。
六祖说：「你虽然读《涅槃经》读了这么久，你只是在文字上打转，对于经义并没有了解，你还以为断灭无常及确定死常。」你以有断灭的当作无常；确定那个死板板的，认为那个叫做常；哪里晓得，常就是无常，无常就是常。你不懂得这个意思。「你错解佛圆满微妙最后的微言大义。学佛这样学法，纵然往后把《涅槃经》念上一千遍，有什么用处？」
第一首偈是说明他自己的过失。「因守无常心，佛说有常性」。凡夫、二乘因为执着，守定以为「无常」，佛无非是破除众生执着而已，所以说「有常」；凡夫、二乘执着「有常」，佛破他的执着，就说「无常」。佛所说的一切方法，无非是破除执着而已。有执，必定是有二法。如果是一法，还有什么执着？凡是执着，一定是二法中选择一法执着，这就是病，这样就没有法子证得一真、证得一心。唯有一心、一真，这才是真常。真常乃是不二法，二法哪里叫真常？「不知方便者」，不晓得佛所说的是方便法，佛说「常」、说「无常」都是破执着的方便。好比众生有病，凡夫有「常」病，佛用「无常」这药来治「常」的执着。二乘人有「无常」的病，认为没有「常乐我净」，佛就用「常」来对治，这是药，这是方便说。众生执着「常」，听佛说「无常」，觉悟了，这一悟，并药两边都离开。二乘人执着「无常」，听佛说有「常乐我净」，他的执着也破了，病好了，药也不要了。佛所说的一切法，无非都是方便法，尽是用种种善巧的教学。不晓得佛的方便，犹如在春池中拾瓦砾，瓦砾是小石头。这是比喻，春池当中应当去采宝石，若把瓦砾当作宝石，这就错误了。已经到了宝所，而没有见到珍宝，把这些小石头当作珍宝带回去，这岂不是非常可惜的事情！
「我今不施功」，这是说忽然见性了，见性后才觉悟到这桩事情并不藉修学的功用。永嘉大师《证道歌》云：「觉即了，不施功。」一个觉悟了彻的人，他所获得的是无功用智、无分别智，与有功用、有分别的修行大不相同。「佛性而现前」，自性天真佛的境界完全显露在面前。永嘉大师说：「不见一法即如来，方得名为观自在。」《金刚经》云：「若见诸相非相，即见如来。」这两句是说，他忽然悟了之后，明心见性，这是真正开悟的境界。「非师相授与，我亦无所得」。这两句是感谢老师的教诲。若不是六祖大师这样善巧的指点，他纵然再念上一千遍，还是开不了悟。六祖听了这首偈说：「你今天才真正彻了。」「彻」就是通达、开悟了。「宜名志彻」，应该为你取个名字叫志彻。一一选自《六祖坛经》。#佛法看世间#
志彻禅师，这个人在年轻时有一点游侠的精神。自从禅宗南北分化之后，秀大师与能大师两位都是了不起的大德，当然不会有彼此的分别，可是他们的门人没有老师这么深的修养，于是免不了发生门户之见，尤其是门户的对立。特别是神秀大师这一派，他的弟子们私下立秀大师为第六祖，而对于五祖传衣钵这件事当然很忌讳，心中很不自在，于是他们就找张行昌，要他到曹溪行刺六祖。世间人的嫉妒、毒害还情有可原，这种事情在佛门中依然不免，时至今日，佛门中没有嫉妒心，这谈何容易！
六祖大师是一位得道的圣者，他有他心通，对于张行昌来行刺的事情早就知道。他预先在座床旁边放置十两银子，等待张行昌来行刺。有一天晚上，张行昌进入祖师的方丈室，将欲加害时，六祖将脖子伸得长长的，「好，让你砍吧。张行昌砍了三刀，六祖大师皮肤都没有损坏一点点，当然这是很不平常的事情。六祖就说：「正剑不邪，邪剑不正。我只欠你钱财，我不欠你命。」这几句话一说，张行昌就吓昏了，很久才苏醒过来。他求忏悔，还发心要求出家。六祖将十两银子给他，说：「你现在赶快走。假如我的门人知道你到这儿来行刺我，他们不会放过你。以后你可以换一个形状，在别的地方剃度，出了家之后再到我这儿来，我愿意教导你。
张行昌听了这些话，就赶紧逃离。以后，他出家了，出家后非常精进。一天，他忽然想起大师对他说的这些话，就到曹溪来礼拜六祖。大师见他到来非常欢喜，说：「我想你想得很久，你怎么这么晚才到这里来？」志彻禅师说：「往昔蒙和尚宽恕，现在虽然出家苦行，总是很难报您的大恩大德。想报恩，想来想去，只有传法度生才能报老师的恩德。」这句话是千真万确的事实，我们要报佛祖的大恩，唯有传法利生。他说：「弟子时常读诵《涅槃经》，对于《涅槃经》第十三卷所讲「常」与「无常」的道理，还是有怀疑，搞不清楚。
六祖说：「无常，就是讲的佛性；有常，就是说一切善恶诸法以及分别心。」大师这么一说，把志彻搞迷惑了。志彻说：「和尚所说的，与经文不一样。」六祖说：「我是一个传佛心印的人，怎么敢违背佛经？」志彻说：「经中明明说佛性是常，和尚你说是无常。经上明明说善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚你偏偏说这是常，这不是与《涅槃经》相违背？和尚这么一说，反而使我转加疑惑，愈迷愈深。」大师说：「《涅槃经》，我过去曾经听无尽藏比丘尼念过一遍。她念了一遍，我就为她讲解，没有一个字、一个道理不合经文。乃至于今天对你来解释，也没有两样，我并没有说错。志彻禅师说：「大概是我的见解浅雹愚昧，没有智慧，还是希望和尚委曲为我开示。」
六祖说：「佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至于穷劫无有一人发菩提心？所以我说无常。」六祖说无常，正是佛说真常之道，所谓「真常无常」，说的是这个道理。可见六祖所说与佛所说的没有两样，只是志彻禅师一下会不过来。六祖为何要这样说？志彻禅师执着在经文上，六祖用这个方法破他的执着，执着一破，经文的道理他就悟了；他之所以不悟，就是所谓死在字里行间。所以，六祖这个方法真正是善巧极了、高明极了！又说：「一切诸法若是无常，换言之，物物都有自性，容受生死，真常性就有不遍之处；所以我说常。我说常，正是佛说真无常的道理。」大师说的常，「常即无常，无常即常」。第一章中，六祖曾经对印宗讲：「佛法是不二之法，二就不是佛法。」常、无常是二，就不是佛法；常、无常不二，这才是真正的佛法。
六祖说：「世尊时常都为凡夫外道，这些人平素执着邪常，不是真常；二乘人（声闻、缘觉）对于真常完全不了解，以为是无常；这样就造成颠倒之见，所谓是八种颠倒：凡夫四种颠倒，小乘人四种颠倒。《涅槃经》是了义的经典，无非是破除他们的偏见执着而已，这样才说真常、真乐、真我、真净。」
「常乐我净」四净德是《涅槃经》重要的意思。《涅槃经》云：永远不改变是「常」，真正安稳是「乐」，自在是「我」，无我是「净」。「常乐我净」是大乘大涅槃所具的四种净德。「常德」，涅槃之体永远不变，不生不灭，这叫常；随缘化用而不中断，这也是常的意思。「乐德」，涅槃之体是寂灭而永远安稳，又能运用自在，事事无碍，这是真正的乐。「我德」，「我」有两种解释，就性体上说，这是真我；就作用上说，自在叫做我。「净德」，涅槃之体不垢不净，同时又能随缘，虽然随缘，决定不染污，即怀让大师所说的「修证即不无，污染即不得」。「常乐我净」四净德是涅槃体用上本来具有的，可惜凡夫迷了，二乘亦迷了。
六祖说：「你虽然读《涅槃经》读了这么久，你只是在文字上打转，对于经义并没有了解，你还以为断灭无常及确定死常。」你以有断灭的当作无常；确定那个死板板的，认为那个叫做常；哪里晓得，常就是无常，无常就是常。你不懂得这个意思。「你错解佛圆满微妙最后的微言大义。学佛这样学法，纵然往后把《涅槃经》念上一千遍，有什么用处？」
第一首偈是说明他自己的过失。「因守无常心，佛说有常性」。凡夫、二乘因为执着，守定以为「无常」，佛无非是破除众生执着而已，所以说「有常」；凡夫、二乘执着「有常」，佛破他的执着，就说「无常」。佛所说的一切方法，无非是破除执着而已。有执，必定是有二法。如果是一法，还有什么执着？凡是执着，一定是二法中选择一法执着，这就是病，这样就没有法子证得一真、证得一心。唯有一心、一真，这才是真常。真常乃是不二法，二法哪里叫真常？「不知方便者」，不晓得佛所说的是方便法，佛说「常」、说「无常」都是破执着的方便。好比众生有病，凡夫有「常」病，佛用「无常」这药来治「常」的执着。二乘人有「无常」的病，认为没有「常乐我净」，佛就用「常」来对治，这是药，这是方便说。众生执着「常」，听佛说「无常」，觉悟了，这一悟，并药两边都离开。二乘人执着「无常」，听佛说有「常乐我净」，他的执着也破了，病好了，药也不要了。佛所说的一切法，无非都是方便法，尽是用种种善巧的教学。不晓得佛的方便，犹如在春池中拾瓦砾，瓦砾是小石头。这是比喻，春池当中应当去采宝石，若把瓦砾当作宝石，这就错误了。已经到了宝所，而没有见到珍宝，把这些小石头当作珍宝带回去，这岂不是非常可惜的事情！
「我今不施功」，这是说忽然见性了，见性后才觉悟到这桩事情并不藉修学的功用。永嘉大师《证道歌》云：「觉即了，不施功。」一个觉悟了彻的人，他所获得的是无功用智、无分别智，与有功用、有分别的修行大不相同。「佛性而现前」，自性天真佛的境界完全显露在面前。永嘉大师说：「不见一法即如来，方得名为观自在。」《金刚经》云：「若见诸相非相，即见如来。」这两句是说，他忽然悟了之后，明心见性，这是真正开悟的境界。「非师相授与，我亦无所得」。这两句是感谢老师的教诲。若不是六祖大师这样善巧的指点，他纵然再念上一千遍，还是开不了悟。六祖听了这首偈说：「你今天才真正彻了。」「彻」就是通达、开悟了。「宜名志彻」，应该为你取个名字叫志彻。一一选自《六祖坛经》。#佛法看世间#
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