教人行善，首先要明辨究竟什么是善？#道教#
人心不古，其不但不趋善，反更推崇害人利己的事情。圣人之教不得延续，文明之命脉也必将受到压制。基于此，以倡导人们从善抑恶为母题的劝善书才需流传于世，希望世人读后可以真正迷途觉醒。
大道初始，阴阳首判，人世间的善恶本是相互依存。先圣老子曾经给我们描述过一个有道之世界，但随着“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”，紧接着以是非、荣辱为典型代表的贪念和欲望开始侵占人们的思想。
一旦缺失了道与德的约束，人类社会不复三代之清明，整个社会状况开始急转直下，以致于社会难以清明，人心不再澄静。
劝善书：倡导人们从善抑恶
劝善，顾名思义是要教人行善，首先要明辨究竟什么是善。以《关圣帝君觉世宝训》为例，文中共提到了38善、46恶事供人们在日常生活中作为参考对照。经中曰：“凡人心即神，神即心，无愧心，无愧神。若是欺心，便是欺神。”心是善之源、恶之根，人们为善为恶都源于一个心字。不论有没有行善恶之事，但凡起心动念便已经有了善根和恶苗。
道教早期的劝善书《赤松子中诫经》的序言中曾记录了一则故事，说的是当初宋国大夫薛瑷曾有十子，其中六人瘸跛，一人狱死，三人盲聋生疮毒。有一人名曰子皋与薛瑷相熟，见其家境如此，便问薛瑷，究竟做了什么不好的事情才招致了今日的罪状。薛瑷痛心疾首，如实回答说，自己贵为一国宰相，在位之时不曾为国家举荐贤才，这是不尽责；路上见人遗失财物自己却心中暗喜，这是不为德。人生天地之间，唯德是立身之本，唯善是处事之道，薛瑷在这两点上都没有尽到为人的根本，所以才招致如此人祸。
子皋闻言不禁大惊，对薛瑷说，按照天道之法，他这样的作为必定是要背诛灭全族的，甚至还要殃及子孙。但“天虽高而察其下”，只要懂得“改往修来，转败为成，不患晚矣”。于是子皋把自己当初所得一卷劝人行善之书传给薛瑷，叮嘱其日日行之。薛瑷跪捧而受。
数年后，子皋又见薛瑷，发现他的几个儿子的病全好了。子皋惊问缘由，薛瑷回答说，并未曾请过医生看病，只因日日按照善书上的训诫行事，见人危难便与之方便，奉行如同己处，没想竟得此大果报。子皋叹曰：“天之报善也，过于响应声、影应形。”并大呼两遍“速哉”。
经文所记载的事例恰恰说明了“善恶之报，如影随形”的圣言。为善，必有善果；为恶，必有恶报。倘若能放下昔日之恶而从今行善，更是无上功德。
《无上玉皇心印妙经》中又言：“诵持万遍，妙理自明。”劝善书的意义不仅仅在于教人要明辨善恶，更要让每一个人能亲身去行善事，要把经文上的文字变成生活中具体的事，把涤恶扬善之心用行动表达出来，最终才能达到圣人对世人的期许。
日常生活中怎么做？
那么，凡是有心悔过向善之人，以及愿意恭敬诵持之徒，日常生活中应该怎么做呢？
▌诵经礼忏
首要一点，欲有修持，先要诵经礼忏，以明圣人之意。以圣人的言行教训为指路明灯，才可以使人生之舟稳渡迷津
诵经必当虔诚，不可起怀疑诽谤之心。以清净身心读诵经文，不但是在求得神灵护佑，更是通过此方式来涤除自己心中的恶念。时时以经文之中的善意做导引，才更可以明辨自我之迷津。凡是向善之人，必定先要对自己的恶进行忏悔。对外，需要静室明堂；对内，则要内观清净。这是道教自古以来便有的传统。陆修静先师便曾要求道民家中设立靖室、清静别居，不与杂物混淆，只用作礼拜神明或因病因事做忏悔。
道教修行本讲求清净，早晚功课经的第一篇经文便是《清静经》。内心清静，是却恶为善的第一法则。要达到内心清静的途径有很多，除了以静坐内参等修行方式外，最便易行持的方式是诵经礼忏。欲求善果之人，平时可多读诵如《觉世宝训》、《赤松子中诫经》、《太上感应篇》等具有导引作用的善书真经，亦可《清静经》、《救苦经》、《三官经》等太上经典作为修持法门。凡是经文密语，悟一字便可得一字之功，尚需日日持诵，寒暑不殆，时缘即到必证其妙果。
▌行持
其二，读诵之后，行持才是把善心转化为善事的最直接方式。把为善之念行持于日常生活，才是圣人教训的本意。
圣人有垂训，世人依所行。把圣人书于经书自上的训诫依条奉行于日常生活之中，先莫起求功求德之念。为善应出于每个人的本心，而不是以行善的方式为自己求得福禄果报。如果以这样的心念去行善，从源头上便已经是错了。如果水在源头已经被污染，下游的江河也必定不会清澈如许。
圣人朱熹曾作诗曰：“问君那得清如许，为有源头活水来。”善应该是出于自我的随手功德，是不掺杂任何个人情感和私利的，是属于率真而为的。经云：日行一善，三年得其果。每日按照圣人训诫去做事，不苛求，也不强求，善缘到时自然有天曹记录功德果报。
又有人说，虽然圣人教训鲜明，自己也有心为善，无奈总是被俗事缠身，或者在善恶之辨上会产生迷惘。如有此疑问，不妨用“功过格”来作为自己日行善恶的记录。每日记录自己所行善恶之事，然后再三省己身，由此才能得以日日精进，不负祖师宏愿。
据传，“功过格”乃许真君为了解除信徒苦难，托梦传万寿宫又玄子这一纪录善恶之行的方式，并由此传世。仙经《太微仙君功过格》中详细记载了功过格的作用和使用方式，其要求人们把《功过格》放置在床头，每天睡前记录自己当天积功累行的过程，并且一定要保持记录的真实有效。凡是对功德进行夸大、对罪恶进行隐瞒的行为不但不会获得上天的福报，还会因为这种行为而获得罪过。经中倡导人们要有“旦夕朝礼，为国为众焚修”、“为国为民，或尊亲先亡，或无主孤魂，诵大经”等弘扬大善的行为，一人为善，便要利益十类众生。足可见行善本身便是一件大功德事。
又有人自我约束的能力欠缺，此时更彰显出道德、风俗甚至于法律的重要性。人能为善，不仅可以证得自己功德，更可以福荫子孙后代和亲戚朋友。若是为恶，在自我遭殃的同时，还会祸及旁人。由此来讲，劝善的意义已经超脱了单纯监督万民成为一个好人、善人的概念，而是以道德来约束民众，反之又以民众的言行为他人和后人树立起更高的道德标杆。
在人生历程中，后来者总是需要前人的榜样力量做指引的。正如生前以自己的亲身行为验证着忠孝节义的关圣帝君已成为世人效法的楷模一般，每个人在自我为善的同时，其实更能够激励亲朋子孙，让身边的每一个人都能有成为善之榜样。当世人都知善、行善，于自己可得内心澄净，于社会可得政治清明。人人如此，便可证得道祖所谓无为而治的大道之景。这岂不才是民心所归？
人心不古，其不但不趋善，反更推崇害人利己的事情。圣人之教不得延续，文明之命脉也必将受到压制。基于此，以倡导人们从善抑恶为母题的劝善书才需流传于世，希望世人读后可以真正迷途觉醒。
大道初始，阴阳首判，人世间的善恶本是相互依存。先圣老子曾经给我们描述过一个有道之世界，但随着“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”，紧接着以是非、荣辱为典型代表的贪念和欲望开始侵占人们的思想。
一旦缺失了道与德的约束，人类社会不复三代之清明，整个社会状况开始急转直下，以致于社会难以清明，人心不再澄静。
劝善书：倡导人们从善抑恶
劝善，顾名思义是要教人行善，首先要明辨究竟什么是善。以《关圣帝君觉世宝训》为例，文中共提到了38善、46恶事供人们在日常生活中作为参考对照。经中曰：“凡人心即神，神即心，无愧心，无愧神。若是欺心，便是欺神。”心是善之源、恶之根，人们为善为恶都源于一个心字。不论有没有行善恶之事，但凡起心动念便已经有了善根和恶苗。
道教早期的劝善书《赤松子中诫经》的序言中曾记录了一则故事，说的是当初宋国大夫薛瑷曾有十子，其中六人瘸跛，一人狱死，三人盲聋生疮毒。有一人名曰子皋与薛瑷相熟，见其家境如此，便问薛瑷，究竟做了什么不好的事情才招致了今日的罪状。薛瑷痛心疾首，如实回答说，自己贵为一国宰相，在位之时不曾为国家举荐贤才，这是不尽责；路上见人遗失财物自己却心中暗喜，这是不为德。人生天地之间，唯德是立身之本，唯善是处事之道，薛瑷在这两点上都没有尽到为人的根本，所以才招致如此人祸。
子皋闻言不禁大惊，对薛瑷说，按照天道之法，他这样的作为必定是要背诛灭全族的，甚至还要殃及子孙。但“天虽高而察其下”，只要懂得“改往修来，转败为成，不患晚矣”。于是子皋把自己当初所得一卷劝人行善之书传给薛瑷，叮嘱其日日行之。薛瑷跪捧而受。
数年后，子皋又见薛瑷，发现他的几个儿子的病全好了。子皋惊问缘由，薛瑷回答说，并未曾请过医生看病，只因日日按照善书上的训诫行事，见人危难便与之方便，奉行如同己处，没想竟得此大果报。子皋叹曰：“天之报善也，过于响应声、影应形。”并大呼两遍“速哉”。
经文所记载的事例恰恰说明了“善恶之报，如影随形”的圣言。为善，必有善果；为恶，必有恶报。倘若能放下昔日之恶而从今行善，更是无上功德。
《无上玉皇心印妙经》中又言：“诵持万遍，妙理自明。”劝善书的意义不仅仅在于教人要明辨善恶，更要让每一个人能亲身去行善事，要把经文上的文字变成生活中具体的事，把涤恶扬善之心用行动表达出来，最终才能达到圣人对世人的期许。
日常生活中怎么做？
那么，凡是有心悔过向善之人，以及愿意恭敬诵持之徒，日常生活中应该怎么做呢？
▌诵经礼忏
首要一点，欲有修持，先要诵经礼忏，以明圣人之意。以圣人的言行教训为指路明灯，才可以使人生之舟稳渡迷津
诵经必当虔诚，不可起怀疑诽谤之心。以清净身心读诵经文，不但是在求得神灵护佑，更是通过此方式来涤除自己心中的恶念。时时以经文之中的善意做导引，才更可以明辨自我之迷津。凡是向善之人，必定先要对自己的恶进行忏悔。对外，需要静室明堂；对内，则要内观清净。这是道教自古以来便有的传统。陆修静先师便曾要求道民家中设立靖室、清静别居，不与杂物混淆，只用作礼拜神明或因病因事做忏悔。
道教修行本讲求清净，早晚功课经的第一篇经文便是《清静经》。内心清静，是却恶为善的第一法则。要达到内心清静的途径有很多，除了以静坐内参等修行方式外，最便易行持的方式是诵经礼忏。欲求善果之人，平时可多读诵如《觉世宝训》、《赤松子中诫经》、《太上感应篇》等具有导引作用的善书真经，亦可《清静经》、《救苦经》、《三官经》等太上经典作为修持法门。凡是经文密语，悟一字便可得一字之功，尚需日日持诵，寒暑不殆，时缘即到必证其妙果。
▌行持
其二，读诵之后，行持才是把善心转化为善事的最直接方式。把为善之念行持于日常生活，才是圣人教训的本意。
圣人有垂训，世人依所行。把圣人书于经书自上的训诫依条奉行于日常生活之中，先莫起求功求德之念。为善应出于每个人的本心，而不是以行善的方式为自己求得福禄果报。如果以这样的心念去行善，从源头上便已经是错了。如果水在源头已经被污染，下游的江河也必定不会清澈如许。
圣人朱熹曾作诗曰：“问君那得清如许，为有源头活水来。”善应该是出于自我的随手功德，是不掺杂任何个人情感和私利的，是属于率真而为的。经云：日行一善，三年得其果。每日按照圣人训诫去做事，不苛求，也不强求，善缘到时自然有天曹记录功德果报。
又有人说，虽然圣人教训鲜明，自己也有心为善，无奈总是被俗事缠身，或者在善恶之辨上会产生迷惘。如有此疑问，不妨用“功过格”来作为自己日行善恶的记录。每日记录自己所行善恶之事，然后再三省己身，由此才能得以日日精进，不负祖师宏愿。
据传，“功过格”乃许真君为了解除信徒苦难，托梦传万寿宫又玄子这一纪录善恶之行的方式，并由此传世。仙经《太微仙君功过格》中详细记载了功过格的作用和使用方式，其要求人们把《功过格》放置在床头，每天睡前记录自己当天积功累行的过程，并且一定要保持记录的真实有效。凡是对功德进行夸大、对罪恶进行隐瞒的行为不但不会获得上天的福报，还会因为这种行为而获得罪过。经中倡导人们要有“旦夕朝礼，为国为众焚修”、“为国为民，或尊亲先亡，或无主孤魂，诵大经”等弘扬大善的行为，一人为善，便要利益十类众生。足可见行善本身便是一件大功德事。
又有人自我约束的能力欠缺，此时更彰显出道德、风俗甚至于法律的重要性。人能为善，不仅可以证得自己功德，更可以福荫子孙后代和亲戚朋友。若是为恶，在自我遭殃的同时，还会祸及旁人。由此来讲，劝善的意义已经超脱了单纯监督万民成为一个好人、善人的概念，而是以道德来约束民众，反之又以民众的言行为他人和后人树立起更高的道德标杆。
在人生历程中，后来者总是需要前人的榜样力量做指引的。正如生前以自己的亲身行为验证着忠孝节义的关圣帝君已成为世人效法的楷模一般，每个人在自我为善的同时，其实更能够激励亲朋子孙，让身边的每一个人都能有成为善之榜样。当世人都知善、行善，于自己可得内心澄净，于社会可得政治清明。人人如此，便可证得道祖所谓无为而治的大道之景。这岂不才是民心所归？
练功守窍法
守窍法即内守身体某一穴位。是静功中最简易的方法，姿势不拘，只要求全身放松。窍者，空也，孔也。守窍者即以真意守人身中空虚之穴位。凝神寂照，一心不乱，一念不生，是为决要。初练功最难者，为心之胡思乱想，幻觉起伏，杂念纷飞；守窍即系法。使心止一处，寂然不动，一念不生，逐渐自得静定。守窍之要，须知以“守而不守是玄诀，不守而守是工夫”，即守之意在似守非守，非守实守，浑浑沦沦，寂寂惺惺，忽隐忽现，方得要妙。
《摄生三要》论守窍时指出：道宗观妙观窍，总是聚念之方，非存神之道。然攀缘既熟，念虑难忘，祇得从此形功，渐入佳境。有存泥丸一窍者，谓神居最上顶，贯百脉，存之可出有入无，神游八极；而失则使人善晕眩。有存眉间一窍者，谓无位真人在面门出入，存之可以收摄圆光；而失则使人火浮面赤。有存在腭者，谓齿缝元珠，三关齐透，存之可以通贯鹊桥，任督飞渡；而失则使人精不归源。有存心中正穴者，谓百骸万窍，总通于心，存之可以养神摄念，而失则使人局而不畅。有存心下寸许皮肉际者，谓卫气起于上焦，行下脉外，生身所奉，莫贵于此；存之可以忽圆运，祛痰去垢；而失则使人卫胜荣弱，或生疮。有存心下脐上者，谓脾宫正位，四象相从；存之可以实中通理，而失则使人善食而易饥。有存脐内者，谓命蒂所系，呼吸所通；存之可以养育元神，厚肠开胃：而失则使人气血沉滞。.有存下丹田者，谓气归元海，药在坤乡，存之可以鼓动元阳，回精入目；而失则使人阳失兴而妄泄。有存外肾一窍，以目观阳事者，谓心肾相交，其机在目，存之取坎填离，而失则使人精液妄行。大都随守一窍，皆可收心。苟失其宜，必有祸害。惟守而无守，不取不离，斯无弊耳。老子曰：绵绵若存。谓之日存，则常在矣，谓之曰若，则非存也。故道家宗旨，以空洞无涯为元窍，以知而守为法则，以一念不起为功夫。检尽万卷丹经，有能出此者乎？这一大段话将各种守法门之利害得失，说的极为详尽，尤其最后数句，更为精要。练功者万万不可忽略。
守窍之功，孟子“勿忘勿助”四字最那得着。守窍之要，在能得静定之功。万不可在肉身中着意死守一窍！守窍用意过重，不异徒增大脑兴奋，徒增疲劳。所以，此种守法不仅无月亦无益。且长此坚持下去，上述守诸窍之弊害，皆由此不得法而致，这是完全可以避免的。故守窍之诀，宜在若有窍，若无窍：若有守，若无守之间。
“意守”、“意导”。“聚神”、“存神”、“精思”，这些名词细分起来，其意义并不尽同，但它们都是为了意念集中在身体内的某一部位或穴窍，某一经络，体外某一景物或意想某一洞意义等等。意念集中，在心理学上称为注意力，注意分非随意的、随意的和后随意的三种类型。
非随意注意力，是心理活动没有明确的注意目标，它只产生在起作用的刺激物与整个背景相区别中，比如，在极平静的环境中，突然一声巨响，不自觉引起的注意力；或者刺激物本身饶有兴趣，引人入胜，不自觉地引起注意力的集中。此类注意力有时可起到长久的深刻的记忆。但缺点为难得和不易持久。
随意注意，有一定的注意目标。它是有目的的加强意志的结果，此类注意有持久性，但较易疲劳。
后随意注意，象随意注意力一样，具有明确的目的性，但并不要求经常不变的意志力。是一种极其轻松自然，毫不紧张，津津有味的意念活动，而且常伴有注意力的忽隐忽现的摇摆性。此类注意是采取了前两者之长，而无其弊。
气功的用意，宜采取后随意注意力。这样的用意不仅效果好，而且有防偏、纠偏、减缓疲劳和不易疲劳的作用。也只有这样做，才符合神经生理规律。所以，古人强调用忽现的摇摆性。此类注意是采取了前两者之长，而无其弊。
气功的用意，宜采取后随意注意力。这样的用意不仅效果好，而且有防偏、纠偏减缓疲劳和不易疲劳的作用。也只有这样做，才符合神经生理规律。所以，古人强调用“真意”、“用意之妙在于微”、“勿忘勿助”、“似有似无”、“忽隐忽现”、“不可有心守，不可无意求，有心守则滞，无心守则散”，“一阵滑来一阵迷”，“先天气，后天气，得之者常似醉”、“有欲(意念)观窍，无欲(意念)观妙”等等，都是形容用意不可过于精神集中，而引起神经系统的过分紧张。
守窍法即内守身体某一穴位。是静功中最简易的方法，姿势不拘，只要求全身放松。窍者，空也，孔也。守窍者即以真意守人身中空虚之穴位。凝神寂照，一心不乱，一念不生，是为决要。初练功最难者，为心之胡思乱想，幻觉起伏，杂念纷飞；守窍即系法。使心止一处，寂然不动，一念不生，逐渐自得静定。守窍之要，须知以“守而不守是玄诀，不守而守是工夫”，即守之意在似守非守，非守实守，浑浑沦沦，寂寂惺惺，忽隐忽现，方得要妙。
《摄生三要》论守窍时指出：道宗观妙观窍，总是聚念之方，非存神之道。然攀缘既熟，念虑难忘，祇得从此形功，渐入佳境。有存泥丸一窍者，谓神居最上顶，贯百脉，存之可出有入无，神游八极；而失则使人善晕眩。有存眉间一窍者，谓无位真人在面门出入，存之可以收摄圆光；而失则使人火浮面赤。有存在腭者，谓齿缝元珠，三关齐透，存之可以通贯鹊桥，任督飞渡；而失则使人精不归源。有存心中正穴者，谓百骸万窍，总通于心，存之可以养神摄念，而失则使人局而不畅。有存心下寸许皮肉际者，谓卫气起于上焦，行下脉外，生身所奉，莫贵于此；存之可以忽圆运，祛痰去垢；而失则使人卫胜荣弱，或生疮。有存心下脐上者，谓脾宫正位，四象相从；存之可以实中通理，而失则使人善食而易饥。有存脐内者，谓命蒂所系，呼吸所通；存之可以养育元神，厚肠开胃：而失则使人气血沉滞。.有存下丹田者，谓气归元海，药在坤乡，存之可以鼓动元阳，回精入目；而失则使人阳失兴而妄泄。有存外肾一窍，以目观阳事者，谓心肾相交，其机在目，存之取坎填离，而失则使人精液妄行。大都随守一窍，皆可收心。苟失其宜，必有祸害。惟守而无守，不取不离，斯无弊耳。老子曰：绵绵若存。谓之日存，则常在矣，谓之曰若，则非存也。故道家宗旨，以空洞无涯为元窍，以知而守为法则，以一念不起为功夫。检尽万卷丹经，有能出此者乎？这一大段话将各种守法门之利害得失，说的极为详尽，尤其最后数句，更为精要。练功者万万不可忽略。
守窍之功，孟子“勿忘勿助”四字最那得着。守窍之要，在能得静定之功。万不可在肉身中着意死守一窍！守窍用意过重，不异徒增大脑兴奋，徒增疲劳。所以，此种守法不仅无月亦无益。且长此坚持下去，上述守诸窍之弊害，皆由此不得法而致，这是完全可以避免的。故守窍之诀，宜在若有窍，若无窍：若有守，若无守之间。
“意守”、“意导”。“聚神”、“存神”、“精思”，这些名词细分起来，其意义并不尽同，但它们都是为了意念集中在身体内的某一部位或穴窍，某一经络，体外某一景物或意想某一洞意义等等。意念集中，在心理学上称为注意力，注意分非随意的、随意的和后随意的三种类型。
非随意注意力，是心理活动没有明确的注意目标，它只产生在起作用的刺激物与整个背景相区别中，比如，在极平静的环境中，突然一声巨响，不自觉引起的注意力；或者刺激物本身饶有兴趣，引人入胜，不自觉地引起注意力的集中。此类注意力有时可起到长久的深刻的记忆。但缺点为难得和不易持久。
随意注意，有一定的注意目标。它是有目的的加强意志的结果，此类注意有持久性，但较易疲劳。
后随意注意，象随意注意力一样，具有明确的目的性，但并不要求经常不变的意志力。是一种极其轻松自然，毫不紧张，津津有味的意念活动，而且常伴有注意力的忽隐忽现的摇摆性。此类注意是采取了前两者之长，而无其弊。
气功的用意，宜采取后随意注意力。这样的用意不仅效果好，而且有防偏、纠偏、减缓疲劳和不易疲劳的作用。也只有这样做，才符合神经生理规律。所以，古人强调用忽现的摇摆性。此类注意是采取了前两者之长，而无其弊。
气功的用意，宜采取后随意注意力。这样的用意不仅效果好，而且有防偏、纠偏减缓疲劳和不易疲劳的作用。也只有这样做，才符合神经生理规律。所以，古人强调用“真意”、“用意之妙在于微”、“勿忘勿助”、“似有似无”、“忽隐忽现”、“不可有心守，不可无意求，有心守则滞，无心守则散”，“一阵滑来一阵迷”，“先天气，后天气，得之者常似醉”、“有欲(意念)观窍，无欲(意念)观妙”等等，都是形容用意不可过于精神集中，而引起神经系统的过分紧张。
#龙树菩萨[超话]#[音乐]#中观缘起[超话]#
《涅槃无名论》
东晋 释僧肇
庶述其言，亦可以言。《净名》曰：不离烦恼而得涅槃。天女曰：不出魔界而入佛界。然则玄道在于妙悟，妙悟在于即真。即真则有无齐观，齐观则彼已莫二。所以天地与我同根，万物与我一体。同我则非复有无，异我则乖于会通。所以不出不在而道存乎其间矣。
《涅槃无名论》
东晋 释僧肇
庶述其言，亦可以言。《净名》曰：不离烦恼而得涅槃。天女曰：不出魔界而入佛界。然则玄道在于妙悟，妙悟在于即真。即真则有无齐观，齐观则彼已莫二。所以天地与我同根，万物与我一体。同我则非复有无，异我则乖于会通。所以不出不在而道存乎其间矣。
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