禅门的修行路：饥来吃饭,困来即眠
一般人听到佛教在讲“修道”、“证道”，都以为是一门高深莫测的玄理，更谈不上进入“道”的境界。有些人对《妙法莲华经》的“一称南无佛，皆共成佛道”都难以理解，其实如果我们真正明白佛教的道理，进而细心体察人生，品味生活，都会意外地发现原来道不仅仅在高山深处，亦不单单在寺院道场，而是在日常生活中的每一件事中，大至大千世界，小至一花一草，同样能体会到“道”的妙谛和意境，正所谓“佛法遍一切处，无处不是道”。
中国禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
一般人听到佛教在讲“修道”、“证道”，都以为是一门高深莫测的玄理，更谈不上进入“道”的境界。有些人对《妙法莲华经》的“一称南无佛，皆共成佛道”都难以理解，其实如果我们真正明白佛教的道理，进而细心体察人生，品味生活，都会意外地发现原来道不仅仅在高山深处，亦不单单在寺院道场，而是在日常生活中的每一件事中，大至大千世界，小至一花一草，同样能体会到“道”的妙谛和意境，正所谓“佛法遍一切处，无处不是道”。
中国禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
诚念地藏菩萨名号 现世衣食丰溢，无诸疾苦
【是人更能三七日中。一心瞻礼地藏形像。念其名字。满于万遍。当得菩萨现无边身。具告是人。眷属生界。或于梦中。菩萨现大神力。亲领是人。于诸世界。见诸眷属。更能每日。念菩萨名千遍。至于千日。是人当得菩萨遣所在土地鬼神。终身卫护。现世衣食丰溢。无诸疾苦。乃至横事不入其门。何况及身。是人毕竟得菩萨摩顶授记。】
“是人更能三七日中”：这个塑画地藏菩萨形像、瞻礼地藏菩萨形像的人，他能在三七日里，前面说一个礼拜，现在是三个礼拜。在三个礼拜当中，“一心瞻礼”：专一其心瞻礼地藏菩萨形像，就是礼拜地藏菩萨形像。“念其名字”：再念地藏菩萨的名字。“满于万遍”：念南无大愿地藏王菩萨的名字满一万遍。“当得菩萨现无边身”：这个时候，就应该得到地藏菩萨现无边的身。无边的身，没有边际的，无论什么地方，他都可以到的。也可以说是“无类不现身”，所有众生的种类，他都可以现身去教化他们。但是现在这段经文的意思是地藏菩萨现到这三七日礼拜菩萨的这个人面前。
“具告是人”：他完全告诉这个人，“眷属生界”：他的眷属父母、兄弟姊妹所生的地方。“或于梦中”：信佛的人因为太迷了，所以菩萨不能在我们明明白白、清清朗朗的时候，没有睡觉的时候，来和我们接触，和我们交谈。他在梦中，“菩萨现大神力”：显大威神力。“亲领是人”：亲自带领这个人，“于诸世界，见诸眷属”：在所有的一切世界，见所有的一切眷属。
“更能每日念菩萨名千遍”：你若再能每天念南无大愿地藏王菩萨名号满一千遍，“至于千日”：念一千天，就是三年。“是人当得菩萨”：这个人应该得到地藏王菩萨“遣所在土地鬼神”：他派遣所在──你住在什么地方，即是什么地方的土地和鬼神。“终身卫护”：在你一生中，他都保护着你。
“现世衣食丰溢”：现在你在生的时候，衣服饮食都很丰溢，也不缺食，也不缺衣。“无诸疾苦”：什么病痛也都没有。“乃至横事不入其门”：横事就是不如意的事，大横、小横不入其门，家里都没有这些问题发生。“何况及身”：况且是到你的身上呢?
“是人毕竟得菩萨摩顶授记”：这个人一定会得到菩萨来为你摩顶授记，说：善男子!你发大菩提心，将来就能结菩提果。
【复次观世音菩萨。若未来世。有诸人等。衣食不足。求者乖愿。或多病疾。或多凶衰。家宅不安。眷属分散。或诸横事。多来忤身。睡梦之间。多有惊怖。如是人等。闻地藏名。见地藏形。至心恭敬。念满万遍。是诸不如意事。渐渐消灭。即得安乐。衣食丰溢。乃至于睡梦中。悉皆安乐。】
“复次观世音菩萨，若未来世”，“有诸人等”：所有的人。“衣食不足”：想要穿衣服，也没有钱买新的;想要穿旧衣服，又都烂了。或想要找一件旧衣服，也没有法子找得到。吃的东西，吃饱了一顿，或者不知隔多少天，才有第二顿可以吃，衣食不足。“求者乖愿”：想要求什么，也求不得。连衣服饮食都没有，你说其它的事情更办不到了。乖愿，就是违背他的愿力，与他的愿力相违背。
“或多病疾”：或者常常生病，或者去做工、做生意，或者想法子得到一点钱，以为够几个月的生活，孰不知就生病了。生病，请医生要钱，吃药也要钱，住医院更要钱。因为没有买保险的这笔经费，所以也没有买保险。这样一有病，把身上所有几个钱都用了。钱用完了，病也好了。病好了，再去想法子找钱。钱找来了，又病了，这叫多病疾。为什么这样呢?这就是业障。
“或多凶衰”：凶，是不吉祥、凶相。衰也是不吉祥的，令一切事情，就是什么事情都不好。“家宅不安”：家里头的住宅也不安。不是这个房子不安，是人在这个房子里头住了不安。“眷属分散”：这个家庭骨肉分离，不能常常聚会在一起。“或诸横事”：或者有很多的横事，“多来忤身”：多来对这个身体不好，多来忤逆这个身体，不顺着这个身体。譬如你想要没有病，它就生病了。这叫多来忤身。
“睡梦之间”：或者在睡觉的时候，或者做梦的时候，“多有惊怖”：例如前几天讲做梦，梦见有人来杀自己，有人拿枪来打自己。又有自己正走到一个山底下，啊!山上有几百吨、几千吨的大石头，从山上滚下来，几几乎砸死自己。或者走到墙底下，墙就倒了，把自己也几几乎压死了，在梦里边吓得全身都出汗了，吓得不得了。
“如是人等”：像这一类的人，“闻地藏名”：闻见地藏菩萨的名字，“见地藏形”：见地藏菩萨的形像。“至心恭敬”：要生至诚恳切的心，恭恭敬敬的，“念满万遍”：念地藏菩萨一万遍。“是诸不如意事，渐渐消灭”：这一切不如意的事情，就一点一点的消灭了。“即得安乐”：就得到安乐，以前是不安乐，现在因为念地藏菩萨名念满万遍，也都安乐了。以前是衣食不足，没有衣服，也没有吃的东西，现在衣食丰溢，都够了，什么都有了。“乃至于睡梦中”：乃至于在睡觉梦寐之中，“悉皆安乐”：都非常安乐。
贫穷众生及疾病。家宅凶衰眷属离。
睡梦之中悉不安。求者乖违无称遂。
至心瞻礼地藏像。一切恶事皆消灭。
至于梦中尽得安。衣食丰饶神鬼护。
“贫穷众生及疾病”：或者有很贫穷的众生，或者多疾病的众生。
“家宅凶衰眷属离”：家宅多凶事灾祸、衰败没落，眷属分离，所以都不欢乐。
“睡梦之中悉不安”：即使在睡觉做梦时，也尽做凶险的恶梦。
“求者乖违无称遂”：就是发什么愿，想求什么，都是乖违，都是不满愿，都是不能遂心如意。甚至于做梦里头求什么，也都是违背自己的心愿。不能称遂：称就是称心如意，想求什么就得什么，这叫称心;求什么不能得什么，就是不称心。
“至心瞻礼地藏像”：无论有什么困难的问题，只要至诚恳切，用这种的思想，这种的心，这种的志愿，来叩头顶礼地藏菩萨的像。
“一切恶事皆消灭”：所有的一切恶事，都不知不觉就没有，都远离了。
“至于梦中尽得安”：甚至于在做梦之中，都是平安的，都是很吉祥的。
“衣食丰饶神鬼护”：衣食也都不缺，丰衣足食。神鬼护，你能瞻仰礼拜地藏菩萨，一切鬼神都保护着你，令你一切的事情都如意吉祥。
#地藏王菩萨##地藏菩萨本愿经#
【是人更能三七日中。一心瞻礼地藏形像。念其名字。满于万遍。当得菩萨现无边身。具告是人。眷属生界。或于梦中。菩萨现大神力。亲领是人。于诸世界。见诸眷属。更能每日。念菩萨名千遍。至于千日。是人当得菩萨遣所在土地鬼神。终身卫护。现世衣食丰溢。无诸疾苦。乃至横事不入其门。何况及身。是人毕竟得菩萨摩顶授记。】
“是人更能三七日中”：这个塑画地藏菩萨形像、瞻礼地藏菩萨形像的人，他能在三七日里，前面说一个礼拜，现在是三个礼拜。在三个礼拜当中，“一心瞻礼”：专一其心瞻礼地藏菩萨形像，就是礼拜地藏菩萨形像。“念其名字”：再念地藏菩萨的名字。“满于万遍”：念南无大愿地藏王菩萨的名字满一万遍。“当得菩萨现无边身”：这个时候，就应该得到地藏菩萨现无边的身。无边的身，没有边际的，无论什么地方，他都可以到的。也可以说是“无类不现身”，所有众生的种类，他都可以现身去教化他们。但是现在这段经文的意思是地藏菩萨现到这三七日礼拜菩萨的这个人面前。
“具告是人”：他完全告诉这个人，“眷属生界”：他的眷属父母、兄弟姊妹所生的地方。“或于梦中”：信佛的人因为太迷了，所以菩萨不能在我们明明白白、清清朗朗的时候，没有睡觉的时候，来和我们接触，和我们交谈。他在梦中，“菩萨现大神力”：显大威神力。“亲领是人”：亲自带领这个人，“于诸世界，见诸眷属”：在所有的一切世界，见所有的一切眷属。
“更能每日念菩萨名千遍”：你若再能每天念南无大愿地藏王菩萨名号满一千遍，“至于千日”：念一千天，就是三年。“是人当得菩萨”：这个人应该得到地藏王菩萨“遣所在土地鬼神”：他派遣所在──你住在什么地方，即是什么地方的土地和鬼神。“终身卫护”：在你一生中，他都保护着你。
“现世衣食丰溢”：现在你在生的时候，衣服饮食都很丰溢，也不缺食，也不缺衣。“无诸疾苦”：什么病痛也都没有。“乃至横事不入其门”：横事就是不如意的事，大横、小横不入其门，家里都没有这些问题发生。“何况及身”：况且是到你的身上呢?
“是人毕竟得菩萨摩顶授记”：这个人一定会得到菩萨来为你摩顶授记，说：善男子!你发大菩提心，将来就能结菩提果。
【复次观世音菩萨。若未来世。有诸人等。衣食不足。求者乖愿。或多病疾。或多凶衰。家宅不安。眷属分散。或诸横事。多来忤身。睡梦之间。多有惊怖。如是人等。闻地藏名。见地藏形。至心恭敬。念满万遍。是诸不如意事。渐渐消灭。即得安乐。衣食丰溢。乃至于睡梦中。悉皆安乐。】
“复次观世音菩萨，若未来世”，“有诸人等”：所有的人。“衣食不足”：想要穿衣服，也没有钱买新的;想要穿旧衣服，又都烂了。或想要找一件旧衣服，也没有法子找得到。吃的东西，吃饱了一顿，或者不知隔多少天，才有第二顿可以吃，衣食不足。“求者乖愿”：想要求什么，也求不得。连衣服饮食都没有，你说其它的事情更办不到了。乖愿，就是违背他的愿力，与他的愿力相违背。
“或多病疾”：或者常常生病，或者去做工、做生意，或者想法子得到一点钱，以为够几个月的生活，孰不知就生病了。生病，请医生要钱，吃药也要钱，住医院更要钱。因为没有买保险的这笔经费，所以也没有买保险。这样一有病，把身上所有几个钱都用了。钱用完了，病也好了。病好了，再去想法子找钱。钱找来了，又病了，这叫多病疾。为什么这样呢?这就是业障。
“或多凶衰”：凶，是不吉祥、凶相。衰也是不吉祥的，令一切事情，就是什么事情都不好。“家宅不安”：家里头的住宅也不安。不是这个房子不安，是人在这个房子里头住了不安。“眷属分散”：这个家庭骨肉分离，不能常常聚会在一起。“或诸横事”：或者有很多的横事，“多来忤身”：多来对这个身体不好，多来忤逆这个身体，不顺着这个身体。譬如你想要没有病，它就生病了。这叫多来忤身。
“睡梦之间”：或者在睡觉的时候，或者做梦的时候，“多有惊怖”：例如前几天讲做梦，梦见有人来杀自己，有人拿枪来打自己。又有自己正走到一个山底下，啊!山上有几百吨、几千吨的大石头，从山上滚下来，几几乎砸死自己。或者走到墙底下，墙就倒了，把自己也几几乎压死了，在梦里边吓得全身都出汗了，吓得不得了。
“如是人等”：像这一类的人，“闻地藏名”：闻见地藏菩萨的名字，“见地藏形”：见地藏菩萨的形像。“至心恭敬”：要生至诚恳切的心，恭恭敬敬的，“念满万遍”：念地藏菩萨一万遍。“是诸不如意事，渐渐消灭”：这一切不如意的事情，就一点一点的消灭了。“即得安乐”：就得到安乐，以前是不安乐，现在因为念地藏菩萨名念满万遍，也都安乐了。以前是衣食不足，没有衣服，也没有吃的东西，现在衣食丰溢，都够了，什么都有了。“乃至于睡梦中”：乃至于在睡觉梦寐之中，“悉皆安乐”：都非常安乐。
贫穷众生及疾病。家宅凶衰眷属离。
睡梦之中悉不安。求者乖违无称遂。
至心瞻礼地藏像。一切恶事皆消灭。
至于梦中尽得安。衣食丰饶神鬼护。
“贫穷众生及疾病”：或者有很贫穷的众生，或者多疾病的众生。
“家宅凶衰眷属离”：家宅多凶事灾祸、衰败没落，眷属分离，所以都不欢乐。
“睡梦之中悉不安”：即使在睡觉做梦时，也尽做凶险的恶梦。
“求者乖违无称遂”：就是发什么愿，想求什么，都是乖违，都是不满愿，都是不能遂心如意。甚至于做梦里头求什么，也都是违背自己的心愿。不能称遂：称就是称心如意，想求什么就得什么，这叫称心;求什么不能得什么，就是不称心。
“至心瞻礼地藏像”：无论有什么困难的问题，只要至诚恳切，用这种的思想，这种的心，这种的志愿，来叩头顶礼地藏菩萨的像。
“一切恶事皆消灭”：所有的一切恶事，都不知不觉就没有，都远离了。
“至于梦中尽得安”：甚至于在做梦之中，都是平安的，都是很吉祥的。
“衣食丰饶神鬼护”：衣食也都不缺，丰衣足食。神鬼护，你能瞻仰礼拜地藏菩萨，一切鬼神都保护着你，令你一切的事情都如意吉祥。
#地藏王菩萨##地藏菩萨本愿经#
一般人听到佛教在讲“修道”、“证道”，都以为是一门高深莫测的玄理，更谈不上进入“道”的境界。有些人对《妙法莲华经》的“一称南无佛，皆共成佛道”都难以理解，其实如果我们真正明白佛教的道理，进而细心体察人生，品味生活，都会意外地发现原来道不仅仅在高山深处，亦不单单在寺院道场，而是在日常生活中的每一件事中，大至大千世界，小至一花一草，同样能体会到“道”的妙谛和意境，正所谓“佛法遍一切处，无处不是道”。
中国禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
中国禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
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