#丁真[超话]#图一是宝祈福美好的照片，图二是我觉得美好的照片，图三希望宝一直保持发自肺腑的开怀大笑，图四宝请不畏人言坚信自我勇往直前！自宝出土，跟随的都是各行各业纯粹真诚精业的行业顶流，宝自己的智慧和赤诚，也因此收获了一批能够指点迷津的前辈们，一路走来，一路惊喜，一路收获，我也一路相信，不指手画脚，爱他，就相信他！
天人相宜：以自然之物，养自然之人；悟天地之道，行天地之仁！
人久起名中心尹煜雯
天人相宜-人生最美的心灵风水
风水是华夏子孙一门历史悠久的玄术。主要用来选择住址、场馆、坟地、居家装修等等。故风水术说称相地术，贵州人称为“看地”。看地或相地之人，需要有专业的知识，称这为风水先生。风水在我国一直流行至今，长久不衰。
风水的理论依据是“天人合一”。认为人是自然的一部分，自然也是人的一部分，因此人在建设房屋场馆坟地居家时，应以人与自然和谐呼应来选址。考量选址是否适宜的指标就是风水。
我们炎黄子孙一直认为，每个场地都有各自不同的风水，拥有好风水的场地，能得到天助，予人福分。
事实上人与地是相呼应的。每次回老家上山上坟扫墓，都要到所有去逝的祖先的坟前去上香扫墓。到达不同地坟地，由于所处的地理位置不同，山向不同，坡度不同，沙水条件不同，傍依风景不同，内心都会产生不同的感觉。有的地方人一站觉得心舒神旷，有的地方觉得沉闷悔暗。人与天地是相互呼应的，风水的好坏对人非常重要。
目前的风水大都集中于相地看址，实际上是一种场址的风水。然而人是所有生命中唯一带有灵气的动物，也是唯一活在心上的动物，或者说精神至上的动物。我们的心灵是人链接天地与江湖的窗口。我们的心灵是否存在风水一说呢，或者说我们的心灵要摆出怎样的姿态，才能既享天恩又得世惠呢？
回答是一定的，人的心灵是有风水的。不同的心态就代表心灵不同的风水。如果说一般的风水术是选择物质的场址的话，心灵的风水则是选择精神的位势，即把心灵家园安在哪里、以什么心态去旅行人生。仔细注意一下我们周围的人，心态好的人活得快乐轻松，心态差的人活得痛苦沉重。由于人是活在心上的，而心灵与人的呼吸和喜怒哀乐是紧紧贴在一起的，人不可能时时刻刻与所选的场址在一起，但却是寸步不离地与心灵在一起的，因此对一个人而言，心灵的风水比场地的风水还要重要。
把心灵的家园安放在什么地方，是考察心灵风水要解决的首要问题。安放心灵家园的地方选好了，选对了，人生的幸福自在其中。
我们从哪儿着手去为自己的心灵家园选址呢？要从人性的根本上去着手，要从自己内心出发去着手，才能找到依据。
我们每个人都有两个侧面，一面是天地造化的天地之人，或者说是自然之人，另一面是世俗之人，没有人能离得开人间烟火，因为每个人生活的物质条件都必需从江湖社会的交往中得来。我们称人的这两个侧面为自然属性和社会属性。每个人都同时具有这两个属性，无有例外。人要坚持自然属性，就要依循天道；人要交往社会，亦要依循世道。而且由于天道与世道绝大部分是相背的，而且世道离天道总的态势是渐行渐远，因此人们在天道与世道之间难以取舍。绝大多数人选择的是识时务者为俊杰，是唯物拜金。而且随着社会的不断物化，利益至上唯利是图已经成为人类挡不住的大势所趋，人心越来越物化了，人离天越来越远了，人在自觉不自觉中背叛了自己属天的本性了。
基于此，绝大多数人的心灵家园，是安置在无穷无尽追求功名利禄欲望之中。这也不能怪罪众生，因为人世间物质的压力越来越大了。但无论有什么理由，因为人的根长在天地自然的泥沙里，人没有任何理由要冷落和背叛自己的根本。而且冷落背叛根本本身就是在制造苦难。
尽管世道大部分是违背天道的，但仍然有一部分与天道是相融的，如人间的善良、真实、美好、勤劳的一面，是与天道相向的。因此对任何人而言，都有同时既满足天道又不违世道的选择。换句话说，每个人都有可能把自己的心灵家园安放在天道与世道的交集里（交汇之处）。本平台所传播的“天人相宜”心学，所倡导的就是引领人们把心灵的家园安置在天道与世道的交汇处，既得天恩，又不失地惠。
天人相宜，就是把心灵家园建在天道世道相汇的地方，是人生的最佳境界。明代伟大的心圣王阳明先生的心学，主张把心灵家园安放在“良知”里。良知是什么呢？良知就是心本体承载的道德，换句话说就是纯天道的道德。个人觉得阳明先生太绝对了，人需要坚守天道一点不假，但人之所以为人，老天爷安排他必须在人世间江湖的污泥浊水中生存，人必须要有油盐柴米，人必须与江湖世俗打交道，上至皇帝下至遮民，没有任何人能离开人间烟火而活，因此对人生而言，要纯粹单一地坚守天道是不可能的，再得道的高僧，再洁净的圣人，也离不开油盐柴米，也不可能完全隔离七情六欲和喜怒哀乐。因此人生的心灵家园，不可能完全安置在“天道”里，必须安置在既坚守天道又能不违世道的地方。这个境界就是我们天天在讴歌的“天人相宜”！
无疑，心灵最美好的风水，不在阳明先生的“良知”，而在李从国先生的“天人相宜”。这就是“天人相宜”为什么有如此巨大的诱惑力，让我终后半生去立言立学，为之死而无悔的原因。
讲这个道理也许只要头脑没毛病的人都懂。然而如何做到天人相宜，则很少有人能理解。要把心灵家园安置在既坚守天道又不违世道的“天人相宜”之境界里，不是逻辑理顺了就成事了，而是要通过修行坚持自净才能达到。需要做到两个基本点：
一是需要有“人本属天”的胸怀大气。绝大多数人由于生存压力巨大，变成了自卑自贱、自暴自弃、失去自我、依附社会的弱者，他们彻底忘却了自己本来是万物之灵，是天地造化，地位天齐地等的尊严。小看自己、忘却自性成了民生常态。而生命是自立的，自立就是要独立思考，自力更生。如果自己立不起来，拿什么来支撑张扬生命本来的昂扬呢。人活一口气！这口气就是独立、自立。要把独立自立放在生存的压力之前来张扬。反过来人要减轻生存的压力，必须以独立自立为武器。因为人的生命力来自于天地之力，而独立自立则是人能对接天地、能得到天地之力充电的基本条件。只有人性与天性同频率时，能量才可以传递啊！
故人生要得好风水，首先必须独立自立自强，雄起人本属天的尊严。勇敢地甩掉任何卑贱，昂首做人，是寻找人生好风水必须的前提。没有这一条，一切都白搭。本来属天地位天齐地等的本性都不敢坚守，都不敢维护，心甘情愿做江湖的奴才、时空的奴隶，还谈什么人生风水呢！
二是需要“知行合一”提升自己，形成自觉的自净能力。人在河边走，哪有不湿鞋的。人生必须的社会交往过程，本身就是一个污染过程，本身就是一个涂鸦天道的过程，这是食人间烟火的副产品。故人生过程不是不食人间烟火不生产这个“副产品”的过程，而是随着把这个“副产品”净化的过程。人在江湖所能做到的，只是在被污染时尽量不要让污染进入血肉筋骨里面去，并勤于打扫心灵的卫生。干净清澈的湖水所意味的，不是水里没有污浊，而是湖水可以净化污浊。把这个道理用于人，就是人要加强修行，要时时清洗贪嗔痴的毒素，向湖水一样形成自净能力，以应付江湖的烟煤熏火烤。王阳明先生强调“知行合一”是功夫，什么功夫呢？就是清除贪嗔痴毒素的功夫，这个功夫只有“知行合一”才能达到。
人不能离开江湖社会而活，不能免除不洁的痛苦，犹如家里时时都会有灰尘污染，故坚守天道的过程不是逃避污染，而是时时自洁。禅诗曰：身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，莫使染尘埃。
人生，能在心灵里回归人本属天的本性，恢复人的天性，同时能在江湖世道中保持自洁不断提高自洁能力，人就自然而然活在“天人相宜”的境界里了，就自然而然地活在天道与世道的交集里了，就活在人生最美好的风水里了。
是的，人可弘道，道不弘人。人能否获得美好的心灵风水，全靠自己。朋友们，把打拼人生的依靠从光怪陆离的妄想中收回来吧，把心灵的开垦作为人生开垦的动力，一定会心想事成。#改写命运# https://t.cn/RTv4Kyo
人久起名中心尹煜雯
天人相宜-人生最美的心灵风水
风水是华夏子孙一门历史悠久的玄术。主要用来选择住址、场馆、坟地、居家装修等等。故风水术说称相地术，贵州人称为“看地”。看地或相地之人，需要有专业的知识，称这为风水先生。风水在我国一直流行至今，长久不衰。
风水的理论依据是“天人合一”。认为人是自然的一部分，自然也是人的一部分，因此人在建设房屋场馆坟地居家时，应以人与自然和谐呼应来选址。考量选址是否适宜的指标就是风水。
我们炎黄子孙一直认为，每个场地都有各自不同的风水，拥有好风水的场地，能得到天助，予人福分。
事实上人与地是相呼应的。每次回老家上山上坟扫墓，都要到所有去逝的祖先的坟前去上香扫墓。到达不同地坟地，由于所处的地理位置不同，山向不同，坡度不同，沙水条件不同，傍依风景不同，内心都会产生不同的感觉。有的地方人一站觉得心舒神旷，有的地方觉得沉闷悔暗。人与天地是相互呼应的，风水的好坏对人非常重要。
目前的风水大都集中于相地看址，实际上是一种场址的风水。然而人是所有生命中唯一带有灵气的动物，也是唯一活在心上的动物，或者说精神至上的动物。我们的心灵是人链接天地与江湖的窗口。我们的心灵是否存在风水一说呢，或者说我们的心灵要摆出怎样的姿态，才能既享天恩又得世惠呢？
回答是一定的，人的心灵是有风水的。不同的心态就代表心灵不同的风水。如果说一般的风水术是选择物质的场址的话，心灵的风水则是选择精神的位势，即把心灵家园安在哪里、以什么心态去旅行人生。仔细注意一下我们周围的人，心态好的人活得快乐轻松，心态差的人活得痛苦沉重。由于人是活在心上的，而心灵与人的呼吸和喜怒哀乐是紧紧贴在一起的，人不可能时时刻刻与所选的场址在一起，但却是寸步不离地与心灵在一起的，因此对一个人而言，心灵的风水比场地的风水还要重要。
把心灵的家园安放在什么地方，是考察心灵风水要解决的首要问题。安放心灵家园的地方选好了，选对了，人生的幸福自在其中。
我们从哪儿着手去为自己的心灵家园选址呢？要从人性的根本上去着手，要从自己内心出发去着手，才能找到依据。
我们每个人都有两个侧面，一面是天地造化的天地之人，或者说是自然之人，另一面是世俗之人，没有人能离得开人间烟火，因为每个人生活的物质条件都必需从江湖社会的交往中得来。我们称人的这两个侧面为自然属性和社会属性。每个人都同时具有这两个属性，无有例外。人要坚持自然属性，就要依循天道；人要交往社会，亦要依循世道。而且由于天道与世道绝大部分是相背的，而且世道离天道总的态势是渐行渐远，因此人们在天道与世道之间难以取舍。绝大多数人选择的是识时务者为俊杰，是唯物拜金。而且随着社会的不断物化，利益至上唯利是图已经成为人类挡不住的大势所趋，人心越来越物化了，人离天越来越远了，人在自觉不自觉中背叛了自己属天的本性了。
基于此，绝大多数人的心灵家园，是安置在无穷无尽追求功名利禄欲望之中。这也不能怪罪众生，因为人世间物质的压力越来越大了。但无论有什么理由，因为人的根长在天地自然的泥沙里，人没有任何理由要冷落和背叛自己的根本。而且冷落背叛根本本身就是在制造苦难。
尽管世道大部分是违背天道的，但仍然有一部分与天道是相融的，如人间的善良、真实、美好、勤劳的一面，是与天道相向的。因此对任何人而言，都有同时既满足天道又不违世道的选择。换句话说，每个人都有可能把自己的心灵家园安放在天道与世道的交集里（交汇之处）。本平台所传播的“天人相宜”心学，所倡导的就是引领人们把心灵的家园安置在天道与世道的交汇处，既得天恩，又不失地惠。
天人相宜，就是把心灵家园建在天道世道相汇的地方，是人生的最佳境界。明代伟大的心圣王阳明先生的心学，主张把心灵家园安放在“良知”里。良知是什么呢？良知就是心本体承载的道德，换句话说就是纯天道的道德。个人觉得阳明先生太绝对了，人需要坚守天道一点不假，但人之所以为人，老天爷安排他必须在人世间江湖的污泥浊水中生存，人必须要有油盐柴米，人必须与江湖世俗打交道，上至皇帝下至遮民，没有任何人能离开人间烟火而活，因此对人生而言，要纯粹单一地坚守天道是不可能的，再得道的高僧，再洁净的圣人，也离不开油盐柴米，也不可能完全隔离七情六欲和喜怒哀乐。因此人生的心灵家园，不可能完全安置在“天道”里，必须安置在既坚守天道又能不违世道的地方。这个境界就是我们天天在讴歌的“天人相宜”！
无疑，心灵最美好的风水，不在阳明先生的“良知”，而在李从国先生的“天人相宜”。这就是“天人相宜”为什么有如此巨大的诱惑力，让我终后半生去立言立学，为之死而无悔的原因。
讲这个道理也许只要头脑没毛病的人都懂。然而如何做到天人相宜，则很少有人能理解。要把心灵家园安置在既坚守天道又不违世道的“天人相宜”之境界里，不是逻辑理顺了就成事了，而是要通过修行坚持自净才能达到。需要做到两个基本点：
一是需要有“人本属天”的胸怀大气。绝大多数人由于生存压力巨大，变成了自卑自贱、自暴自弃、失去自我、依附社会的弱者，他们彻底忘却了自己本来是万物之灵，是天地造化，地位天齐地等的尊严。小看自己、忘却自性成了民生常态。而生命是自立的，自立就是要独立思考，自力更生。如果自己立不起来，拿什么来支撑张扬生命本来的昂扬呢。人活一口气！这口气就是独立、自立。要把独立自立放在生存的压力之前来张扬。反过来人要减轻生存的压力，必须以独立自立为武器。因为人的生命力来自于天地之力，而独立自立则是人能对接天地、能得到天地之力充电的基本条件。只有人性与天性同频率时，能量才可以传递啊！
故人生要得好风水，首先必须独立自立自强，雄起人本属天的尊严。勇敢地甩掉任何卑贱，昂首做人，是寻找人生好风水必须的前提。没有这一条，一切都白搭。本来属天地位天齐地等的本性都不敢坚守，都不敢维护，心甘情愿做江湖的奴才、时空的奴隶，还谈什么人生风水呢！
二是需要“知行合一”提升自己，形成自觉的自净能力。人在河边走，哪有不湿鞋的。人生必须的社会交往过程，本身就是一个污染过程，本身就是一个涂鸦天道的过程，这是食人间烟火的副产品。故人生过程不是不食人间烟火不生产这个“副产品”的过程，而是随着把这个“副产品”净化的过程。人在江湖所能做到的，只是在被污染时尽量不要让污染进入血肉筋骨里面去，并勤于打扫心灵的卫生。干净清澈的湖水所意味的，不是水里没有污浊，而是湖水可以净化污浊。把这个道理用于人，就是人要加强修行，要时时清洗贪嗔痴的毒素，向湖水一样形成自净能力，以应付江湖的烟煤熏火烤。王阳明先生强调“知行合一”是功夫，什么功夫呢？就是清除贪嗔痴毒素的功夫，这个功夫只有“知行合一”才能达到。
人不能离开江湖社会而活，不能免除不洁的痛苦，犹如家里时时都会有灰尘污染，故坚守天道的过程不是逃避污染，而是时时自洁。禅诗曰：身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，莫使染尘埃。
人生，能在心灵里回归人本属天的本性，恢复人的天性，同时能在江湖世道中保持自洁不断提高自洁能力，人就自然而然活在“天人相宜”的境界里了，就自然而然地活在天道与世道的交集里了，就活在人生最美好的风水里了。
是的，人可弘道，道不弘人。人能否获得美好的心灵风水，全靠自己。朋友们，把打拼人生的依靠从光怪陆离的妄想中收回来吧，把心灵的开垦作为人生开垦的动力，一定会心想事成。#改写命运# https://t.cn/RTv4Kyo
【凡欲责他，先自量己内心喜怒。若有嫌恨，但自抑忍。火从内发，先自焚身。若怀慈济，又量过轻重。又依诃辞进退，前出其过，使知非法。依过顺诃，心伏从顺。若过浅重诃，罪深轻责，或随愤怒，任纵丑辞，此乃随心处断，未准圣旨。本非相利，师训不成。宜停俗鄙怀，依出道清过，内怀慈育，外现威严，苦言切勒，令其改革。】
——唐。道宣律师《师资相摄篇》
作为师父又该如何批评处罚弟子呢？
道宣律师说明了处罚应有的心态，处罚要有分寸，以及处罚时应该避免的过失。只有这样才能对症下药，令弟子心服口服。
批评的目的不能指责和惩罚，而是让弟子受到教育，引导他止恶行善而欢喜地在法中自作证成就游。而不是恨，也不是排斥，是慈心相向，令弟子在正法中住，在正法中自作证成就游。
【凡欲责他，先自量己内心喜怒。】
师父要批评或者责罚弟子之前，首先要审查自己的心态，看看心究竟处于什么样的状态，纯粹是为了利益弟子，还是夹杂了嗔心。虽然师父有教育弟子的责任，但未必所有的教育都能起到正面作用，关键在于怎么教育，如果心态不对，方法有误，于人于己，都有害无益，这是道宣律师的意见。
【若有嫌恨，但自抑忍。火从内发，先自焚身。】
焚身就是大火烧身，火烧功德林。假若内心怀有嗔心，是没有资格批评他人的。凡是怀有嗔心、情绪、抱怨，就没有资格教育弟子、批评他人。在化解自己嗔心之前，先要忍耐，否则这个嗔火就会由内而发，使人失去理智，怎么还能帮助弟子扭转错误呢？即使有帮助他人的想法，但因为他是处于嗔心，就会在批评的同时夹杂了个人的情绪，这样的话不论所说是对还是错，都可能引出对方的逆反心理，达不到帮助教育的效果。这一点对父母教育子女，或者领导管理员工，也是借鉴作用。
世间法也是如此，如果因为对方做错，就放大起火，横加指责，小题大做，非但不能有效解决问题，反而会造成彼此隔阂，甚至仇视、结怨。今天这个社会之所以处处戾行，人人自危，关键就是面对和处理的问题，是没有慈心相向，没有正确考量自己心的行为。恣意放任，当情绪不断强化之后，就会付诸行动，从语言的伤害升级为身体的伤害。
【若怀慈济，又量过轻重。】
所以师父教育弟子必须心怀慈悲，完全出于帮助弟子的目的，不夹杂个人的好恶或情绪，同时还要仔细衡量弟子所犯过失的轻与重，根据实际情况加以批评。也就是说：不仅要有慈悲，还要有智慧。因为慈悲而能无我利他，因为智慧而能恰如其分地药到病除。
【又依诃辞进退，前出其过，使知非法。依过顺诃，心伏从顺。】
此外师父还要有次第、顺序，善巧地批评弟子，而不是劈头盖脸地加以呵斥。首先，要说明批评的原因，使弟子知道自己错在哪里，以及这种错误的危害，然后根据具体的过错，加以教育、疏导、引导，有理有据，才能使弟子心悦诚服。
【若过浅重诃，罪深轻责，或随愤怒任纵丑辞，此乃随心处断，未准圣旨。本非相利，师训不成。】
如果弟子的过失很轻，犯的过失不重，师父却处罚过重，小题大做；或者弟子过失很重，师父却处理得轻描淡写，一带而过，这叫避重就轻；或者师父在处理问题时，心怀嗔恨，言语刻薄，出口伤人。如是种种，都是凡夫心在处理方式，不合乎僧格，不合乎大德所为，不合乎佛教教育的原则性，这样做的话就不能带给弟子真实利益，也算不上师父应尽的如法教育。
【宜停俗鄙怀，依出道清过。】
以上列举师父批评弟子所犯过错，师父在教育弟子的时候必须要避免以上所说各种不如法的现象，不是依个人感觉，也不是依世俗的做法，而是要根据戒定慧的出离道、解脱道，帮助弟子一一清除过错，使其不再有任何的非法之过，具体应该怎么做呢？
一是检讨自身发心，端正态度。
二是要知道弟子所犯过错的轻与重，有理有据。
三要向弟子指出过错，使他明白错在哪里。
四根据具体情况加以批评，恰如其分。
这样的批评才能有效帮助弟子改正错误、修正心行、端正思想，改变错误的意识形态。
【内怀慈育，外现威严，苦言切勒，令其改革。】
身为师父应该怎么做？这里讲师父的标准。身为师长，内心要像慈母一般，充满无限的慈悲和关爱。外在却要像严父那样，表现出相应的威严，令弟子心生敬畏。对于犯有过错的弟子，师父要苦口婆心地劝说，一次无效，要多次，不能放弃弟子。直至让让他真切认识到自身的错误，痛改前非，欢喜而改。这个教育是对心行的引导，心理行为的疏导，不是强行地灌输什么，施加什么，所以方式方法特别重要。
佛教是强调应机设教，作为师父不能把某些标准一厢情愿地强加弟子，必须根据弟子具体的情况，选择对他最有利益，他也最容易接受的方式进行。如果出于个人情绪，任意责罚弟子，就大错特错了，做到这点并不容易，也就说难怪这些律师在《四分律》之中，很感慨地说“然言之甚易，为之极难。若不怀嗔，安见诃责？虽云世有，何尝见之？苟自识心，不如抑忍。”虽然真正的如法很难，但至少要知道标准。僧格、大德、慈心、涵养、责任的标准，能做到多少，尽量为之。
——滇悟禅师开示
——唐。道宣律师《师资相摄篇》
作为师父又该如何批评处罚弟子呢？
道宣律师说明了处罚应有的心态，处罚要有分寸，以及处罚时应该避免的过失。只有这样才能对症下药，令弟子心服口服。
批评的目的不能指责和惩罚，而是让弟子受到教育，引导他止恶行善而欢喜地在法中自作证成就游。而不是恨，也不是排斥，是慈心相向，令弟子在正法中住，在正法中自作证成就游。
【凡欲责他，先自量己内心喜怒。】
师父要批评或者责罚弟子之前，首先要审查自己的心态，看看心究竟处于什么样的状态，纯粹是为了利益弟子，还是夹杂了嗔心。虽然师父有教育弟子的责任，但未必所有的教育都能起到正面作用，关键在于怎么教育，如果心态不对，方法有误，于人于己，都有害无益，这是道宣律师的意见。
【若有嫌恨，但自抑忍。火从内发，先自焚身。】
焚身就是大火烧身，火烧功德林。假若内心怀有嗔心，是没有资格批评他人的。凡是怀有嗔心、情绪、抱怨，就没有资格教育弟子、批评他人。在化解自己嗔心之前，先要忍耐，否则这个嗔火就会由内而发，使人失去理智，怎么还能帮助弟子扭转错误呢？即使有帮助他人的想法，但因为他是处于嗔心，就会在批评的同时夹杂了个人的情绪，这样的话不论所说是对还是错，都可能引出对方的逆反心理，达不到帮助教育的效果。这一点对父母教育子女，或者领导管理员工，也是借鉴作用。
世间法也是如此，如果因为对方做错，就放大起火，横加指责，小题大做，非但不能有效解决问题，反而会造成彼此隔阂，甚至仇视、结怨。今天这个社会之所以处处戾行，人人自危，关键就是面对和处理的问题，是没有慈心相向，没有正确考量自己心的行为。恣意放任，当情绪不断强化之后，就会付诸行动，从语言的伤害升级为身体的伤害。
【若怀慈济，又量过轻重。】
所以师父教育弟子必须心怀慈悲，完全出于帮助弟子的目的，不夹杂个人的好恶或情绪，同时还要仔细衡量弟子所犯过失的轻与重，根据实际情况加以批评。也就是说：不仅要有慈悲，还要有智慧。因为慈悲而能无我利他，因为智慧而能恰如其分地药到病除。
【又依诃辞进退，前出其过，使知非法。依过顺诃，心伏从顺。】
此外师父还要有次第、顺序，善巧地批评弟子，而不是劈头盖脸地加以呵斥。首先，要说明批评的原因，使弟子知道自己错在哪里，以及这种错误的危害，然后根据具体的过错，加以教育、疏导、引导，有理有据，才能使弟子心悦诚服。
【若过浅重诃，罪深轻责，或随愤怒任纵丑辞，此乃随心处断，未准圣旨。本非相利，师训不成。】
如果弟子的过失很轻，犯的过失不重，师父却处罚过重，小题大做；或者弟子过失很重，师父却处理得轻描淡写，一带而过，这叫避重就轻；或者师父在处理问题时，心怀嗔恨，言语刻薄，出口伤人。如是种种，都是凡夫心在处理方式，不合乎僧格，不合乎大德所为，不合乎佛教教育的原则性，这样做的话就不能带给弟子真实利益，也算不上师父应尽的如法教育。
【宜停俗鄙怀，依出道清过。】
以上列举师父批评弟子所犯过错，师父在教育弟子的时候必须要避免以上所说各种不如法的现象，不是依个人感觉，也不是依世俗的做法，而是要根据戒定慧的出离道、解脱道，帮助弟子一一清除过错，使其不再有任何的非法之过，具体应该怎么做呢？
一是检讨自身发心，端正态度。
二是要知道弟子所犯过错的轻与重，有理有据。
三要向弟子指出过错，使他明白错在哪里。
四根据具体情况加以批评，恰如其分。
这样的批评才能有效帮助弟子改正错误、修正心行、端正思想，改变错误的意识形态。
【内怀慈育，外现威严，苦言切勒，令其改革。】
身为师父应该怎么做？这里讲师父的标准。身为师长，内心要像慈母一般，充满无限的慈悲和关爱。外在却要像严父那样，表现出相应的威严，令弟子心生敬畏。对于犯有过错的弟子，师父要苦口婆心地劝说，一次无效，要多次，不能放弃弟子。直至让让他真切认识到自身的错误，痛改前非，欢喜而改。这个教育是对心行的引导，心理行为的疏导，不是强行地灌输什么，施加什么，所以方式方法特别重要。
佛教是强调应机设教，作为师父不能把某些标准一厢情愿地强加弟子，必须根据弟子具体的情况，选择对他最有利益，他也最容易接受的方式进行。如果出于个人情绪，任意责罚弟子，就大错特错了，做到这点并不容易，也就说难怪这些律师在《四分律》之中，很感慨地说“然言之甚易，为之极难。若不怀嗔，安见诃责？虽云世有，何尝见之？苟自识心，不如抑忍。”虽然真正的如法很难，但至少要知道标准。僧格、大德、慈心、涵养、责任的标准，能做到多少，尽量为之。
——滇悟禅师开示
✋热门推荐