“君子慎独”语出《礼记·中庸》:“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也;可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
君子慎独的意思是越是在隐蔽、没有人看到的地方，自己独处的情况下，君子越是要严格的要求自己，做到表里如一。
陆九渊说:“慎独即不自欺”，袁采说:“慎独即处世当无愧于心”，刘宗周说:“独之外别无本体，慎独之外别无功夫”，朱熹说:“君子慎其独，非特显明之处是如此，虽至微至隐，人所不知之地，亦常慎之。小如如此，大处亦如此，显明处如此，隐微处亦如此。表里内外，粗精隐显，无不慎之，方谓之‘诚其意’”，王阳明也说“只是一个工夫，无事时故是独知，有事时亦是独知。人若不知于此独知之地用力，只在人所共知处用功，便是作伪，便是‘见君子而后厌然’”。
慎独自古便是先贤们追求的修身境界。自修之道，莫难于养心;养心之难，又在慎独。愿诸君与我共勉之。
君子慎独的意思是越是在隐蔽、没有人看到的地方，自己独处的情况下，君子越是要严格的要求自己，做到表里如一。
陆九渊说:“慎独即不自欺”，袁采说:“慎独即处世当无愧于心”，刘宗周说:“独之外别无本体，慎独之外别无功夫”，朱熹说:“君子慎其独，非特显明之处是如此，虽至微至隐，人所不知之地，亦常慎之。小如如此，大处亦如此，显明处如此，隐微处亦如此。表里内外，粗精隐显，无不慎之，方谓之‘诚其意’”，王阳明也说“只是一个工夫，无事时故是独知，有事时亦是独知。人若不知于此独知之地用力，只在人所共知处用功，便是作伪，便是‘见君子而后厌然’”。
慎独自古便是先贤们追求的修身境界。自修之道，莫难于养心;养心之难，又在慎独。愿诸君与我共勉之。
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自修之道，慎独则心安，则内省不疚！
生活剥去很多无用的东西之后，只剩下实在平凡的每天的日子。
一位智者说：“当我打开的时候，就是我锋芒毕露的时候，需要我去表现自己，展现自己的能力，无需谦虚。当我闭合的时候，也是我掩其锋芒的时候，慎独慎行。”
慎独·中国人的千年修行
《礼记·中庸》：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
两千多年后的曾国藩，在临终时告诫其子：慎独则心安。慎独，不仅是某个人的修行，更是两千多年来，中国人的一场大修行。君子慎独，是几千年来被奉为修身最高境界的法则。
“君子慎其独”的意思是，君子在独处、无人注意的时候。也要小心谨慎，严格要求自己，不做违背道德的事，历史上有很多“慎独”的生动例证。康熙将“慎独”概括为“暗室不欺”，林则徐在居所悬挂一块醒目的横额，上书“慎独”二字，以警醒、勉励自己。晚清名臣曾国藩在遗嘱中第一条说到的就是“慎独”。他说：“慎独则心安。自修之道，莫难于养心，养心之难，又在慎独。能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神。人无一内愧之事，则天君泰然，守身之先务也。
同治十一年（1872年）二月初四这天，曾国藩拜过父亲的牌位，让儿子纪泽扶他去花园散步。父子俩拉着家常，不知不觉走近一片竹林。忽然，一阵大风吹过，曾国藩连呼“脚麻”，便倒在儿子身上。扶进屋时，曾国藩已经不能说话了。他用手指指桌子：那是他早已写好的遗嘱。曾纪泽双手把纸展开，第一条写的就是：一曰慎独则心安。自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独。能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神。人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。
人如果能做到慎独，心里自然会平静、安定、富足。自我修养的道理，没有比养心更难的了。养心最难做到的，就是慎独。能够慎独的人，自我反省时不会感到愧疚，可以面和天地、鬼神对质，绝对不会有行为无悔恨而心却退缩的时候。人假如没有可以愧疚的事，面对天地便神色泰然，这样的心情是愉快平和的，是人生第一自强之道，是最好的药方，修身养性的第一件大事。
慎独，智者的人生大境界
南宋陆九渊说：“慎独即不自欺。”慎独的时候，人主要面对的是自己，与自己的内心“赤膊相见”。
慎独，本质上就是《大学》中所说的“诚其心，正其意”，是对自我内心崇高道德律的敬畏。一个诚心正意的人，一个敬畏自己心中神圣道德律的人，一定善良的、富足的；群处能守住嘴，独处守住心。
慎独，是人生的一种境界。达到这种境界的人，独与天地精神相往来，在孤独中获得升华，得到大自在，大逍遥。内心就获得了安定和富足，无论什么时候，他都不会苟且的去迎合别人，更不会在独处的时候放纵自我。
慎独，是一场自我与全世界的对话，更是自我与灵魂的对话。达到这种境界的人，能在绚烂中归于平淡，在世不染，阅历深厚，返璞归真。
慎独的最高境界，就是笑而不语、光而不耀、威而不猛的境界。慎独的境界里，有清凉自在的心，有安定从容之心，有一颗摆脱烦恼束缚的自由之心。
慎独，是中国人的千年修行，是一种静美，一种至高的人生境界。
自修之道，慎独则心安，则内省不疚！
生活剥去很多无用的东西之后，只剩下实在平凡的每天的日子。
一位智者说：“当我打开的时候，就是我锋芒毕露的时候，需要我去表现自己，展现自己的能力，无需谦虚。当我闭合的时候，也是我掩其锋芒的时候，慎独慎行。”
慎独·中国人的千年修行
《礼记·中庸》：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
两千多年后的曾国藩，在临终时告诫其子：慎独则心安。慎独，不仅是某个人的修行，更是两千多年来，中国人的一场大修行。君子慎独，是几千年来被奉为修身最高境界的法则。
“君子慎其独”的意思是，君子在独处、无人注意的时候。也要小心谨慎，严格要求自己，不做违背道德的事，历史上有很多“慎独”的生动例证。康熙将“慎独”概括为“暗室不欺”，林则徐在居所悬挂一块醒目的横额，上书“慎独”二字，以警醒、勉励自己。晚清名臣曾国藩在遗嘱中第一条说到的就是“慎独”。他说：“慎独则心安。自修之道，莫难于养心，养心之难，又在慎独。能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神。人无一内愧之事，则天君泰然，守身之先务也。
同治十一年（1872年）二月初四这天，曾国藩拜过父亲的牌位，让儿子纪泽扶他去花园散步。父子俩拉着家常，不知不觉走近一片竹林。忽然，一阵大风吹过，曾国藩连呼“脚麻”，便倒在儿子身上。扶进屋时，曾国藩已经不能说话了。他用手指指桌子：那是他早已写好的遗嘱。曾纪泽双手把纸展开，第一条写的就是：一曰慎独则心安。自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独。能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神。人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。
人如果能做到慎独，心里自然会平静、安定、富足。自我修养的道理，没有比养心更难的了。养心最难做到的，就是慎独。能够慎独的人，自我反省时不会感到愧疚，可以面和天地、鬼神对质，绝对不会有行为无悔恨而心却退缩的时候。人假如没有可以愧疚的事，面对天地便神色泰然，这样的心情是愉快平和的，是人生第一自强之道，是最好的药方，修身养性的第一件大事。
慎独，智者的人生大境界
南宋陆九渊说：“慎独即不自欺。”慎独的时候，人主要面对的是自己，与自己的内心“赤膊相见”。
慎独，本质上就是《大学》中所说的“诚其心，正其意”，是对自我内心崇高道德律的敬畏。一个诚心正意的人，一个敬畏自己心中神圣道德律的人，一定善良的、富足的；群处能守住嘴，独处守住心。
慎独，是人生的一种境界。达到这种境界的人，独与天地精神相往来，在孤独中获得升华，得到大自在，大逍遥。内心就获得了安定和富足，无论什么时候，他都不会苟且的去迎合别人，更不会在独处的时候放纵自我。
慎独，是一场自我与全世界的对话，更是自我与灵魂的对话。达到这种境界的人，能在绚烂中归于平淡，在世不染，阅历深厚，返璞归真。
慎独的最高境界，就是笑而不语、光而不耀、威而不猛的境界。慎独的境界里，有清凉自在的心，有安定从容之心，有一颗摆脱烦恼束缚的自由之心。
慎独，是中国人的千年修行，是一种静美，一种至高的人生境界。
“慎独”，是指一个人在独处时也能谨慎自律，操行自守，不欺暗室。人如果能做到慎独，心里自然会平静，安定，富足。
曾国藩说：自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独。慎独是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。
慎独，修养的是内在的定力，是每天三省吾身的省察，是在无人时、细微处，如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。慎独，是自我与灵魂的对话。
慎独，本质上就是《大学》中所说的“诚其心，正其意”，是对自我内心崇高道德律的敬畏。达到这种境界的人，能在绚烂中归于平淡，在世不染，阅历深厚，返璞归真。
一位智者说：“当我打开的时候，就是我锋芒毕露的时候，需要我去表现自己，展现自己的能力，无需谦虚。当我闭合的时候，也是我掩其锋芒的时候，慎独慎行。”
慎独，是一生的修行。
曾国藩说：自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独。慎独是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。
慎独，修养的是内在的定力，是每天三省吾身的省察，是在无人时、细微处，如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。慎独，是自我与灵魂的对话。
慎独，本质上就是《大学》中所说的“诚其心，正其意”，是对自我内心崇高道德律的敬畏。达到这种境界的人，能在绚烂中归于平淡，在世不染，阅历深厚，返璞归真。
一位智者说：“当我打开的时候，就是我锋芒毕露的时候，需要我去表现自己，展现自己的能力，无需谦虚。当我闭合的时候，也是我掩其锋芒的时候，慎独慎行。”
慎独，是一生的修行。
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