一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。—— 觉性不是我们所造，故为永恒；我们只不过是发现它。佛教传统上用云破日出说明这发现。禅修时，我们清除我惑，以便能瞥见，若无无明、不被围困、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。—— 修行的本质并没有任何奇特的地方，它的实质就是反复的深入我们的心相续，并且改变它，每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。即使此生不成就，也内心安详真愉快。为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，但是随即就消失了。假如你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，假如你想拥有这些体验，永恒的占有它们，那么，你就会经受好似捕捉水中的月亮一样的痛苦，它们根本就是无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，不企图占有它们，平等的看待它们，而不扰乱内在的心相续，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。—— 技巧能带给你一种体验。体验来来去去，不要依赖它。如果你紧抓住任何的体验，一旦它离开，你将体验到痛苦。当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情，直到你意识到它，你才能觉醒。—— 禅不是某种神秘的东西；它只是打击和穿透。没有什么方式可以把你带向目标。静心只是帮助你领悟，它不会将你引向真理，它只是打破意念，一旦真理出现，你可以看见。—— 你无法扔掉，因为「扔掉」本身也是种活动，它会自然掉落，像一片枯死的叶子从树上掉落……坠落，就是那样地掉落了。如果你必须要丢弃它，那你迟早会用某些方法、某种形式再度把它捡回来。让事情自行掉落，而不是由你去丢掉它们。让活动消失，而不是由你去强迫它们消失，因为强迫它们消失的「努力」本身就是一种活动。观照，保持觉知与意识，然后你会经验到一个奇迹般的现象：当某些事物自行放下，按照它的速度掉落时，你身上不会留下任何痕迹。—— 空性既不存在主体，也不存在客体。在灵性的探索中，只要存在明确的基底，就会变成艰难用力，这是一种刻意渴望的态度，这种努力就会变成被设定的努力，有想法的努力，有理论、概念的努力，它将持续制造轮回式的思维，这已不再是灵性的道路了。—— 存在是通过完全的忘我达到的，甚至对于这一状态的追求本身，都会成为一种障碍，于是你不能忘我，你一旦努力地忘我，就会形成障碍。你怎么能努力地忘我呢？一切努力都出于自我，自我在努力中膨胀，而自我就是疾病。所以，一切努力都必须被留在身后，什么也不用做。—— 花朵会自行开放。唯一需要的土壤就是真实的、真正的、自动自发的宁静。使用培养的宁静，花朵是不会开放的。让真正的宁静来临。那么你的本质就会开花，要等到那时候。—— 万物在绝对真性中自然解脱，就像结在空中解开了一般。—— 事情就是这样发生的，如果你能成为一个深入的观照，你将知道它们是按自己的方式发生的，它们和你无关，它们的发生跟你毫无关系，它们无牵无挂，无家无根，这是彻底的开悟。—— 如果你想对它做些什么？那表示你仍然执着于它，它会走出它自己的路线，你不需要过分担心它。—— 要达成它，我们该做些什么？只要对它完全的觉知和接受。与它在一起，让它随便做什么，与它合作。—— 当你真的与现状共处时，既不希望改变也不用好坏来评判，那么就有了从衡量中解脱出来的自由。你就能达成这内在的平安。—— 秋风落叶乱为堆，扫尽还来千百回。一笑罢休闲处坐，任他着地自成灰。—— 你所要做的﹐只是单纯地放松，然后安住于自身的本然状态。当你不再企图控制，以及操控你的体验时，禅定自然发生。真正的禅定没有方向、目标及方法。所有的方法都旨在达成某个心智状态。对心智状态的沉迷只会带来局限和依赖。真正的禅定是以本觉意识安住。—— 所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。它不需要有任何其它，它本身就足够了。必须允许活跃的性质完全运作，这样它才会超越，活跃的性质会分解它自己，耗尽它自己。因此，真正的禅修，既不想激起杂念，也不想抑制杂念，只是听其自然，让它们成为根本智的表现，表现出心之觉境所能有的精确和清明。—— 让存在以它所有的自发性与辉煌展现它自己，那是生命自身的舞蹈。—— 这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。—— 天不言而四时运行，万物滋生。知"道"者，从不师心自用妄言妄行，而和其光，同其尘；是谓玄同。—— 信任生命，它自发的自然的把你引向终极。河流的生命是流向大海，如果你信任，你在河中流淌，你已经在河中了，信任它，并让它带着你去海洋，去那终极的地方。

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。—— 觉性不是我们所造，故为永恒；我们只不过是发现它。佛教传统上用云破日出说明这发现。禅修时，我们清除我惑，以便能瞥见，若无无明、不被围困、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。—— 修行的本质并没有任何奇特的地方，它的实质就是反复的深入我们的心相续，并且改变它，每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。即使此生不成就，也内心安详真愉快。为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，但是随即就消失了。假如你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，假如你想拥有这些体验，永恒的占有它们，那么，你就会经受好似捕捉水中的月亮一样的痛苦，它们根本就是无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，不企图占有它们，平等的看待它们，而不扰乱内在的心相续，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。—— 技巧能带给你一种体验。体验来来去去，不要依赖它。如果你紧抓住任何的体验，一旦它离开，你将体验到痛苦。当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情，直到你意识到它，你才能觉醒。—— 禅不是某种神秘的东西；它只是打击和穿透。没有什么方式可以把你带向目标。静心只是帮助你领悟，它不会将你引向真理，它只是打破意念，一旦真理出现，你可以看见。—— 你无法扔掉，因为「扔掉」本身也是种活动，它会自然掉落，像一片枯死的叶子从树上掉落……坠落，就是那样地掉落了。如果你必须要丢弃它，那你迟早会用某些方法、某种形式再度把它捡回来。让事情自行掉落，而不是由你去丢掉它们。让活动消失，而不是由你去强迫它们消失，因为强迫它们消失的「努力」本身就是一种活动。观照，保持觉知与意识，然后你会经验到一个奇迹般的现象：当某些事物自行放下，按照它的速度掉落时，你身上不会留下任何痕迹。—— 空性既不存在主体，也不存在客体。在灵性的探索中，只要存在明确的基底，就会变成艰难用力，这是一种刻意渴望的态度，这种努力就会变成被设定的努力，有想法的努力，有理论、概念的努力，它将持续制造轮回式的思维，这已不再是灵性的道路了。—— 存在是通过完全的忘我达到的，甚至对于这一状态的追求本身，都会成为一种障碍，于是你不能忘我，你一旦努力地忘我，就会形成障碍。你怎么能努力地忘我呢？一切努力都出于自我，自我在努力中膨胀，而自我就是疾病。所以，一切努力都必须被留在身后，什么也不用做。—— 花朵会自行开放。唯一需要的土壤就是真实的、真正的、自动自发的宁静。使用培养的宁静，花朵是不会开放的。让真正的宁静来临。那么你的本质就会开花，要等到那时候。—— 万物在绝对真性中自然解脱，就像结在空中解开了一般。—— 事情就是这样发生的，如果你能成为一个深入的观照，你将知道它们是按自己的方式发生的，它们和你无关，它们的发生跟你毫无关系，它们无牵无挂，无家无根，这是彻底的开悟。—— 如果你想对它做些什么？那表示你仍然执着于它，它会走出它自己的路线，你不需要过分担心它。—— 要达成它，我们该做些什么？只要对它完全的觉知和接受。与它在一起，让它随便做什么，与它合作。—— 当你真的与现状共处时，既不希望改变也不用好坏来评判，那么就有了从衡量中解脱出来的自由。你就能达成这内在的平安。—— 秋风落叶乱为堆，扫尽还来千百回。一笑罢休闲处坐，任他着地自成灰。—— 你所要做的﹐只是单纯地放松，然后安住于自身的本然状态。当你不再企图控制，以及操控你的体验时，禅定自然发生。真正的禅定没有方向、目标及方法。所有的方法都旨在达成某个心智状态。对心智状态的沉迷只会带来局限和依赖。真正的禅定是以本觉意识安住。—— 所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。它不需要有任何其它，它本身就足够了。必须允许活跃的性质完全运作，这样它才会超越，活跃的性质会分解它自己，耗尽它自己。因此，真正的禅修，既不想激起杂念，也不想抑制杂念，只是听其自然，让它们成为根本智的表现，表现出心之觉境所能有的精确和清明。—— 让存在以它所有的自发性与辉煌展现它自己，那是生命自身的舞蹈。—— 这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。—— 天不言而四时运行，万物滋生。知"道"者，从不师心自用妄言妄行，而和其光，同其尘；是谓玄同。—— 信任生命，它自发的自然的把你引向终极。河流的生命是流向大海，如果你信任，你在河中流淌，你已经在河中了，信任它，并让它带着你去海洋，去那终极的地方。

遭遇任何事，
莫扰欢喜心，
忧恼不济事，
反失诸善行。
——《入行论》

颂词详解：
无论遇到任何逆境，都不要扰乱欢喜的心境，因为忧愁苦恼不但于事无补，反而会使人失坏许多善根。
在修行的旅途中，任何人都不可能一帆风顺，或多或少都会遇到风风雨雨、挫折坎坷，在遇到这些时，最关键的是什么？就是千万不能扰乱自己的欢喜心。无论遇到怎样的不顺，心都应该如如不动，永远不要失去这份快乐。
当然，作为一个世间凡夫，永远都保持这种心态，恐怕也有一定的困难。但如果我们有了修行的境界，在行住坐卧当中，即使遇到一些不快乐，也知道轮回中的事情不一定永远都是这样，心中的痛苦当下就能释然。否则的话，遇到一点点痛苦就伤心万分，虽然对凡夫人来讲是正常现象，但是作为大乘修行人，这样可能不太好。
佛陀在《月灯经》中云：“若遇安乐境，不应起贪欲。若遇痛苦境，亦不生厌烦。”也就是说，我们遇到怨敌、病痛、挫折时，不能过于厌烦；遇到财富、名声等悦意对境时，也不能过于贪执，这是做人的一个基本准则。然而，没有智慧的人并不是这样，今天发财了，遇到各种各样的顺缘，就高兴得不得了，而遇到一点痛苦时，又难过得没办法控制，甚至想自杀，这是没有修行的一种表现。如果真的好好修行，遇到任何外境，也不会特别执著，就像对待梦境一样，梦中的繁荣昌盛、萧条败落，不可能让现实中的我们生极大的贪心或者痛苦，心总是能够坦然而住。
《宝积经》中说：“若心得自在，诸法亦自在。”这一点，从高僧大德的历史也可以看出。如藏地的著名译师贝诺扎纳，由于牵扯到一些复杂问题，当时被国王逐出藏地，流放到嘉木绒那一带。到那里以后，尊者不管在贫穷的环境中，还是可怕的环境中，一直以修行为乐，过着非常快乐的生活，他在一首《修行快乐之歌》中唱道：“不管别人说什么，我很快乐；不管别人怎么诽谤，我很快乐；遇到不顺心的事情，我很快乐；……”始终处于一种快乐的心态中。米拉日巴尊者也是这样，他在山洞里修行时，无吃无穿，看起来非常可怜，一个朝拜他的僧人见到后，觉得这种生活很凄惨，尊者就随口吟唱了八种修行快乐之歌[1]，现收录于《米拉日巴尊者道歌集》中。
当然，像米拉日巴和贝诺扎纳那样的境界，我们现在不一定能达到，但是如果能长期修持，经常做一些观想假设：我遇到最痛苦的时候，怎么办？我最执著的父母、亲人死了，怎么办？如果今天有人拿刀在我身上砍，我怎么样对待？……久而久之，即便有一天真正遇到特别痛苦的事情，也不一定非常痛苦。
前不久，有个出家人流鼻血，到县上去就死了。听说他的母亲和妹妹悲痛欲绝，好像整个世界都崩溃了，一直抱着尸体不放，哭得昏厥过去好几次。这说明她们对事物非常执著，没有了悟到轮回的一切都是假合的，不然的话，看别人杀牦牛时，怎么不抱着牦牛尸体放声大哭？口头上谁都会说“一切众生是我的父母”，但实际在运用时，还是有很大差别。有些道友的家里人死了后，自己痛苦得不得了，简直像发疯了一样，天天吃不下饭、以泪洗面。有时候我在医院里，看到有些人死了，家属哭得死去活来，医生都没办法正常工作。
当然，没学过佛、不懂空性和大乘教义的人，这种举动也情有可原，毕竟他们从小就生活在一个贪执自方、嗔斥他方的环境里，遇到这种逆境，扰乱欢喜心也是正常现象。但对于长期闻思大乘佛法的人来讲，这种行为也不一定庄严。所以，以后我们的亲人死了，实在伤心的话，应该悄悄地哭，不要大声哭！（众笑）
其实，凡夫人的嗔恨心，并不是我们想象得那么顽固，关键是自己没有修，如果修了很长时间，每个人都可以达到米拉日巴的境界。我们遇到不欢喜的事情时，自心不要起烦恼，更不应该生嗔恨心，否则，今生来世的一切善根都会摧毁无余。