老子在他的《道德经》之中，对于“朴”的描述共有6章，分别是15、19、28、32、37、57章。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
阴律无情：
孩子，妈妈爱你——判官语重心长，教导天下所有母亲！
感恩佛力加被！乘白莲花出发！
阿弥陀佛！阿玉向判官合十行礼！
判官说：“阿玉！你有一段时间没来了！”。
“是的，判官！阿玉惭愧，最近俗事繁忙，要学判官日夜为众生服务，以后会多来的。”
阿玉今天想请问判官几个关于堕胎婴灵的问题。
“请问判官，阳间堕胎母亲念经及放生之功德，在枉死哭城的婴灵是否可收到？念什么经最好？要念多少才有效果？婴灵收到功德后会往哪里去？阳人是否需要为婴灵在自己家中或佛堂安放牌位、受香火、听经？这样做有用吗？婴灵在枉死哭城中会长大吗？他们是依靠什么维生？”
判官回答说：“是收到的，我们会根据阳间父母或亲眷，所做所有善事的指定回向，来分配给婴灵，例如：放生、念经、供佛、布施、修桥、铺路等等。若功德大的，分配到婴灵的相应也会多些；功德小的，分配到婴灵的也会少些。每件善事功德的大小，在乎于行善者的出发点，即是行善者行善时为的是帮助众生离苦得乐，救苦救难，绝无丝毫要对方回报之念，行善后而心无挂碍，功德不求自得，可得无量无边之浩瀚功德。若以此无量无边之浩瀚功德，回向给枉死哭城的婴灵，婴灵必可在被堕胎49日内超升善趣。说到功德的分配，若有7分功德的话，阳间行善者占6分，地府婴灵可得1分。”
“至于念经则念《地藏经》为超度亡灵最适合。地藏菩萨大慈大悲发愿：‘地狱未空，誓不成佛。’地藏菩萨于地狱众生最有缘，最少也要念49部，这是我们地府的记录当中最快速得以超升的，就念49部《地藏经》，再加以不断发大愿行善的一位阳间堕胎母亲，现在她的婴灵已经超升了，此阳间母亲，后来也成为一位真正利己利人的清净修行者。从堕胎第一天起计算，直到49日超升，可是阳间此类堕胎母亲甚少，可谓万中无一。目前来到地府的婴灵，几乎全是无人认领，真正肯发心忏悔的阳间堕胎父母，实在太少了！很多人都以为看不见就没有任何事，其实是错误的。这些在地府枉死哭城的婴灵们，每天都在痛苦中度过。他们阳间父母，一直不发心去化解此怨此结，此怨恨之结只会随着时间的流逝而增加。当阳间父母福报尽时，即是因缘会聚时，婴灵一定会找上门来报怨的，而在地府阴律也一样法网难逃，到那时真是甘尽苦来。至于是如何受苦报，真是一言难尽，由头到脚种种病都可能发生，甚至家破人亡等等。”
“每个婴灵所需要的功德数目都不同，因每个个案的恩怨不同，自然化解的时间会有区别。若是来报恩的会好些，但也会因被堕胎而产生出新的怨恨出来，所以说恩恩怨怨纠缠不清。我们随时都可能在制造一些新的恩恩怨怨出来，若是报怨的就更是雪上加霜，苦不堪言。”
“当婴灵收到功德后，会随着自身的业力，上升脱离地府枉死哭城。超升的情况大概分为三种：第一、福报具足的，可藉此功德超升西方净土，但此类超升净土婴灵很少很少。第二、有些会超升天界做天人。第三、有些会超升人间。无论是超升西方净土、天界或人间，都会根据婴灵自身的福报，而产生出高低之分。西方净土有九品莲花之别，天界也有欲界天、色界天、无色界天之别，人间亦有富贵贫贱之别。婴灵收到功德后往哪里去，就要看阳间堕胎父母的功德有多少了，是否有足够的功德，来分配给婴灵超升。婴灵越早超升，阳间堕胎父母的灾难也就提早解决。愿所有阳间曾经堕过胎的准父母，尽快发心忏悔堕胎之地狱恶业，大量行善积德，超度枉死哭城中的可怜亲骨肉。”
“说到为婴灵安放牌位问题，阳间的准父母，不用在自己家中安放牌位，这样做只会拖慢婴灵的超升，甚至招惹其他灵入住牌位。至于在佛堂安立牌位、受香火、听经，这样做功效一定有；但此佛堂必须是清净如理如法，才能产生超升的功效。目前阳间有很多自称某某佛堂，有高度智慧灵异之法师坐镇，专门超度婴灵等等。观其所做的，其实都是一些骗钱行径，委托人只会浪费金钱、浪费时间及精神精力，甚至招惹妖魔附身。因被堕胎之婴灵所怨恨的，都是阳间的准父母。解铃还须系铃人，与其给钱让他人帮自己去向婴灵忏悔，不如自己真心忏悔功效来得更快更好。”
“当婴灵被堕胎来到枉死哭城时，大部分都会现出约人间6个月婴孩的模样，之后一直都保持此模样，直至投胎或超升。婴灵在枉死哭城是靠触食的。若阳间的准父母拜祭婴灵的话，婴灵就可吸取食物之精华。可惜这些被遗弃的婴灵，根本无人拜祭，陪伴他们只有痛苦，因此他们每天痛苦大哭。婴灵的怨恨心，会不断暗中消耗其父母之福德，等阳间父母寿终后，又再来一段痛苦恩怨纠缠。所以奉劝阳间所有众生，都不要堕胎。凡曾堕胎者，一定要行善积德，广作善功，将功赎罪。若将此阴律讯息辗转相传，使罪者真心悔悟，则冥府也可减轻流通者的罪过。”
阿玉合十感恩判官！乘白莲花回去。
孩子，妈妈爱你——判官语重心长，教导天下所有母亲！
感恩佛力加被！乘白莲花出发！
阿弥陀佛！阿玉向判官合十行礼！
判官说：“阿玉！你有一段时间没来了！”。
“是的，判官！阿玉惭愧，最近俗事繁忙，要学判官日夜为众生服务，以后会多来的。”
阿玉今天想请问判官几个关于堕胎婴灵的问题。
“请问判官，阳间堕胎母亲念经及放生之功德，在枉死哭城的婴灵是否可收到？念什么经最好？要念多少才有效果？婴灵收到功德后会往哪里去？阳人是否需要为婴灵在自己家中或佛堂安放牌位、受香火、听经？这样做有用吗？婴灵在枉死哭城中会长大吗？他们是依靠什么维生？”
判官回答说：“是收到的，我们会根据阳间父母或亲眷，所做所有善事的指定回向，来分配给婴灵，例如：放生、念经、供佛、布施、修桥、铺路等等。若功德大的，分配到婴灵的相应也会多些；功德小的，分配到婴灵的也会少些。每件善事功德的大小，在乎于行善者的出发点，即是行善者行善时为的是帮助众生离苦得乐，救苦救难，绝无丝毫要对方回报之念，行善后而心无挂碍，功德不求自得，可得无量无边之浩瀚功德。若以此无量无边之浩瀚功德，回向给枉死哭城的婴灵，婴灵必可在被堕胎49日内超升善趣。说到功德的分配，若有7分功德的话，阳间行善者占6分，地府婴灵可得1分。”
“至于念经则念《地藏经》为超度亡灵最适合。地藏菩萨大慈大悲发愿：‘地狱未空，誓不成佛。’地藏菩萨于地狱众生最有缘，最少也要念49部，这是我们地府的记录当中最快速得以超升的，就念49部《地藏经》，再加以不断发大愿行善的一位阳间堕胎母亲，现在她的婴灵已经超升了，此阳间母亲，后来也成为一位真正利己利人的清净修行者。从堕胎第一天起计算，直到49日超升，可是阳间此类堕胎母亲甚少，可谓万中无一。目前来到地府的婴灵，几乎全是无人认领，真正肯发心忏悔的阳间堕胎父母，实在太少了！很多人都以为看不见就没有任何事，其实是错误的。这些在地府枉死哭城的婴灵们，每天都在痛苦中度过。他们阳间父母，一直不发心去化解此怨此结，此怨恨之结只会随着时间的流逝而增加。当阳间父母福报尽时，即是因缘会聚时，婴灵一定会找上门来报怨的，而在地府阴律也一样法网难逃，到那时真是甘尽苦来。至于是如何受苦报，真是一言难尽，由头到脚种种病都可能发生，甚至家破人亡等等。”
“每个婴灵所需要的功德数目都不同，因每个个案的恩怨不同，自然化解的时间会有区别。若是来报恩的会好些，但也会因被堕胎而产生出新的怨恨出来，所以说恩恩怨怨纠缠不清。我们随时都可能在制造一些新的恩恩怨怨出来，若是报怨的就更是雪上加霜，苦不堪言。”
“当婴灵收到功德后，会随着自身的业力，上升脱离地府枉死哭城。超升的情况大概分为三种：第一、福报具足的，可藉此功德超升西方净土，但此类超升净土婴灵很少很少。第二、有些会超升天界做天人。第三、有些会超升人间。无论是超升西方净土、天界或人间，都会根据婴灵自身的福报，而产生出高低之分。西方净土有九品莲花之别，天界也有欲界天、色界天、无色界天之别，人间亦有富贵贫贱之别。婴灵收到功德后往哪里去，就要看阳间堕胎父母的功德有多少了，是否有足够的功德，来分配给婴灵超升。婴灵越早超升，阳间堕胎父母的灾难也就提早解决。愿所有阳间曾经堕过胎的准父母，尽快发心忏悔堕胎之地狱恶业，大量行善积德，超度枉死哭城中的可怜亲骨肉。”
“说到为婴灵安放牌位问题，阳间的准父母，不用在自己家中安放牌位，这样做只会拖慢婴灵的超升，甚至招惹其他灵入住牌位。至于在佛堂安立牌位、受香火、听经，这样做功效一定有；但此佛堂必须是清净如理如法，才能产生超升的功效。目前阳间有很多自称某某佛堂，有高度智慧灵异之法师坐镇，专门超度婴灵等等。观其所做的，其实都是一些骗钱行径，委托人只会浪费金钱、浪费时间及精神精力，甚至招惹妖魔附身。因被堕胎之婴灵所怨恨的，都是阳间的准父母。解铃还须系铃人，与其给钱让他人帮自己去向婴灵忏悔，不如自己真心忏悔功效来得更快更好。”
“当婴灵被堕胎来到枉死哭城时，大部分都会现出约人间6个月婴孩的模样，之后一直都保持此模样，直至投胎或超升。婴灵在枉死哭城是靠触食的。若阳间的准父母拜祭婴灵的话，婴灵就可吸取食物之精华。可惜这些被遗弃的婴灵，根本无人拜祭，陪伴他们只有痛苦，因此他们每天痛苦大哭。婴灵的怨恨心，会不断暗中消耗其父母之福德，等阳间父母寿终后，又再来一段痛苦恩怨纠缠。所以奉劝阳间所有众生，都不要堕胎。凡曾堕胎者，一定要行善积德，广作善功，将功赎罪。若将此阴律讯息辗转相传，使罪者真心悔悟，则冥府也可减轻流通者的罪过。”
阿玉合十感恩判官！乘白莲花回去。
老子在他的《道德经》之中，对于“朴”的描述共有6章，分别是15、19、28、32、37、57章。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
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