邵雍康节先生《渔樵问对》3
渔者谓樵者曰：“子知观天地万物之道乎？”
樵者曰：“未也。愿闻其方。”
渔者曰：“ 夫所以谓之观物者，非以目观之也，非观之以目，而观之以心也；非观之以心，而观之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以谓之理者，穷之而后可知也；所以谓之性者，尽之而后可知也；所似谓之命者，至之而后可知也。此三知也，天下之真知也，虽圣人无以过之也。而过之者，非所以谓之圣人也。夫鉴之所以能为明者，谓其能不隐万物之形也。虽然鉴之能不隐万物之形，未若水之能一万物之形也。虽然水之能一万物之形，又未若圣人之能一万物情也。圣人之所以能一万物之情者，谓其圣人之能反观也。所以谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者，以物观物之谓也。又安有我于其间哉？是知我亦人也，人亦我也。我与人皆物也。此所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣。用天下之耳为己之耳，其耳无所不听矣。用天下之口为己之口，其口无所不言矣。用天下之心为己之心，其心无所不谋矣。天下之观，其于见也，不亦广乎？天下之听，其于闻也，不亦远乎？天下之言，其于论也，不亦高乎？天下之谋，其于乐也，不亦大乎？夫其见至广，其闻至远，其论至高，其乐至大，能为至广、至远、至高、至大之事，而中无一为焉，岂不谓至神至圣者乎？非唯吾谓之至神至圣者乎，而天下谓之至神至圣者乎。非唯一时之天下渭之至神至圣者乎，而千万世之天下谓之至神圣者乎。过此以往，未之或知也已。”
樵者问渔者曰：“ 子以何道而得鱼？”
曰：“ 吾以六物具而得鱼。”
曰：“ 六物具也，岂由天乎？”
曰：“ 具六物而得鱼者，人也。具六物而所以得鱼者，非人也。”
樵者未达，请问其方。
渔者曰：“ 六物者，竿也，纶也，浮也，沉也，钩也，饵也。一不具，则鱼不可得。然而六物具而不得鱼者，非人也。六物具而不得鱼者有焉，未有六物不具而得鱼者也。是知具六物者，人也。得鱼与不得鱼，天也。六物不具而不得鱼者，非天也，人也。”
樵者曰：“人有祷鬼神而求福者，福可祷而求耶？求之而可得耶？敢问其所以。”
曰：“ 语善恶者，人也；福祸者，天也。天道福善而祸淫，鬼神岂能违天乎?自作之咎，固难逃已。天降之灾，禳之奚益？修德积善，君子常分。安有余事于其间哉！”
樵者曰：“ 有为善而遇祸，有为恶而获福者，何也？”
渔者曰：“ 有幸与不幸也。幸不幸，命也；当不当，份也。一命一份，人其逃乎？”
曰：“ 何谓份？何谓命？”
曰：“ 小人之遇福，非份也，有命也；当祸，份也，非命也。君子之遇祸，非份也，有命也；当福，份也，非命也。”
渔者谓樵者曰：“人之所谓亲，莫如父子也；人之所渭疏，莫如路人也。利害在心，则父子过路人远矣。父子之道，天性也。利害犹或夺之，况非天性者乎？夫利害之移人，如是之深也，可不慎乎？路人之相逢则过之，固无相害之心焉，无利害在前故也。有利害在前，则路人与父子，又奚择焉？路人之能相交以义，又何况父子之亲乎？夫义者，让之本也；利者，争之端也。让则有仁，争则有害。仁与害，何相去之远也！尧、舜亦人也。桀、纣亦人也，人与人同而仁与害异尔，仁因义而起，害因利而生。利不以义，则臣弑其君者有焉，子弑其父者有焉。岂若路人之相逢，一目而交袂于中逵者哉！”
樵者谓渔者曰：“ 吾尝负薪矣，举百斤而无伤吾之身，加十斤则遂伤吾之身，敢问何故？”
渔者曰：“ 樵则吾不知之矣。以吾之事观之，则易地皆然。吾尝钓而得大鱼，与吾交战。欲弃之，则不能舍，欲取之，则未能胜。终日而后获，几有没溺之患矣。非直有身伤之患耶？鱼与薪则异也，其贪而为伤则一也。百斤，力分之内者也，十斤，力分之外者也。力分之外，虽一毫犹且为害，而况十斤乎！吾之贪鱼亦何以异子之贪薪乎！”
樵者叹曰：“吾而今而后，知量力而动者，智矣哉！”
渔者谓樵者曰：“子知观天地万物之道乎？”
樵者曰：“未也。愿闻其方。”
渔者曰：“ 夫所以谓之观物者，非以目观之也，非观之以目，而观之以心也；非观之以心，而观之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以谓之理者，穷之而后可知也；所以谓之性者，尽之而后可知也；所似谓之命者，至之而后可知也。此三知也，天下之真知也，虽圣人无以过之也。而过之者，非所以谓之圣人也。夫鉴之所以能为明者，谓其能不隐万物之形也。虽然鉴之能不隐万物之形，未若水之能一万物之形也。虽然水之能一万物之形，又未若圣人之能一万物情也。圣人之所以能一万物之情者，谓其圣人之能反观也。所以谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者，以物观物之谓也。又安有我于其间哉？是知我亦人也，人亦我也。我与人皆物也。此所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣。用天下之耳为己之耳，其耳无所不听矣。用天下之口为己之口，其口无所不言矣。用天下之心为己之心，其心无所不谋矣。天下之观，其于见也，不亦广乎？天下之听，其于闻也，不亦远乎？天下之言，其于论也，不亦高乎？天下之谋，其于乐也，不亦大乎？夫其见至广，其闻至远，其论至高，其乐至大，能为至广、至远、至高、至大之事，而中无一为焉，岂不谓至神至圣者乎？非唯吾谓之至神至圣者乎，而天下谓之至神至圣者乎。非唯一时之天下渭之至神至圣者乎，而千万世之天下谓之至神圣者乎。过此以往，未之或知也已。”
樵者问渔者曰：“ 子以何道而得鱼？”
曰：“ 吾以六物具而得鱼。”
曰：“ 六物具也，岂由天乎？”
曰：“ 具六物而得鱼者，人也。具六物而所以得鱼者，非人也。”
樵者未达，请问其方。
渔者曰：“ 六物者，竿也，纶也，浮也，沉也，钩也，饵也。一不具，则鱼不可得。然而六物具而不得鱼者，非人也。六物具而不得鱼者有焉，未有六物不具而得鱼者也。是知具六物者，人也。得鱼与不得鱼，天也。六物不具而不得鱼者，非天也，人也。”
樵者曰：“人有祷鬼神而求福者，福可祷而求耶？求之而可得耶？敢问其所以。”
曰：“ 语善恶者，人也；福祸者，天也。天道福善而祸淫，鬼神岂能违天乎?自作之咎，固难逃已。天降之灾，禳之奚益？修德积善，君子常分。安有余事于其间哉！”
樵者曰：“ 有为善而遇祸，有为恶而获福者，何也？”
渔者曰：“ 有幸与不幸也。幸不幸，命也；当不当，份也。一命一份，人其逃乎？”
曰：“ 何谓份？何谓命？”
曰：“ 小人之遇福，非份也，有命也；当祸，份也，非命也。君子之遇祸，非份也，有命也；当福，份也，非命也。”
渔者谓樵者曰：“人之所谓亲，莫如父子也；人之所渭疏，莫如路人也。利害在心，则父子过路人远矣。父子之道，天性也。利害犹或夺之，况非天性者乎？夫利害之移人，如是之深也，可不慎乎？路人之相逢则过之，固无相害之心焉，无利害在前故也。有利害在前，则路人与父子，又奚择焉？路人之能相交以义，又何况父子之亲乎？夫义者，让之本也；利者，争之端也。让则有仁，争则有害。仁与害，何相去之远也！尧、舜亦人也。桀、纣亦人也，人与人同而仁与害异尔，仁因义而起，害因利而生。利不以义，则臣弑其君者有焉，子弑其父者有焉。岂若路人之相逢，一目而交袂于中逵者哉！”
樵者谓渔者曰：“ 吾尝负薪矣，举百斤而无伤吾之身，加十斤则遂伤吾之身，敢问何故？”
渔者曰：“ 樵则吾不知之矣。以吾之事观之，则易地皆然。吾尝钓而得大鱼，与吾交战。欲弃之，则不能舍，欲取之，则未能胜。终日而后获，几有没溺之患矣。非直有身伤之患耶？鱼与薪则异也，其贪而为伤则一也。百斤，力分之内者也，十斤，力分之外者也。力分之外，虽一毫犹且为害，而况十斤乎！吾之贪鱼亦何以异子之贪薪乎！”
樵者叹曰：“吾而今而后，知量力而动者，智矣哉！”
無常感重的人
宜在平生之時，
及早
解決生死大事
學佛修行的目的，
就是為了解決生死輪迴這一件大事
《無量壽經》有一句話：
「 世人薄俗，
共爭不急之事 」，
意思是世人庸俗，
善根淺薄，
大家一起爭名逐利，
其實這些都是無關重要的事情，
不急於一時。
那麼，
佛陀認為那些事情是急不容緩呢？
是生死大事！
古語云：
大事未明，
如喪考妣。
所謂
「 大事 」，
是生死大事。
佛教說生死是諸苦之本，
永離諸苦豈不是人生大事嗎？
若然人不悟明生死大事，
就只有一直被業力牽著而流轉生死，
忍受著無窮無盡的苦惱和傷痛。
生死猶如
升學、
結婚、
求功名等，
都是人生大事，
但解決生死是大事中的大事，
是每一個人
「 人生之目的 」，
也是我們生存之目的。
我們學佛修行的目的，
正是為了解決生死輪迴這一件大事。
生死輪迴帶給人們莫名的恐懼和不安，
可說是一切恐懼的根源，
埋在每一個人內心深處，
所以說
「 如喪考妣 」，
故法藏菩薩
( 阿彌陀佛的前身 )
為救度眾生，
發願成佛時，
曾誓言令我們
「 一切恐懼，
為作大安 」。
生死在呼吸之間
——此身不向今生度，
更待何生度此身
為甚麼生死大事是急不容緩呢？
活在五濁的娑婆世界，
人的生命是極脆弱的。
死神隨時降臨在自己身上，
人們誠惶誠恐地活在無常中。
一口氣呼出去，
若一息不回，
就是一生，
故佛教常言道：
「 生死在呼吸之間 」。
大地眾生無時無刻受到自然災害的威脅，
包括地震、水災、火災、風災、海嘯、泥石流等，
令無量無邊的眾生喪命；
加上
飢荒災、
兵刀災、
瘟疫災等三小災，
所謂
「 國土危脆，
三界無安 」，
此世界的死緣何期多！
若對以上的生死觀念較強的人，
佛教稱之為
「 無常感 」
較重。
他們不是
悲觀、
消極，
而是危機意識高，
居安思危。
他們會積極認識和面對死亡，
盡力尋找解決生死大事的方法，
及早成辦
「 後生 」
大業，
不待臨終才決定。
無常感較重的修行人覺知人生苦短，
無常迅速，
死期不定，
故能把握今生難得的學佛因緣，
好好修行，
否則一失人身，
萬劫不復！
故常言道：
人身難得今已得，
佛法難聞今已聞，
此身不向今生度，
更待何生度此身。
大命將終，
悔懼交至
－－ 悔甚麼？
懼甚麼？
《無量壽經》
又有一句話：
「 大命將終，
悔懼交至 」。
人臨命終時，
悔甚麼呢？
懼甚麼呢？
悔是悔不當初，
發覺一生勞勞碌碌，
倒頭來
「 金也空，
眼也空，
死後何曾在手中 」，
原來所有一切都是身外之物。
他們更悔恨平生之時，
從來未曾為自己行善積福，
雖自知壽命與日俱減，
沒有珍惜活著的每一刻，
爭取時間多做有意義的工作，
行善積福，
利己及人，
更沒有先為自己的臨終做準備，
現在臨終之時，
追悔莫及，
太晚了。
懼甚麼呢？
如今
「 妻也空，
子也空，
黃泉路上不相逢 」，
悔恨當初誰辛苦為誰忙，
倒頭來是孤身上路！
《無量壽經》云：
「 獨生獨死，
獨來獨往 」。
所謂
「 一旦無常到，
方知夢裡人，
萬般帶不去，
唯有業隨身 」。
甚麼業呢？
全是平生所作的
不仁、
不義、
不禮、
不智、
不信等、
皆由貪瞋癡衍生出來的惡業，
恐怕在後生有因果報應而受苦，
獨自承擔，
無人代受。
如今諸邪業繫，
債主來迫，
陷入困境，
恐懼之餘，
更不知往後何去何從。
無常感較重的人怎樣解決生死大事
－－ 宗教信仰
無常感較重的入，
除了覺知生死在電光火石之間，
還覺知死時無助，
一切權力、財富、學識、福德等都不管用，
只能坐以待斃。
他們眼見親友命終，
意識到
「 他日君體也相同 」，
只憑自力，
難得
「 善終 」。
無常感較重的人，
在平生之時會預先尋求
「 外力 」
救助，
建立宗教信仰，
期望藉
「 超自然力量 」
得生善道。
所以，
宗教不單是導人向善，
更大的特色是具有終極思想
－－ 示以人生最高目標，
及後生最終的歸宿。
然而，
幾乎所有宗教皆建基於
「 創造論 」，
將
「 超自然力量 」
稱為造物主、萬物主宰，
如神、上帝、天主、亞拉真神、梵天等。
有宗教信仰的人求造物主保佑、救度，
恩賜他們永生的歸宿
----- 天堂。
就佛教來說，
成佛是人生的最高目標，
能徹底解決生死大事。
又，
安住在佛土
( 淨土 )
是最終的歸宿，
因為淨土是
「 涅槃 」
( 義譯為
「 不生不死 」) 的境界。
佛不是造物主，
是甚麼呢？
淨土不是天堂，
是甚麼呢？
這不是三言兩語說得清。
何謂
「 不生不死 」？
從因果緣起來看，
有生必有死，
不生自然不死；
但不生不等於死，
不死不等於生，
不生不死的
「 涅槃 」
超越人類語言和思惟，
故此不翻譯為中文，
音譯為
「 涅槃 」。
涅槃是佛教的終極思想，
是佛教徒追求的最終目標，
亦即是成佛的意思。
所以，
一旦往生淨土，
安住在不生不滅的佛土，
亦即是成佛的意思。
佛教是
「 自力修行 」的宗教，
還有
「 佛力救度 」的宗教
佛教比較特別，
其終極思想建基於
「 緣起論 」，
認為大地眾生皆有佛性，
堪可作佛。
釋迦牟尼佛時證悟了無上無等正覺時，
即嘆言：
大地眾生皆有如來智慧德相，
只因妄想執著，
不能證得。
所以，
一切眾生都是相依而存在，
眾生與佛本來是平等的。
佛是覺悟的眾生，
眾生是未覺悟的佛。
一切眾生欲得徹底解脫，
可以學佛修慧而止息妄想，
及修福而放下執著，
那就與佛一樣，
徹底解決生死大事。
由此可見，
佛教給人們的印象是一個講自力修福修慧的宗教，
有別於一般講他力保佑、
救度的宗教信仰！
但現實上，
有不少佛教徒為了尋求佛力保佑、
救度等才信佛，
以期離苦得樂，
得到安身立命的歸宿。
那麼，
佛教除了
「 自力修行 」的法門外，
有沒有
「 佛力救度 」的法門呢？
宜在平生之時，
及早
解決生死大事
學佛修行的目的，
就是為了解決生死輪迴這一件大事
《無量壽經》有一句話：
「 世人薄俗，
共爭不急之事 」，
意思是世人庸俗，
善根淺薄，
大家一起爭名逐利，
其實這些都是無關重要的事情，
不急於一時。
那麼，
佛陀認為那些事情是急不容緩呢？
是生死大事！
古語云：
大事未明，
如喪考妣。
所謂
「 大事 」，
是生死大事。
佛教說生死是諸苦之本，
永離諸苦豈不是人生大事嗎？
若然人不悟明生死大事，
就只有一直被業力牽著而流轉生死，
忍受著無窮無盡的苦惱和傷痛。
生死猶如
升學、
結婚、
求功名等，
都是人生大事，
但解決生死是大事中的大事，
是每一個人
「 人生之目的 」，
也是我們生存之目的。
我們學佛修行的目的，
正是為了解決生死輪迴這一件大事。
生死輪迴帶給人們莫名的恐懼和不安，
可說是一切恐懼的根源，
埋在每一個人內心深處，
所以說
「 如喪考妣 」，
故法藏菩薩
( 阿彌陀佛的前身 )
為救度眾生，
發願成佛時，
曾誓言令我們
「 一切恐懼，
為作大安 」。
生死在呼吸之間
——此身不向今生度，
更待何生度此身
為甚麼生死大事是急不容緩呢？
活在五濁的娑婆世界，
人的生命是極脆弱的。
死神隨時降臨在自己身上，
人們誠惶誠恐地活在無常中。
一口氣呼出去，
若一息不回，
就是一生，
故佛教常言道：
「 生死在呼吸之間 」。
大地眾生無時無刻受到自然災害的威脅，
包括地震、水災、火災、風災、海嘯、泥石流等，
令無量無邊的眾生喪命；
加上
飢荒災、
兵刀災、
瘟疫災等三小災，
所謂
「 國土危脆，
三界無安 」，
此世界的死緣何期多！
若對以上的生死觀念較強的人，
佛教稱之為
「 無常感 」
較重。
他們不是
悲觀、
消極，
而是危機意識高，
居安思危。
他們會積極認識和面對死亡，
盡力尋找解決生死大事的方法，
及早成辦
「 後生 」
大業，
不待臨終才決定。
無常感較重的修行人覺知人生苦短，
無常迅速，
死期不定，
故能把握今生難得的學佛因緣，
好好修行，
否則一失人身，
萬劫不復！
故常言道：
人身難得今已得，
佛法難聞今已聞，
此身不向今生度，
更待何生度此身。
大命將終，
悔懼交至
－－ 悔甚麼？
懼甚麼？
《無量壽經》
又有一句話：
「 大命將終，
悔懼交至 」。
人臨命終時，
悔甚麼呢？
懼甚麼呢？
悔是悔不當初，
發覺一生勞勞碌碌，
倒頭來
「 金也空，
眼也空，
死後何曾在手中 」，
原來所有一切都是身外之物。
他們更悔恨平生之時，
從來未曾為自己行善積福，
雖自知壽命與日俱減，
沒有珍惜活著的每一刻，
爭取時間多做有意義的工作，
行善積福，
利己及人，
更沒有先為自己的臨終做準備，
現在臨終之時，
追悔莫及，
太晚了。
懼甚麼呢？
如今
「 妻也空，
子也空，
黃泉路上不相逢 」，
悔恨當初誰辛苦為誰忙，
倒頭來是孤身上路！
《無量壽經》云：
「 獨生獨死，
獨來獨往 」。
所謂
「 一旦無常到，
方知夢裡人，
萬般帶不去，
唯有業隨身 」。
甚麼業呢？
全是平生所作的
不仁、
不義、
不禮、
不智、
不信等、
皆由貪瞋癡衍生出來的惡業，
恐怕在後生有因果報應而受苦，
獨自承擔，
無人代受。
如今諸邪業繫，
債主來迫，
陷入困境，
恐懼之餘，
更不知往後何去何從。
無常感較重的人怎樣解決生死大事
－－ 宗教信仰
無常感較重的入，
除了覺知生死在電光火石之間，
還覺知死時無助，
一切權力、財富、學識、福德等都不管用，
只能坐以待斃。
他們眼見親友命終，
意識到
「 他日君體也相同 」，
只憑自力，
難得
「 善終 」。
無常感較重的人，
在平生之時會預先尋求
「 外力 」
救助，
建立宗教信仰，
期望藉
「 超自然力量 」
得生善道。
所以，
宗教不單是導人向善，
更大的特色是具有終極思想
－－ 示以人生最高目標，
及後生最終的歸宿。
然而，
幾乎所有宗教皆建基於
「 創造論 」，
將
「 超自然力量 」
稱為造物主、萬物主宰，
如神、上帝、天主、亞拉真神、梵天等。
有宗教信仰的人求造物主保佑、救度，
恩賜他們永生的歸宿
----- 天堂。
就佛教來說，
成佛是人生的最高目標，
能徹底解決生死大事。
又，
安住在佛土
( 淨土 )
是最終的歸宿，
因為淨土是
「 涅槃 」
( 義譯為
「 不生不死 」) 的境界。
佛不是造物主，
是甚麼呢？
淨土不是天堂，
是甚麼呢？
這不是三言兩語說得清。
何謂
「 不生不死 」？
從因果緣起來看，
有生必有死，
不生自然不死；
但不生不等於死，
不死不等於生，
不生不死的
「 涅槃 」
超越人類語言和思惟，
故此不翻譯為中文，
音譯為
「 涅槃 」。
涅槃是佛教的終極思想，
是佛教徒追求的最終目標，
亦即是成佛的意思。
所以，
一旦往生淨土，
安住在不生不滅的佛土，
亦即是成佛的意思。
佛教是
「 自力修行 」的宗教，
還有
「 佛力救度 」的宗教
佛教比較特別，
其終極思想建基於
「 緣起論 」，
認為大地眾生皆有佛性，
堪可作佛。
釋迦牟尼佛時證悟了無上無等正覺時，
即嘆言：
大地眾生皆有如來智慧德相，
只因妄想執著，
不能證得。
所以，
一切眾生都是相依而存在，
眾生與佛本來是平等的。
佛是覺悟的眾生，
眾生是未覺悟的佛。
一切眾生欲得徹底解脫，
可以學佛修慧而止息妄想，
及修福而放下執著，
那就與佛一樣，
徹底解決生死大事。
由此可見，
佛教給人們的印象是一個講自力修福修慧的宗教，
有別於一般講他力保佑、
救度的宗教信仰！
但現實上，
有不少佛教徒為了尋求佛力保佑、
救度等才信佛，
以期離苦得樂，
得到安身立命的歸宿。
那麼，
佛教除了
「 自力修行 」的法門外，
有沒有
「 佛力救度 」的法門呢？
卜者列传；《司马季主》
司马季主者，楚人也。卜於长安东市。
宋忠为中大夫，贾谊为博士，同日俱出洗沐，相从论议，诵易先王圣人之道术，究遍人情，相视而叹。贾谊曰：“吾闻古之圣人，不居朝廷，必在卜医之中。今吾已见三公九卿朝士大夫，皆可知矣。试之卜数中以观采。”二人即同舆而之市，游於卜肆中。天新雨，道少人，司马季主间坐，弟子三四人侍，方辩天地之道，日月之运，阴阳吉凶之本。二大夫再拜谒。司马季主视其状貌，如类有知者，即礼之，使弟子延之坐。坐定，司马季主复理前语，分别天地之终始，日月星辰之纪，差次仁义之际，列吉凶之符，语数千言，莫不顺理。
宋忠、贾谊瞿然而悟，猎缨正襟危坐，曰：“吾望先生之状，听先生之辞，小子窃观於世，未尝见也。今何居之卑，何行之汙？”
司马季主捧腹大笑曰：“观大夫类有道术者，今何言之陋也，何辞之野也！今夫子所贤者何也？所高者谁也？今何以卑汙长者？”
二君曰：“尊官厚禄，世之所高也，贤才处之。今所处非其地，故谓之卑。言不信，行不验，取不当，故谓之汙。夫卜筮者，世俗之所贱简也。世皆言曰：‘夫卜者多言夸严以得人情，虚高人禄命以说人志，擅言祸灾以伤人心，矫言鬼神以尽人财，厚求拜谢以私於己。’ 此吾之所耻，故谓之卑汙也。”
司马季主曰：“公且安坐。公见夫被发童子乎？日月照之则行，不照则止，问之日月疵瑕吉凶，则不能理。由是观之，能知别贤与不肖者寡矣。
“贤之行也，直道以正谏，三谏不听则退。其誉人也不望其报，恶人也不顾其怨，以便国家利众为务。故官非其任不处也，禄非其功不受也；见人不正，虽贵不敬也；见人有污，虽尊不下也；得不为喜，去不为恨；非其罪也，虽累辱而不愧也。
“今公所谓贤者，皆可为羞矣。卑疵而前，韱趋而言；相引以势，相导以利；比周宾正，以求尊誉，以受公奉；事私利，枉主法，猎农民；以官为威，以法为机，求利逆暴：譬无异於操白刃劫人者也。初试官时，倍力为巧诈，饰虚功执空文以主上，用居上为右；试官不让贤陈功，见伪增实，以无为有，以少为多，以求便势尊位；食饮驱驰，从姬歌兒，不顾於亲，犯法害民，虚公家：此夫为盗不操矛弧者也，攻而不用弦刃者也，欺父母未有罪而弑君未伐者也。何以为高贤才乎？
“盗贼发不能禁，夷貊不服不能摄，奸邪起不能塞，官秏乱不能治，四时不和不能调，岁穀不孰不能適。才贤不为，是不忠也；才不贤而讬官位，利上奉，妨贤者处，是窃位也；有人者进，有财者礼，是伪也。子独不见鸱枭之与凤皇翔乎？兰芷芎藭弃於广野，蒿萧成林，使君子退而不显众，公等是也。
“述而不作，君子义也。今夫卜者，必法天地，象四时，顺於仁义，分策定卦，旋式正釭，然後言天地之利害，事之成败。昔先王之定国家，必先龟策日月，而後乃敢代；正时日，乃後入家；产子必先占吉凶，後乃有之。自伏羲作八卦，周文王演三百八十四爻而天下治。越王句践放文王八卦以破敌国，霸天下。由是言之，卜筮有何负哉！
“且夫卜筮者，埽除设坐，正其冠带，然後乃言事，此有礼也。言而鬼神或以飨，忠臣以事其上，孝子以养其亲，慈父以畜其子，此有德者也。而以义置数十百钱，病者或以愈，且死或以生，患或以免，事或以成，嫁子娶妇或以养生：此之为德，岂直数十百钱哉！此夫老子所谓‘上德不德，是以有德’ 。今夫卜筮者利大而谢少，老子之云岂异於是乎？
“庄子曰：‘君子内无饥寒之患，外无劫夺之忧，居上而敬，居下不为害，君子之道也。’ 今夫卜筮者之为业也，积之无委聚，藏之不用府库，徙之不用辎车，负装之不重，止而用之无尽索之时。持不尽索之物，游於无穷之世，虽庄氏之行未能增於是也，子何故而云不可卜哉？天不足西北，星辰西北移；地不足东南，以海为池；日中必移，月满必亏；先王之道，乍存乍亡。公责卜者言必信，不亦惑乎！
“公见夫谈士辩人乎？虑事定计，必是人也，然不能以一言说人主意，故言必称先王，语必道上古；虑事定计，饰先王之成功，语其败害，以恐喜人主之志，以求其欲。多言夸严，莫大於此矣。然欲彊国成功，尽忠於上，非此不立。今夫卜者，导惑教愚也。夫愚惑之人，岂能以一言而知之哉！言不厌多。
“故骐骥不能与罢驴为驷，而凤皇不与燕雀为群，而贤者亦不与不肖者同列。故君子处卑隐以辟众，自匿以辟伦，微见德顺以除群害，以明天性，助上养下，多其功利，不求尊誉。公之等喁喁者也，何知长者之道乎！”
宋忠、贾谊忽而自失，芒乎无色，怅然噤口不能言。於是摄衣而起，再拜而辞。行洋洋也，出门仅能自上车，伏轼低头，卒不能出气。
居三日，宋忠见贾谊於殿门外，乃相引屏语相谓自叹曰：“道高益安，势高益危。居赫赫之势，失身且有日矣。夫卜而有不审，不见夺糈；为人主计而不审，身无所处。此相去远矣，犹天冠地屦也。此老子之所谓‘无名者万物之始’ 也。天地旷旷，物之熙熙，或安或危，莫知居之。我与若，何足预彼哉！彼久而愈安，虽曾氏之义未有以异也。”
久之，宋忠使匈奴，不至而还，抵罪。而贾谊为梁怀王傅，王堕马薨，谊不食，毒恨而死。此务华绝根者也。
司马季主者，楚人也。卜於长安东市。
宋忠为中大夫，贾谊为博士，同日俱出洗沐，相从论议，诵易先王圣人之道术，究遍人情，相视而叹。贾谊曰：“吾闻古之圣人，不居朝廷，必在卜医之中。今吾已见三公九卿朝士大夫，皆可知矣。试之卜数中以观采。”二人即同舆而之市，游於卜肆中。天新雨，道少人，司马季主间坐，弟子三四人侍，方辩天地之道，日月之运，阴阳吉凶之本。二大夫再拜谒。司马季主视其状貌，如类有知者，即礼之，使弟子延之坐。坐定，司马季主复理前语，分别天地之终始，日月星辰之纪，差次仁义之际，列吉凶之符，语数千言，莫不顺理。
宋忠、贾谊瞿然而悟，猎缨正襟危坐，曰：“吾望先生之状，听先生之辞，小子窃观於世，未尝见也。今何居之卑，何行之汙？”
司马季主捧腹大笑曰：“观大夫类有道术者，今何言之陋也，何辞之野也！今夫子所贤者何也？所高者谁也？今何以卑汙长者？”
二君曰：“尊官厚禄，世之所高也，贤才处之。今所处非其地，故谓之卑。言不信，行不验，取不当，故谓之汙。夫卜筮者，世俗之所贱简也。世皆言曰：‘夫卜者多言夸严以得人情，虚高人禄命以说人志，擅言祸灾以伤人心，矫言鬼神以尽人财，厚求拜谢以私於己。’ 此吾之所耻，故谓之卑汙也。”
司马季主曰：“公且安坐。公见夫被发童子乎？日月照之则行，不照则止，问之日月疵瑕吉凶，则不能理。由是观之，能知别贤与不肖者寡矣。
“贤之行也，直道以正谏，三谏不听则退。其誉人也不望其报，恶人也不顾其怨，以便国家利众为务。故官非其任不处也，禄非其功不受也；见人不正，虽贵不敬也；见人有污，虽尊不下也；得不为喜，去不为恨；非其罪也，虽累辱而不愧也。
“今公所谓贤者，皆可为羞矣。卑疵而前，韱趋而言；相引以势，相导以利；比周宾正，以求尊誉，以受公奉；事私利，枉主法，猎农民；以官为威，以法为机，求利逆暴：譬无异於操白刃劫人者也。初试官时，倍力为巧诈，饰虚功执空文以主上，用居上为右；试官不让贤陈功，见伪增实，以无为有，以少为多，以求便势尊位；食饮驱驰，从姬歌兒，不顾於亲，犯法害民，虚公家：此夫为盗不操矛弧者也，攻而不用弦刃者也，欺父母未有罪而弑君未伐者也。何以为高贤才乎？
“盗贼发不能禁，夷貊不服不能摄，奸邪起不能塞，官秏乱不能治，四时不和不能调，岁穀不孰不能適。才贤不为，是不忠也；才不贤而讬官位，利上奉，妨贤者处，是窃位也；有人者进，有财者礼，是伪也。子独不见鸱枭之与凤皇翔乎？兰芷芎藭弃於广野，蒿萧成林，使君子退而不显众，公等是也。
“述而不作，君子义也。今夫卜者，必法天地，象四时，顺於仁义，分策定卦，旋式正釭，然後言天地之利害，事之成败。昔先王之定国家，必先龟策日月，而後乃敢代；正时日，乃後入家；产子必先占吉凶，後乃有之。自伏羲作八卦，周文王演三百八十四爻而天下治。越王句践放文王八卦以破敌国，霸天下。由是言之，卜筮有何负哉！
“且夫卜筮者，埽除设坐，正其冠带，然後乃言事，此有礼也。言而鬼神或以飨，忠臣以事其上，孝子以养其亲，慈父以畜其子，此有德者也。而以义置数十百钱，病者或以愈，且死或以生，患或以免，事或以成，嫁子娶妇或以养生：此之为德，岂直数十百钱哉！此夫老子所谓‘上德不德，是以有德’ 。今夫卜筮者利大而谢少，老子之云岂异於是乎？
“庄子曰：‘君子内无饥寒之患，外无劫夺之忧，居上而敬，居下不为害，君子之道也。’ 今夫卜筮者之为业也，积之无委聚，藏之不用府库，徙之不用辎车，负装之不重，止而用之无尽索之时。持不尽索之物，游於无穷之世，虽庄氏之行未能增於是也，子何故而云不可卜哉？天不足西北，星辰西北移；地不足东南，以海为池；日中必移，月满必亏；先王之道，乍存乍亡。公责卜者言必信，不亦惑乎！
“公见夫谈士辩人乎？虑事定计，必是人也，然不能以一言说人主意，故言必称先王，语必道上古；虑事定计，饰先王之成功，语其败害，以恐喜人主之志，以求其欲。多言夸严，莫大於此矣。然欲彊国成功，尽忠於上，非此不立。今夫卜者，导惑教愚也。夫愚惑之人，岂能以一言而知之哉！言不厌多。
“故骐骥不能与罢驴为驷，而凤皇不与燕雀为群，而贤者亦不与不肖者同列。故君子处卑隐以辟众，自匿以辟伦，微见德顺以除群害，以明天性，助上养下，多其功利，不求尊誉。公之等喁喁者也，何知长者之道乎！”
宋忠、贾谊忽而自失，芒乎无色，怅然噤口不能言。於是摄衣而起，再拜而辞。行洋洋也，出门仅能自上车，伏轼低头，卒不能出气。
居三日，宋忠见贾谊於殿门外，乃相引屏语相谓自叹曰：“道高益安，势高益危。居赫赫之势，失身且有日矣。夫卜而有不审，不见夺糈；为人主计而不审，身无所处。此相去远矣，犹天冠地屦也。此老子之所谓‘无名者万物之始’ 也。天地旷旷，物之熙熙，或安或危，莫知居之。我与若，何足预彼哉！彼久而愈安，虽曾氏之义未有以异也。”
久之，宋忠使匈奴，不至而还，抵罪。而贾谊为梁怀王傅，王堕马薨，谊不食，毒恨而死。此务华绝根者也。
✋热门推荐