《對茶認識的三重境界》
孩兒時，對茶無好壞之分，好喝就好。
長大了，對茶有好壞之分，尋茶、買茶、鬥茶，為一泡正岩好茶難尋而煩惱。
退休了，學佛了，又回到茶無好壞之分，喜歡就好的意境。
最近有好友品到閑人自制的岩茶（陳牛）之後，都說“以後沒茶喝了”。其實不過就是一泡制作工藝好的岩茶而已，喜歡就好。禪茶一味，隨緣喜之。[月亮][可爱][作揖]
孩兒時，對茶無好壞之分，好喝就好。
長大了，對茶有好壞之分，尋茶、買茶、鬥茶，為一泡正岩好茶難尋而煩惱。
退休了，學佛了，又回到茶無好壞之分，喜歡就好的意境。
最近有好友品到閑人自制的岩茶（陳牛）之後，都說“以後沒茶喝了”。其實不過就是一泡制作工藝好的岩茶而已，喜歡就好。禪茶一味，隨緣喜之。[月亮][可爱][作揖]
张行昌行刺六祖惠能的故事
志彻禅师，这个人在年轻时有一点游侠的精神。自从禅宗南北分化之后，秀大师与能大师两位都是了不起的大德，当然不会有彼此的分别，可是他们的门人没有老师这么深的修养，于是免不了发生门户之见，尤其是门户的对立。特别是神秀大师这一派，他的弟子们私下立秀大师为第六祖，而对于五祖传衣钵这件事当然很忌讳，心中很不自在，于是他们就找张行昌，要他到曹溪行刺六祖。世间人的嫉妒、毒害还情有可原，这种事情在佛门中依然不免，时至今日，佛门中没有嫉妒心，这谈何容易！
六祖大师是一位得道的圣者，他有他心通，对于张行昌来行刺的事情早就知道。他预先在座床旁边放置十两银子，等待张行昌来行刺。有一天晚上，张行昌进入祖师的方丈室，将欲加害时，六祖将脖子伸得长长的，「好，让你砍吧。张行昌砍了三刀，六祖大师皮肤都没有损坏一点点，当然这是很不平常的事情。六祖就说：「正剑不邪，邪剑不正。我只欠你钱财，我不欠你命。」这几句话一说，张行昌就吓昏了，很久才苏醒过来。他求忏悔，还发心要求出家。六祖将十两银子给他，说：「你现在赶快走。假如我的门人知道你到这儿来行刺我，他们不会放过你。以后你可以换一个形状，在别的地方剃度，出了家之后再到我这儿来，我愿意教导你。
张行昌听了这些话，就赶紧逃离。以后，他出家了，出家后非常精进。一天，他忽然想起大师对他说的这些话，就到曹溪来礼拜六祖。大师见他到来非常欢喜，说：「我想你想得很久，你怎么这么晚才到这里来？」志彻禅师说：「往昔蒙和尚宽恕，现在虽然出家苦行，总是很难报您的大恩大德。想报恩，想来想去，只有传法度生才能报老师的恩德。」这句话是千真万确的事实，我们要报佛祖的大恩，唯有传法利生。他说：「弟子时常读诵《涅槃经》，对于《涅槃经》第十三卷所讲「常」与「无常」的道理，还是有怀疑，搞不清楚。
六祖说：「无常，就是讲的佛性；有常，就是说一切善恶诸法以及分别心。」大师这么一说，把志彻搞迷惑了。志彻说：「和尚所说的，与经文不一样。」六祖说：「我是一个传佛心印的人，怎么敢违背佛经？」志彻说：「经中明明说佛性是常，和尚你说是无常。经上明明说善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚你偏偏说这是常，这不是与《涅槃经》相违背？和尚这么一说，反而使我转加疑惑，愈迷愈深。」大师说：「《涅槃经》，我过去曾经听无尽藏比丘尼念过一遍。她念了一遍，我就为她讲解，没有一个字、一个道理不合经文。乃至于今天对你来解释，也没有两样，我并没有说错。志彻禅师说：「大概是我的见解浅雹愚昧，没有智慧，还是希望和尚委曲为我开示。」
六祖说：「佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至于穷劫无有一人发菩提心？所以我说无常。」六祖说无常，正是佛说真常之道，所谓「真常无常」，说的是这个道理。可见六祖所说与佛所说的没有两样，只是志彻禅师一下会不过来。六祖为何要这样说？志彻禅师执着在经文上，六祖用这个方法破他的执着，执着一破，经文的道理他就悟了；他之所以不悟，就是所谓死在字里行间。所以，六祖这个方法真正是善巧极了、高明极了！又说：「一切诸法若是无常，换言之，物物都有自性，容受生死，真常性就有不遍之处；所以我说常。我说常，正是佛说真无常的道理。」大师说的常，「常即无常，无常即常」。第一章中，六祖曾经对印宗讲：「佛法是不二之法，二就不是佛法。」常、无常是二，就不是佛法；常、无常不二，这才是真正的佛法。
六祖说：「世尊时常都为凡夫外道，这些人平素执着邪常，不是真常；二乘人（声闻、缘觉）对于真常完全不了解，以为是无常；这样就造成颠倒之见，所谓是八种颠倒：凡夫四种颠倒，小乘人四种颠倒。《涅槃经》是了义的经典，无非是破除他们的偏见执着而已，这样才说真常、真乐、真我、真净。」
「常乐我净」四净德是《涅槃经》重要的意思。《涅槃经》云：永远不改变是「常」，真正安稳是「乐」，自在是「我」，无我是「净」。「常乐我净」是大乘大涅槃所具的四种净德。「常德」，涅槃之体永远不变，不生不灭，这叫常；随缘化用而不中断，这也是常的意思。「乐德」，涅槃之体是寂灭而永远安稳，又能运用自在，事事无碍，这是真正的乐。「我德」，「我」有两种解释，就性体上说，这是真我；就作用上说，自在叫做我。「净德」，涅槃之体不垢不净，同时又能随缘，虽然随缘，决定不染污，即怀让大师所说的「修证即不无，污染即不得」。「常乐我净」四净德是涅槃体用上本来具有的，可惜凡夫迷了，二乘亦迷了。
六祖说：「你虽然读《涅槃经》读了这么久，你只是在文字上打转，对于经义并没有了解，你还以为断灭无常及确定死常。」你以有断灭的当作无常；确定那个死板板的，认为那个叫做常；哪里晓得，常就是无常，无常就是常。你不懂得这个意思。「你错解佛圆满微妙最后的微言大义。学佛这样学法，纵然往后把《涅槃经》念上一千遍，有什么用处？」
第一首偈是说明他自己的过失。「因守无常心，佛说有常性」。凡夫、二乘因为执着，守定以为「无常」，佛无非是破除众生执着而已，所以说「有常」；凡夫、二乘执着「有常」，佛破他的执着，就说「无常」。佛所说的一切方法，无非是破除执着而已。有执，必定是有二法。如果是一法，还有什么执着？凡是执着，一定是二法中选择一法执着，这就是病，这样就没有法子证得一真、证得一心。唯有一心、一真，这才是真常。真常乃是不二法，二法哪里叫真常？「不知方便者」，不晓得佛所说的是方便法，佛说「常」、说「无常」都是破执着的方便。好比众生有病，凡夫有「常」病，佛用「无常」这药来治「常」的执着。二乘人有「无常」的病，认为没有「常乐我净」，佛就用「常」来对治，这是药，这是方便说。众生执着「常」，听佛说「无常」，觉悟了，这一悟，并药两边都离开。二乘人执着「无常」，听佛说有「常乐我净」，他的执着也破了，病好了，药也不要了。佛所说的一切法，无非都是方便法，尽是用种种善巧的教学。不晓得佛的方便，犹如在春池中拾瓦砾，瓦砾是小石头。这是比喻，春池当中应当去采宝石，若把瓦砾当作宝石，这就错误了。已经到了宝所，而没有见到珍宝，把这些小石头当作珍宝带回去，这岂不是非常可惜的事情！
「我今不施功」，这是说忽然见性了，见性后才觉悟到这桩事情并不藉修学的功用。永嘉大师《证道歌》云：「觉即了，不施功。」一个觉悟了彻的人，他所获得的是无功用智、无分别智，与有功用、有分别的修行大不相同。「佛性而现前」，自性天真佛的境界完全显露在面前。永嘉大师说：「不见一法即如来，方得名为观自在。」《金刚经》云：「若见诸相非相，即见如来。」这两句是说，他忽然悟了之后，明心见性，这是真正开悟的境界。「非师相授与，我亦无所得」。这两句是感谢老师的教诲。若不是六祖大师这样善巧的指点，他纵然再念上一千遍，还是开不了悟。六祖听了这首偈说：「你今天才真正彻了。」「彻」就是通达、开悟了。「宜名志彻」，应该为你取个名字叫志彻。一一选自《六祖坛经》。#佛法看世间#
志彻禅师，这个人在年轻时有一点游侠的精神。自从禅宗南北分化之后，秀大师与能大师两位都是了不起的大德，当然不会有彼此的分别，可是他们的门人没有老师这么深的修养，于是免不了发生门户之见，尤其是门户的对立。特别是神秀大师这一派，他的弟子们私下立秀大师为第六祖，而对于五祖传衣钵这件事当然很忌讳，心中很不自在，于是他们就找张行昌，要他到曹溪行刺六祖。世间人的嫉妒、毒害还情有可原，这种事情在佛门中依然不免，时至今日，佛门中没有嫉妒心，这谈何容易！
六祖大师是一位得道的圣者，他有他心通，对于张行昌来行刺的事情早就知道。他预先在座床旁边放置十两银子，等待张行昌来行刺。有一天晚上，张行昌进入祖师的方丈室，将欲加害时，六祖将脖子伸得长长的，「好，让你砍吧。张行昌砍了三刀，六祖大师皮肤都没有损坏一点点，当然这是很不平常的事情。六祖就说：「正剑不邪，邪剑不正。我只欠你钱财，我不欠你命。」这几句话一说，张行昌就吓昏了，很久才苏醒过来。他求忏悔，还发心要求出家。六祖将十两银子给他，说：「你现在赶快走。假如我的门人知道你到这儿来行刺我，他们不会放过你。以后你可以换一个形状，在别的地方剃度，出了家之后再到我这儿来，我愿意教导你。
张行昌听了这些话，就赶紧逃离。以后，他出家了，出家后非常精进。一天，他忽然想起大师对他说的这些话，就到曹溪来礼拜六祖。大师见他到来非常欢喜，说：「我想你想得很久，你怎么这么晚才到这里来？」志彻禅师说：「往昔蒙和尚宽恕，现在虽然出家苦行，总是很难报您的大恩大德。想报恩，想来想去，只有传法度生才能报老师的恩德。」这句话是千真万确的事实，我们要报佛祖的大恩，唯有传法利生。他说：「弟子时常读诵《涅槃经》，对于《涅槃经》第十三卷所讲「常」与「无常」的道理，还是有怀疑，搞不清楚。
六祖说：「无常，就是讲的佛性；有常，就是说一切善恶诸法以及分别心。」大师这么一说，把志彻搞迷惑了。志彻说：「和尚所说的，与经文不一样。」六祖说：「我是一个传佛心印的人，怎么敢违背佛经？」志彻说：「经中明明说佛性是常，和尚你说是无常。经上明明说善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚你偏偏说这是常，这不是与《涅槃经》相违背？和尚这么一说，反而使我转加疑惑，愈迷愈深。」大师说：「《涅槃经》，我过去曾经听无尽藏比丘尼念过一遍。她念了一遍，我就为她讲解，没有一个字、一个道理不合经文。乃至于今天对你来解释，也没有两样，我并没有说错。志彻禅师说：「大概是我的见解浅雹愚昧，没有智慧，还是希望和尚委曲为我开示。」
六祖说：「佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至于穷劫无有一人发菩提心？所以我说无常。」六祖说无常，正是佛说真常之道，所谓「真常无常」，说的是这个道理。可见六祖所说与佛所说的没有两样，只是志彻禅师一下会不过来。六祖为何要这样说？志彻禅师执着在经文上，六祖用这个方法破他的执着，执着一破，经文的道理他就悟了；他之所以不悟，就是所谓死在字里行间。所以，六祖这个方法真正是善巧极了、高明极了！又说：「一切诸法若是无常，换言之，物物都有自性，容受生死，真常性就有不遍之处；所以我说常。我说常，正是佛说真无常的道理。」大师说的常，「常即无常，无常即常」。第一章中，六祖曾经对印宗讲：「佛法是不二之法，二就不是佛法。」常、无常是二，就不是佛法；常、无常不二，这才是真正的佛法。
六祖说：「世尊时常都为凡夫外道，这些人平素执着邪常，不是真常；二乘人（声闻、缘觉）对于真常完全不了解，以为是无常；这样就造成颠倒之见，所谓是八种颠倒：凡夫四种颠倒，小乘人四种颠倒。《涅槃经》是了义的经典，无非是破除他们的偏见执着而已，这样才说真常、真乐、真我、真净。」
「常乐我净」四净德是《涅槃经》重要的意思。《涅槃经》云：永远不改变是「常」，真正安稳是「乐」，自在是「我」，无我是「净」。「常乐我净」是大乘大涅槃所具的四种净德。「常德」，涅槃之体永远不变，不生不灭，这叫常；随缘化用而不中断，这也是常的意思。「乐德」，涅槃之体是寂灭而永远安稳，又能运用自在，事事无碍，这是真正的乐。「我德」，「我」有两种解释，就性体上说，这是真我；就作用上说，自在叫做我。「净德」，涅槃之体不垢不净，同时又能随缘，虽然随缘，决定不染污，即怀让大师所说的「修证即不无，污染即不得」。「常乐我净」四净德是涅槃体用上本来具有的，可惜凡夫迷了，二乘亦迷了。
六祖说：「你虽然读《涅槃经》读了这么久，你只是在文字上打转，对于经义并没有了解，你还以为断灭无常及确定死常。」你以有断灭的当作无常；确定那个死板板的，认为那个叫做常；哪里晓得，常就是无常，无常就是常。你不懂得这个意思。「你错解佛圆满微妙最后的微言大义。学佛这样学法，纵然往后把《涅槃经》念上一千遍，有什么用处？」
第一首偈是说明他自己的过失。「因守无常心，佛说有常性」。凡夫、二乘因为执着，守定以为「无常」，佛无非是破除众生执着而已，所以说「有常」；凡夫、二乘执着「有常」，佛破他的执着，就说「无常」。佛所说的一切方法，无非是破除执着而已。有执，必定是有二法。如果是一法，还有什么执着？凡是执着，一定是二法中选择一法执着，这就是病，这样就没有法子证得一真、证得一心。唯有一心、一真，这才是真常。真常乃是不二法，二法哪里叫真常？「不知方便者」，不晓得佛所说的是方便法，佛说「常」、说「无常」都是破执着的方便。好比众生有病，凡夫有「常」病，佛用「无常」这药来治「常」的执着。二乘人有「无常」的病，认为没有「常乐我净」，佛就用「常」来对治，这是药，这是方便说。众生执着「常」，听佛说「无常」，觉悟了，这一悟，并药两边都离开。二乘人执着「无常」，听佛说有「常乐我净」，他的执着也破了，病好了，药也不要了。佛所说的一切法，无非都是方便法，尽是用种种善巧的教学。不晓得佛的方便，犹如在春池中拾瓦砾，瓦砾是小石头。这是比喻，春池当中应当去采宝石，若把瓦砾当作宝石，这就错误了。已经到了宝所，而没有见到珍宝，把这些小石头当作珍宝带回去，这岂不是非常可惜的事情！
「我今不施功」，这是说忽然见性了，见性后才觉悟到这桩事情并不藉修学的功用。永嘉大师《证道歌》云：「觉即了，不施功。」一个觉悟了彻的人，他所获得的是无功用智、无分别智，与有功用、有分别的修行大不相同。「佛性而现前」，自性天真佛的境界完全显露在面前。永嘉大师说：「不见一法即如来，方得名为观自在。」《金刚经》云：「若见诸相非相，即见如来。」这两句是说，他忽然悟了之后，明心见性，这是真正开悟的境界。「非师相授与，我亦无所得」。这两句是感谢老师的教诲。若不是六祖大师这样善巧的指点，他纵然再念上一千遍，还是开不了悟。六祖听了这首偈说：「你今天才真正彻了。」「彻」就是通达、开悟了。「宜名志彻」，应该为你取个名字叫志彻。一一选自《六祖坛经》。#佛法看世间#
念佛修行路上的两大歧途，不可不知！
念佛法门，注重信愿。有信愿，未得一心，亦可往生。得一心，若无信愿，亦不得往生。世人多多注重一心，不注重信愿，已是失其扼要。
而复又生一既未得一心，恐不得往生之疑，则完全与真信切愿相反矣。此种想念，似乎是好想念。实则，由此而益加信愿，以致一心，则是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，则成坏想念矣，不可不知。欲得摄心归一，第一要为生死心切，第二要恳切至诚，第三要著实从心中念，勿只滑口读过。若再不能归一，当依文钞十念记数之法，自可易于归一也。
《印光法师文钞》复朱德大居士书
念佛法门，注重信愿
“念佛法门，注重信愿。”首先告诉我们要在信愿上注重。“有信愿，未得一心，亦可往生。”你只要有真信切愿，即使没有念到一心不乱，也可以往生的，而且绝对能往生的。
“得一心，若无信愿，亦不得往生。”如果没有信愿，即使你念到一心不乱，如铜墙铁壁一般，也没有往生的道理。如果靠自力念佛，念到一心不乱，甚至入禅定了，也没有用。靠你自己的力量往生不了。因为极乐世界在十万亿佛土之外，阿罗汉的神通也只能在一个佛土之内，依他自己的能力，三千大千世界是出不去的。极乐世界在十万亿佛土之外，即使是神通第一的大目犍连，靠他自己能力，也飞不到极乐世界。所以即使你修到初禅、四禅，对往生一点用都没有。下面印祖给我们指出两大过患、两大歧途。
歧途一：注重一心，不注重信愿
“世人多多注重一心，不注重信愿，已是失其扼要。”世间许多学净土的念佛人，他多多注重一心，就在念佛功夫上计较，不注重信愿。
我们去看一看身边的念佛人，大多数都这样的观点——念佛还没念好，念佛功夫没上去，恐怕往生不了。许多人都这样想，这是障碍自己。他根本不知道要在信愿上去注重、去加强。信愿主要是靠闻思净土典籍，印祖在《文钞》中讲到，一个是通过深入净土典籍，一个是参访对净土法门精通的善知识，这两个方法可以培养信愿。这里印祖就提出了第一个问题，修净土念佛的人，多多注意一心，不注重信愿。这在印祖时候的民国期间是这样子，我们这个时代就更严重。许多人对净土法门不了解，但你又不能说他对净土一点信心没有。他也想往生，他也念佛，而且他比一般人更注重念佛，因为他想把念佛功夫提上去，所以他主要的力量都放在念佛功夫上。
最初他会非常精进，猛念一气，可能这两三个月都很少睡，就在那里念，不久就发现好像刚开始几天感觉挺好的，人前还在夸口，我念佛多精进。两个月之后，不行了，一下子退下来了，有可能半年他都不念佛了。这是因为信愿不够，这样几年、几十年、一辈子，就这样折腾，进进退退，浪费了宝贵的光阴。但是他自己不知道问题出在哪里，他不知道从信愿上下手，信愿是最重要的。信愿，就像一辆汽车的发动机，没有信愿就相当于发动机没有启动，你说要让这个车子跑，它跑得动吗？或者发动机出了问题了，经常要断油的，发动机时而发动一下，等会儿它又不听话，又在那里休息了。信愿不够就相当于这样子。这样自然是三天打鱼、两天晒网，时而精进、时而懈怠，但却不知道原因在哪里？原因就是印祖讲的没有通过深入闻思净土典籍，没有产生或者增强信愿，而是一天到晚在一句佛号上讲究，念来念去，信愿也没有念上去。这实际上是舍本求末、隔靴抓痒，怎么抓也没有感觉，怎么念信愿也上不去。
精进的念佛行是怎么来的呢？我们以前课上介绍过，勤精进是由欲心所而来。“欲为勤依”，唯识经典里告诉我们，欲就是愿，信愿行的愿。欲心所，这个愿又是怎么来的呢？这个欲心所是信心所的果。所以，信愿行，信是愿的因，愿是信的果，当然我们要从因上下手。那这个信心所是由什么而来的呢？它又是有由胜解而来。胜解心所是信心所的因，信愿的愿，欲心所是信心所的果。我们就知道，要从源头上、胜解上下手。胜解怎么来的呢？通过教证理证，闻思抉择，这就是印祖讲的要深入净土典籍。许多人因果次第全错乱了，这样念佛念一辈子怎么可能得力呢？空耗时光，一场辛苦一场空。好心学佛，辛辛苦苦，不知道修行次第错乱了，劳而无功。这点非常重要。不注重信愿，已经是失其扼要。这是第一个歧途。
歧途二：未得一心，恐不得往生
第二个歧途就更严重了。
“而复又生一既未得一心，恐不得往生之疑，则完全与真信切愿相反矣。”现在这种情况也非常普遍，我们去问一问一般净土的念佛人，十个里面肯定有五双。你去问他，你念佛念了这么久了，相信自己能往生吗？他肯定跟你摇摇头：这个怎么可以肯定说自己能往生呢？或者他会反问你，难道你相信自己能往生吗？你的胆子也太大了，要在临终的时候阿弥陀佛现前，莲花登上去的时候才知道，莲花台没上去之前，还不一定往生的。他肯定会这样跟你回答。如果你说自己绝对能往生，他觉得你这是打大妄语。但他不知道这不是从我们念佛功夫得一心不乱上讲的，而是从信心的抉择上讲的。讲信心的时候，必须没有怀疑，相信自己，绝对不怀疑。这不是谈念佛功夫。如果说念佛功夫，自己绝对有把握往生，那确实说大话，但是从信心上讲是可以的。从信心上不应该有丝毫怀疑。你有怀疑，说明你没有真正信阿弥陀佛。阿弥陀佛说十念就能往生，你念了一辈子还要怀疑自己，那你怪谁呢？你不能怪阿弥陀佛的佛力不灵，怪就怪你自己信心不够，信不及，你必须信得及。印祖在这里说，有些人就因为没有念到一心不乱就怀疑自己、担心自己，恐怕不能绝对往生。这样的疑心生起来，这完全与真信切愿相反。真信切愿是对自己能往生这件事绝对不会怀疑的，你怀疑自己，说明你没有真信切愿，你就不用辩解了，怎么辩解也没有用，这是非常明确的。“此种想念，似乎是好想念。”没有得到一心不乱，恐怕不能往生，所以要赶快念佛，尽量得到一心不乱。如果这样想，印祖讲，这看来是好想念。“实则，由此而益加信愿，以致一心，则是好想念。”因为自己没有念到一心不乱，怕没有把握往生，现在赶快用功精进念佛，尽量能得到一心不乱就更好，如果这样想的话，可以。“若由因不得一心，常存一不能往生之心，则成坏想念矣，不可不知。”但有些人想过分了，想偏了，因为自己没有得到一心不乱而唉声叹气。我念了多少年，怎么还没有一心不乱呢？看来很难往生，心里怀疑自己。印祖在这里说“则成坏想念”，就是恶念，这是障碍自己往生的。本来你能够往生，就因为怀疑自己往生不了，最后自己障碍了自己，反而往生不了。这就是古人说的“天作孽犹可存，自作孽不可活”，这是自己疑心障碍自己，这叫自作孽。如何摄心归一念佛？
“欲得摄心归一，第一要为生死心切，第二要恳切至诚，第三要著实从心中念，勿只滑口读过。若再不能归一，当依文钞十念记数之法，自可易于归一也。”
下面印祖讲到怎样摄心归一念佛，给我们指出三个方面。第一要生死心切。真为生死，真正了解轮回痛苦，真想了生脱死。第二要恳切至诚。要在真信切愿上去下手，要在出离心、欣求心上下手。恳切至诚，也就是要在信愿上下手。第三要著实从心中念，勿只滑口读过。行门上要摄心，要有方法，不要散心的边念边打妄想，不摄心念佛是不行的。印祖说，前面三种你做了，若再不能归一，还不能归一的话，你就要依“文钞十念记数之法”。从一数到十，这样十念记数的方法，“自可易于归一”，你的妄想自然就能消除，就容易得到一心。印祖这段教言非常殊胜、非常关要，对我们念佛人来说，应该牢记在心。我们修学净 土 法 门的关要、窍诀，就在这短短的一封书信当中。仁禅法师《印光法师文钞选讲》
念佛法门，注重信愿。有信愿，未得一心，亦可往生。得一心，若无信愿，亦不得往生。世人多多注重一心，不注重信愿，已是失其扼要。
而复又生一既未得一心，恐不得往生之疑，则完全与真信切愿相反矣。此种想念，似乎是好想念。实则，由此而益加信愿，以致一心，则是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，则成坏想念矣，不可不知。欲得摄心归一，第一要为生死心切，第二要恳切至诚，第三要著实从心中念，勿只滑口读过。若再不能归一，当依文钞十念记数之法，自可易于归一也。
《印光法师文钞》复朱德大居士书
念佛法门，注重信愿
“念佛法门，注重信愿。”首先告诉我们要在信愿上注重。“有信愿，未得一心，亦可往生。”你只要有真信切愿，即使没有念到一心不乱，也可以往生的，而且绝对能往生的。
“得一心，若无信愿，亦不得往生。”如果没有信愿，即使你念到一心不乱，如铜墙铁壁一般，也没有往生的道理。如果靠自力念佛，念到一心不乱，甚至入禅定了，也没有用。靠你自己的力量往生不了。因为极乐世界在十万亿佛土之外，阿罗汉的神通也只能在一个佛土之内，依他自己的能力，三千大千世界是出不去的。极乐世界在十万亿佛土之外，即使是神通第一的大目犍连，靠他自己能力，也飞不到极乐世界。所以即使你修到初禅、四禅，对往生一点用都没有。下面印祖给我们指出两大过患、两大歧途。
歧途一：注重一心，不注重信愿
“世人多多注重一心，不注重信愿，已是失其扼要。”世间许多学净土的念佛人，他多多注重一心，就在念佛功夫上计较，不注重信愿。
我们去看一看身边的念佛人，大多数都这样的观点——念佛还没念好，念佛功夫没上去，恐怕往生不了。许多人都这样想，这是障碍自己。他根本不知道要在信愿上去注重、去加强。信愿主要是靠闻思净土典籍，印祖在《文钞》中讲到，一个是通过深入净土典籍，一个是参访对净土法门精通的善知识，这两个方法可以培养信愿。这里印祖就提出了第一个问题，修净土念佛的人，多多注意一心，不注重信愿。这在印祖时候的民国期间是这样子，我们这个时代就更严重。许多人对净土法门不了解，但你又不能说他对净土一点信心没有。他也想往生，他也念佛，而且他比一般人更注重念佛，因为他想把念佛功夫提上去，所以他主要的力量都放在念佛功夫上。
最初他会非常精进，猛念一气，可能这两三个月都很少睡，就在那里念，不久就发现好像刚开始几天感觉挺好的，人前还在夸口，我念佛多精进。两个月之后，不行了，一下子退下来了，有可能半年他都不念佛了。这是因为信愿不够，这样几年、几十年、一辈子，就这样折腾，进进退退，浪费了宝贵的光阴。但是他自己不知道问题出在哪里，他不知道从信愿上下手，信愿是最重要的。信愿，就像一辆汽车的发动机，没有信愿就相当于发动机没有启动，你说要让这个车子跑，它跑得动吗？或者发动机出了问题了，经常要断油的，发动机时而发动一下，等会儿它又不听话，又在那里休息了。信愿不够就相当于这样子。这样自然是三天打鱼、两天晒网，时而精进、时而懈怠，但却不知道原因在哪里？原因就是印祖讲的没有通过深入闻思净土典籍，没有产生或者增强信愿，而是一天到晚在一句佛号上讲究，念来念去，信愿也没有念上去。这实际上是舍本求末、隔靴抓痒，怎么抓也没有感觉，怎么念信愿也上不去。
精进的念佛行是怎么来的呢？我们以前课上介绍过，勤精进是由欲心所而来。“欲为勤依”，唯识经典里告诉我们，欲就是愿，信愿行的愿。欲心所，这个愿又是怎么来的呢？这个欲心所是信心所的果。所以，信愿行，信是愿的因，愿是信的果，当然我们要从因上下手。那这个信心所是由什么而来的呢？它又是有由胜解而来。胜解心所是信心所的因，信愿的愿，欲心所是信心所的果。我们就知道，要从源头上、胜解上下手。胜解怎么来的呢？通过教证理证，闻思抉择，这就是印祖讲的要深入净土典籍。许多人因果次第全错乱了，这样念佛念一辈子怎么可能得力呢？空耗时光，一场辛苦一场空。好心学佛，辛辛苦苦，不知道修行次第错乱了，劳而无功。这点非常重要。不注重信愿，已经是失其扼要。这是第一个歧途。
歧途二：未得一心，恐不得往生
第二个歧途就更严重了。
“而复又生一既未得一心，恐不得往生之疑，则完全与真信切愿相反矣。”现在这种情况也非常普遍，我们去问一问一般净土的念佛人，十个里面肯定有五双。你去问他，你念佛念了这么久了，相信自己能往生吗？他肯定跟你摇摇头：这个怎么可以肯定说自己能往生呢？或者他会反问你，难道你相信自己能往生吗？你的胆子也太大了，要在临终的时候阿弥陀佛现前，莲花登上去的时候才知道，莲花台没上去之前，还不一定往生的。他肯定会这样跟你回答。如果你说自己绝对能往生，他觉得你这是打大妄语。但他不知道这不是从我们念佛功夫得一心不乱上讲的，而是从信心的抉择上讲的。讲信心的时候，必须没有怀疑，相信自己，绝对不怀疑。这不是谈念佛功夫。如果说念佛功夫，自己绝对有把握往生，那确实说大话，但是从信心上讲是可以的。从信心上不应该有丝毫怀疑。你有怀疑，说明你没有真正信阿弥陀佛。阿弥陀佛说十念就能往生，你念了一辈子还要怀疑自己，那你怪谁呢？你不能怪阿弥陀佛的佛力不灵，怪就怪你自己信心不够，信不及，你必须信得及。印祖在这里说，有些人就因为没有念到一心不乱就怀疑自己、担心自己，恐怕不能绝对往生。这样的疑心生起来，这完全与真信切愿相反。真信切愿是对自己能往生这件事绝对不会怀疑的，你怀疑自己，说明你没有真信切愿，你就不用辩解了，怎么辩解也没有用，这是非常明确的。“此种想念，似乎是好想念。”没有得到一心不乱，恐怕不能往生，所以要赶快念佛，尽量得到一心不乱。如果这样想，印祖讲，这看来是好想念。“实则，由此而益加信愿，以致一心，则是好想念。”因为自己没有念到一心不乱，怕没有把握往生，现在赶快用功精进念佛，尽量能得到一心不乱就更好，如果这样想的话，可以。“若由因不得一心，常存一不能往生之心，则成坏想念矣，不可不知。”但有些人想过分了，想偏了，因为自己没有得到一心不乱而唉声叹气。我念了多少年，怎么还没有一心不乱呢？看来很难往生，心里怀疑自己。印祖在这里说“则成坏想念”，就是恶念，这是障碍自己往生的。本来你能够往生，就因为怀疑自己往生不了，最后自己障碍了自己，反而往生不了。这就是古人说的“天作孽犹可存，自作孽不可活”，这是自己疑心障碍自己，这叫自作孽。如何摄心归一念佛？
“欲得摄心归一，第一要为生死心切，第二要恳切至诚，第三要著实从心中念，勿只滑口读过。若再不能归一，当依文钞十念记数之法，自可易于归一也。”
下面印祖讲到怎样摄心归一念佛，给我们指出三个方面。第一要生死心切。真为生死，真正了解轮回痛苦，真想了生脱死。第二要恳切至诚。要在真信切愿上去下手，要在出离心、欣求心上下手。恳切至诚，也就是要在信愿上下手。第三要著实从心中念，勿只滑口读过。行门上要摄心，要有方法，不要散心的边念边打妄想，不摄心念佛是不行的。印祖说，前面三种你做了，若再不能归一，还不能归一的话，你就要依“文钞十念记数之法”。从一数到十，这样十念记数的方法，“自可易于归一”，你的妄想自然就能消除，就容易得到一心。印祖这段教言非常殊胜、非常关要，对我们念佛人来说，应该牢记在心。我们修学净 土 法 门的关要、窍诀，就在这短短的一封书信当中。仁禅法师《印光法师文钞选讲》
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