擁有這麼多，怎麼還是不開心？
花開了，花謝了，沒有什麼好傷感的。是你自己把快樂和悲傷加了進去，你把花開定義為快樂，花謝定義為悲傷，所以你的感覺就認定花開是好，花謝就是壞的，你期望花不要謝，苦就產生了。
你總是抱怨：為什麼人生有這麼多的不如意 , 人家生活得那麼好，我卻這麼悲慘？我擁有這麼多，怎麼還是不開心？開心的事越來越少，鬱悶的事越來越多……
你是否發現，你實現夢想後所得到的快樂，往往是那麼短暫。你是否試過停下追逐或者逃跑的腳步，讓自己靜下來，看看問題出在哪裡，思考一下生命的意義。
這時，你是否發現你追逐的只是心裡的感覺？而心裡的感覺是那麼多變，那麼無常，無論你怎麼努力想保持某種感覺都是不可能的。你是否發現你的慾望一山更比一山高？
感覺的不確定就是佛陀所闡述的「無常」；感覺就是祖師們所說的「幻」。感覺是最不可靠的，如果你追逐它，就會產生「苦」。因此，追逐感覺，或想保持一種感覺才是「苦」產生的根源。你要知道感覺不是你，你也不是感覺。
起伏背後的平靜，「起伏」不是他，「平靜」才是他。真正的平靜不是不變，而是起伏下的平靜，起伏和平靜是並存的。
從感覺的起伏中跳脫出來，才是真正的平靜 , 才是真正的解脫。心就是在不停的分別中運作的，心的特點就是無常的。心的本質就是法界，不是用心去感知世界，而是——心就是法界，法界就是心。
花開了，花謝了，沒有什麼好傷感的。是你自己把快樂和悲傷加了進去，你把花開定義為快樂，花謝定義為悲傷，所以你的感覺就認定花開是好，花謝就是壞的，你期望花不要謝，苦就產生了。你定義白天是光明的，黑夜是恐怖的，大眼睛是美的，小眼睛是醜的，等等……所有的事情都是這樣，是你自己把本來不二的事物分成了二，一邊是你追逐的，一邊是你逃避的。你就在這個自己建造的「二」里跑來跑去，把自己弄得身心疲憊。
可悲的是你還玩上了癮，不能自拔。你拒絕看一，只看 N 分之一；你只要一小部分，不要全部。你認為你就是你，你不是其他，你不知道連你的存在都僅僅是你自己的一種感覺而已。你認為真實存在的這個自己——也僅僅是自己的感覺。
想看到自己的心、並看透心的本質，沒有說的那麼簡單，這需要一步一步的扎扎實實的禪修。
禪修不是坐在那裡，比誰坐得久，比誰姿勢漂亮，要知道打坐僅僅是工具而已。打坐僅僅是禪修的一部分，打坐只是讓人心短暫地靜下來，然後看自己的這顆心。而你平時到處看，就是不看心。
真正的修行是無處不在的，人也不是坐在那裡才有心。
看自己的心什麼呢？就是要看看是什麼讓我們「苦」，苦的根源是什麼？苦來了不要逃避，要把它解決掉，快樂來了也不要追逐，要看看快樂的本質是什麼？
然後再看你能抓住哪種感覺呢 ? 看看在你心裡哪種感覺是快樂，哪種感覺是苦呢？你能找到嗎？你看到的僅僅是各種感覺的起伏罷了。感覺的變化是隨著你感知到的每樣東西而變化的，其中沒有主人，只有感覺，就算是一樣東西在不同的時間看，感覺也是不一樣的。這些都是要很細的心才能看到。
你讓一切自然的感覺就好了。不要加進自我的分別妄想，不要劃分這個是好的那個是壞的。分別一切法不做分別想。無所住而生其心。單純的讓心自然地分別，只是各種感覺自然地升起。要超越感覺，不要受感覺的控制，嘗試著讓自己靜下來，仔細地觀察這顆心。
心包含所有的一切，佛和魔一心中得。佛陀的教誨是去惡行善的，雖然是這樣，但如果你想要做到真正的善，必須先要從善和惡中跳脫出來。就像法界不知道什麼是垃圾，在法界里沒有垃圾，對於法界來說沒有多餘的、無用的東西，法界是一，你的心也是一。看心，看自己，從文字裡跳出來，文字的產生就是為了區別。舉個例子，當你看到「大」這個字的時候，總是想像成很大很大。看到了嗎？其實是你的慣性思維欺騙了你。其實，大小、對錯、好壞、生死、前後等等本來就是不存在的。
不是說一切都是不真實的。佛法不能從字面去理解，如果可以從字面去理解，那麼能認識字的人就都能明白了，祖師們也不用那麼費力了，然而「依文解意，三世佛冤」。其實說的是——這個世界的性質是你自己感知的，對這個世界的認識是你自己造的。每個人對這個世界的認識都不一樣，這個世界也絕對不是你想像的那樣。這個世界沒有任何樣子，她只是那樣，超越一切語言和想像！所以停下來吧，不要想了，如果你以為什麼都知道呢，那麼你就是什麼都不知道。知道和不知道也僅僅是感覺罷了。感覺是沒有任何名稱的，知道名稱的只是你自己的妄想。
什麼時候你不和你心裡的感知認同，不和你心裡的認識認同，你就解脫了。修行就是修心，心路歷程，怎麼修都是這顆心，只是不再認同了。無所得。不增也不減。
做個實驗吧，拿來一個蘋果和一個榴蓮，選一個你喜歡的，看看自己是通過什麼選出來的？要是還看不出來，你就把蘋果和榴蓮拿走，在心裡想像著再選，看看自己到底是通過什麼選出來的？其實你選的還是心裡那個比較好的感覺而已。過幾天你再選一次，可能你上次選了蘋果，這次就選了榴蓮呢。所以感覺是最靠不住的，她也是沒有好壞的。感覺也沒有任何名字。不要再追逐自己的感覺了，就讓一切都自然地發生吧。感覺沒有名稱也沒有主人。
想轉苦得樂，想解脫，唯一的道路就是四念處。看書，不如看心，時時刻刻觀察自己這顆心，你會發現你被自己的心弄得團團轉。
看過電影《功夫熊貓》嗎 ？裡面神龍俠的武功秘笈，是本無字的書。那本書只能照見自己。真正的秘笈其實就是你自己，要相信自己，你就是神龍俠。佛陀和祖師們留下來的書，其實都是要把你的目光引向自己，當有一天你能看到自己 ，那些所謂的「武功秘笈」對你來說，就沒有任何意義了，更不需要別人的接引，你會明白那些都是方便說。相信自己能戰勝所有的邪惡，戰勝自己的缺陷，世界也會隨著你的改變而變得更加美麗。只要堅持，總有那麼一天你會看到真相，看到那個完美無缺的自己。
花開了，花謝了，沒有什麼好傷感的。是你自己把快樂和悲傷加了進去，你把花開定義為快樂，花謝定義為悲傷，所以你的感覺就認定花開是好，花謝就是壞的，你期望花不要謝，苦就產生了。
你總是抱怨：為什麼人生有這麼多的不如意 , 人家生活得那麼好，我卻這麼悲慘？我擁有這麼多，怎麼還是不開心？開心的事越來越少，鬱悶的事越來越多……
你是否發現，你實現夢想後所得到的快樂，往往是那麼短暫。你是否試過停下追逐或者逃跑的腳步，讓自己靜下來，看看問題出在哪裡，思考一下生命的意義。
這時，你是否發現你追逐的只是心裡的感覺？而心裡的感覺是那麼多變，那麼無常，無論你怎麼努力想保持某種感覺都是不可能的。你是否發現你的慾望一山更比一山高？
感覺的不確定就是佛陀所闡述的「無常」；感覺就是祖師們所說的「幻」。感覺是最不可靠的，如果你追逐它，就會產生「苦」。因此，追逐感覺，或想保持一種感覺才是「苦」產生的根源。你要知道感覺不是你，你也不是感覺。
起伏背後的平靜，「起伏」不是他，「平靜」才是他。真正的平靜不是不變，而是起伏下的平靜，起伏和平靜是並存的。
從感覺的起伏中跳脫出來，才是真正的平靜 , 才是真正的解脫。心就是在不停的分別中運作的，心的特點就是無常的。心的本質就是法界，不是用心去感知世界，而是——心就是法界，法界就是心。
花開了，花謝了，沒有什麼好傷感的。是你自己把快樂和悲傷加了進去，你把花開定義為快樂，花謝定義為悲傷，所以你的感覺就認定花開是好，花謝就是壞的，你期望花不要謝，苦就產生了。你定義白天是光明的，黑夜是恐怖的，大眼睛是美的，小眼睛是醜的，等等……所有的事情都是這樣，是你自己把本來不二的事物分成了二，一邊是你追逐的，一邊是你逃避的。你就在這個自己建造的「二」里跑來跑去，把自己弄得身心疲憊。
可悲的是你還玩上了癮，不能自拔。你拒絕看一，只看 N 分之一；你只要一小部分，不要全部。你認為你就是你，你不是其他，你不知道連你的存在都僅僅是你自己的一種感覺而已。你認為真實存在的這個自己——也僅僅是自己的感覺。
想看到自己的心、並看透心的本質，沒有說的那麼簡單，這需要一步一步的扎扎實實的禪修。
禪修不是坐在那裡，比誰坐得久，比誰姿勢漂亮，要知道打坐僅僅是工具而已。打坐僅僅是禪修的一部分，打坐只是讓人心短暫地靜下來，然後看自己的這顆心。而你平時到處看，就是不看心。
真正的修行是無處不在的，人也不是坐在那裡才有心。
看自己的心什麼呢？就是要看看是什麼讓我們「苦」，苦的根源是什麼？苦來了不要逃避，要把它解決掉，快樂來了也不要追逐，要看看快樂的本質是什麼？
然後再看你能抓住哪種感覺呢 ? 看看在你心裡哪種感覺是快樂，哪種感覺是苦呢？你能找到嗎？你看到的僅僅是各種感覺的起伏罷了。感覺的變化是隨著你感知到的每樣東西而變化的，其中沒有主人，只有感覺，就算是一樣東西在不同的時間看，感覺也是不一樣的。這些都是要很細的心才能看到。
你讓一切自然的感覺就好了。不要加進自我的分別妄想，不要劃分這個是好的那個是壞的。分別一切法不做分別想。無所住而生其心。單純的讓心自然地分別，只是各種感覺自然地升起。要超越感覺，不要受感覺的控制，嘗試著讓自己靜下來，仔細地觀察這顆心。
心包含所有的一切，佛和魔一心中得。佛陀的教誨是去惡行善的，雖然是這樣，但如果你想要做到真正的善，必須先要從善和惡中跳脫出來。就像法界不知道什麼是垃圾，在法界里沒有垃圾，對於法界來說沒有多餘的、無用的東西，法界是一，你的心也是一。看心，看自己，從文字裡跳出來，文字的產生就是為了區別。舉個例子，當你看到「大」這個字的時候，總是想像成很大很大。看到了嗎？其實是你的慣性思維欺騙了你。其實，大小、對錯、好壞、生死、前後等等本來就是不存在的。
不是說一切都是不真實的。佛法不能從字面去理解，如果可以從字面去理解，那麼能認識字的人就都能明白了，祖師們也不用那麼費力了，然而「依文解意，三世佛冤」。其實說的是——這個世界的性質是你自己感知的，對這個世界的認識是你自己造的。每個人對這個世界的認識都不一樣，這個世界也絕對不是你想像的那樣。這個世界沒有任何樣子，她只是那樣，超越一切語言和想像！所以停下來吧，不要想了，如果你以為什麼都知道呢，那麼你就是什麼都不知道。知道和不知道也僅僅是感覺罷了。感覺是沒有任何名稱的，知道名稱的只是你自己的妄想。
什麼時候你不和你心裡的感知認同，不和你心裡的認識認同，你就解脫了。修行就是修心，心路歷程，怎麼修都是這顆心，只是不再認同了。無所得。不增也不減。
做個實驗吧，拿來一個蘋果和一個榴蓮，選一個你喜歡的，看看自己是通過什麼選出來的？要是還看不出來，你就把蘋果和榴蓮拿走，在心裡想像著再選，看看自己到底是通過什麼選出來的？其實你選的還是心裡那個比較好的感覺而已。過幾天你再選一次，可能你上次選了蘋果，這次就選了榴蓮呢。所以感覺是最靠不住的，她也是沒有好壞的。感覺也沒有任何名字。不要再追逐自己的感覺了，就讓一切都自然地發生吧。感覺沒有名稱也沒有主人。
想轉苦得樂，想解脫，唯一的道路就是四念處。看書，不如看心，時時刻刻觀察自己這顆心，你會發現你被自己的心弄得團團轉。
看過電影《功夫熊貓》嗎 ？裡面神龍俠的武功秘笈，是本無字的書。那本書只能照見自己。真正的秘笈其實就是你自己，要相信自己，你就是神龍俠。佛陀和祖師們留下來的書，其實都是要把你的目光引向自己，當有一天你能看到自己 ，那些所謂的「武功秘笈」對你來說，就沒有任何意義了，更不需要別人的接引，你會明白那些都是方便說。相信自己能戰勝所有的邪惡，戰勝自己的缺陷，世界也會隨著你的改變而變得更加美麗。只要堅持，總有那麼一天你會看到真相，看到那個完美無缺的自己。
如何看待我们的肉身
接下来一段话，是维摩居士讲这个身体的，文字很好，如果把它当文学境界看过去就可惜了。这每句话都是方法，是修止观修密宗的观法！……
「是身如幻，从颠倒起。」我们都认为现在这个身体是存在的，你看看以前自己年轻时的照片，就会觉得如幻梦，照片中的人与你的样子已经不同了。这个身体只是暂时属于你，不能算是你永远所有，终归是要耗尽的。究竟此身是不是我？这是个大问题。其他的显教皆认为这个身体不是我，四大是假的，四大皆空。但这个空又从何而来？何以会起四大？又都是问题。
「是身如梦，为虚妄见。」认为身体存在能作一切活动，是在做白日梦，是虚妄的见解，把假的当作是真的。
「是身如影，从业缘现。」人人都有五官，但是人人就是长得不同，健康不同，肢体也许有残缺，这没什么遗憾，都不是这一生的事，是多生多世因缘业力凑合而来的，身体只是果报所显现出来的影像。此中道理很深，要在法相唯识里去解决，普通经典没有说，但《瑜伽师地论》就讲得很清楚。
「是身如响，属诸因缘。」音响音声是由因缘而来，身体也如是。
「是身如浮云，须臾变灭。」这看起来是文学境界，真实详细分析是科学的。
「是身如电，念念不住。」各位不要光用耳朵听这些句子，要拿心来听，你把这些句子听到心里面，看看清楚，是不是如此，这样听经才有用。你听经时拿耳朵听，再拿眼睛盯着文字研究，那只是搞普通文学，是白搞了，属于妄想境界。这里讲如电是一闪即逝，思想一个接一个，无法停留。大家喜欢讲空，什么是空？空是形容不住，不是你去空它，是它要空你。你打坐求空，觉得空了，清净了，都是在假造妄想，那可不是空。你不打坐呢？空就没了吗？空者是念念自性空，不是你去空它。这个道理不懂的话，你坐一万年也枉然。
「是身无主，为如地。」如同大地不是属于哪一个人的，身体也是无主的。你说买块地有所有权，那是人类社会假定的，反而人是属于大地的，人最终都归于大地。
「是身无我，为如火。是身无寿，为如风。」身体像火一样，烧完就灭了。身体无所谓寿命或时间，几十年就像一阵风吹过去了。
「是身无人，为如水。」我们看到大家每人都有个身体，人世间的观念把每个身体叫作「人」，但每具身体都是骷髅堆上血肉，外表长了五官，你称这是人，真实就像流水一样，你看到的就已经过去了，决不回头，身体正如此。智者如孔子看流水就说；「逝者如斯夫，不舍昼夜。」《三国演义》一开头也说；「滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红。」
「是身不实，四大为家。」地水火风四大房东凑起这个身体给我们住，我们也要交租金，餐餐要喂它，天天要洗它。
「是身为空，离我我所。是身无知，如草木瓦砾。」这个身体是空的，离开我，无我，也没有我的。身体自己没有知觉的，一口气不来就同草木瓦砾一样。
「是身无作，风力所转。是身不净，秽恶充满。」我们的身体会动作是因为有口气在，是风大。风大不来就不会动了。皮肤底下尽是脏的、臭的，你进开刀房去看看，或者看看受灾而死的尸首，就不会觉得身体可爱了。
「是身为虚伪，虽假以澡浴衣食，必归磨灭。是身为灾，百一病恼。」人们为身体洗浴穿衣抹香水，还给它吃喝，但它毕竟是留不住的，会消失的。身体一切灾难的根本，地水火风四大，每一大各会引发一百零一种病变，使人死亡。
「是身如丘井，为老所逼。是身无定，为要当死。」身体像是陷阱，人陷在其中，看着老死向自己逼近，终归有一天要死亡的。
「是身如毒蛇，如怨贼，如空聚，阴界诸入所共合成。」身体如此可怕，我们检讨自己的生活，都为了这个肉体的需要在忙，都是为了我们暂住的这个家伙在忙，不是为真正的自已。肉体需要吃，又拉出来，不是在整你吗？它要睡，你就得睡下去，它要起来，你也得跟着起来，不是冤家吗？空聚就是旋风旋气流，中间没有东西的。「阴界诸入所共合成」，简单地说，就是心理和生理合拢起来，假想地构成了今天这个假我。
上面是维摩居士，对来探视他的人说法，把这个肉身说得一文不值。下面地做个结论：
「诸仁者！此可患厌，当乐佛身。所以者何？佛身者，即法身也。」诸位！我们的肉身极可厌，你们不要上当。我们要追求每一个人自己生命真正的身体，那就是佛身。佛身不是只有释迦牟尼佛、阿弥陀佛他们才有。一切众生本来是佛，个个都有佛身；你找到了这个身，你就成功了。禅宗所追求的所要悟的，是悟这个身，就是法身。法身不生、不灭、不垢、不净、不增、不减，是我们真正的生命，而我们都找不到。法身并没有藏起来，它就摆在你肉身上，但是和肉身没有关连，可是它又随时在这里。你找到了这个身，就证到了法身佛。这是个要点，学佛追求的也就是这个。常有年轻同学问要怎么去学禅，用维摩居士在这边讲的一段话就可以回答了，这是正统的禅宗。
「从无量功德智慧生。」接着说法身是怎么证得的。不是你小忠小信小根器表现一下就证得的，而是来自无量的功德和智慧，这是学佛的两个资本，福德资粮和智慧资粮。这是讲证得法身的原则。
「从戒、定、慧、解脱、解脱知见生。」这是求证法身的下手功夫了。修戒定慧成就了，就得解脱；解脱之后的所知所见就开发了，透澈了，法身就可以成就。光功夫还不够，下面说还要从各种作人做事的行为上着手。
「从慈、悲、喜、舍生。从布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精进、禅定、解脱、三昧、多闻、智慧，诸波罗蜜生。」由四无量心证得法身。由各种波罗蜜证得法身。
接下来一段话，是维摩居士讲这个身体的，文字很好，如果把它当文学境界看过去就可惜了。这每句话都是方法，是修止观修密宗的观法！……
「是身如幻，从颠倒起。」我们都认为现在这个身体是存在的，你看看以前自己年轻时的照片，就会觉得如幻梦，照片中的人与你的样子已经不同了。这个身体只是暂时属于你，不能算是你永远所有，终归是要耗尽的。究竟此身是不是我？这是个大问题。其他的显教皆认为这个身体不是我，四大是假的，四大皆空。但这个空又从何而来？何以会起四大？又都是问题。
「是身如梦，为虚妄见。」认为身体存在能作一切活动，是在做白日梦，是虚妄的见解，把假的当作是真的。
「是身如影，从业缘现。」人人都有五官，但是人人就是长得不同，健康不同，肢体也许有残缺，这没什么遗憾，都不是这一生的事，是多生多世因缘业力凑合而来的，身体只是果报所显现出来的影像。此中道理很深，要在法相唯识里去解决，普通经典没有说，但《瑜伽师地论》就讲得很清楚。
「是身如响，属诸因缘。」音响音声是由因缘而来，身体也如是。
「是身如浮云，须臾变灭。」这看起来是文学境界，真实详细分析是科学的。
「是身如电，念念不住。」各位不要光用耳朵听这些句子，要拿心来听，你把这些句子听到心里面，看看清楚，是不是如此，这样听经才有用。你听经时拿耳朵听，再拿眼睛盯着文字研究，那只是搞普通文学，是白搞了，属于妄想境界。这里讲如电是一闪即逝，思想一个接一个，无法停留。大家喜欢讲空，什么是空？空是形容不住，不是你去空它，是它要空你。你打坐求空，觉得空了，清净了，都是在假造妄想，那可不是空。你不打坐呢？空就没了吗？空者是念念自性空，不是你去空它。这个道理不懂的话，你坐一万年也枉然。
「是身无主，为如地。」如同大地不是属于哪一个人的，身体也是无主的。你说买块地有所有权，那是人类社会假定的，反而人是属于大地的，人最终都归于大地。
「是身无我，为如火。是身无寿，为如风。」身体像火一样，烧完就灭了。身体无所谓寿命或时间，几十年就像一阵风吹过去了。
「是身无人，为如水。」我们看到大家每人都有个身体，人世间的观念把每个身体叫作「人」，但每具身体都是骷髅堆上血肉，外表长了五官，你称这是人，真实就像流水一样，你看到的就已经过去了，决不回头，身体正如此。智者如孔子看流水就说；「逝者如斯夫，不舍昼夜。」《三国演义》一开头也说；「滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红。」
「是身不实，四大为家。」地水火风四大房东凑起这个身体给我们住，我们也要交租金，餐餐要喂它，天天要洗它。
「是身为空，离我我所。是身无知，如草木瓦砾。」这个身体是空的，离开我，无我，也没有我的。身体自己没有知觉的，一口气不来就同草木瓦砾一样。
「是身无作，风力所转。是身不净，秽恶充满。」我们的身体会动作是因为有口气在，是风大。风大不来就不会动了。皮肤底下尽是脏的、臭的，你进开刀房去看看，或者看看受灾而死的尸首，就不会觉得身体可爱了。
「是身为虚伪，虽假以澡浴衣食，必归磨灭。是身为灾，百一病恼。」人们为身体洗浴穿衣抹香水，还给它吃喝，但它毕竟是留不住的，会消失的。身体一切灾难的根本，地水火风四大，每一大各会引发一百零一种病变，使人死亡。
「是身如丘井，为老所逼。是身无定，为要当死。」身体像是陷阱，人陷在其中，看着老死向自己逼近，终归有一天要死亡的。
「是身如毒蛇，如怨贼，如空聚，阴界诸入所共合成。」身体如此可怕，我们检讨自己的生活，都为了这个肉体的需要在忙，都是为了我们暂住的这个家伙在忙，不是为真正的自已。肉体需要吃，又拉出来，不是在整你吗？它要睡，你就得睡下去，它要起来，你也得跟着起来，不是冤家吗？空聚就是旋风旋气流，中间没有东西的。「阴界诸入所共合成」，简单地说，就是心理和生理合拢起来，假想地构成了今天这个假我。
上面是维摩居士，对来探视他的人说法，把这个肉身说得一文不值。下面地做个结论：
「诸仁者！此可患厌，当乐佛身。所以者何？佛身者，即法身也。」诸位！我们的肉身极可厌，你们不要上当。我们要追求每一个人自己生命真正的身体，那就是佛身。佛身不是只有释迦牟尼佛、阿弥陀佛他们才有。一切众生本来是佛，个个都有佛身；你找到了这个身，你就成功了。禅宗所追求的所要悟的，是悟这个身，就是法身。法身不生、不灭、不垢、不净、不增、不减，是我们真正的生命，而我们都找不到。法身并没有藏起来，它就摆在你肉身上，但是和肉身没有关连，可是它又随时在这里。你找到了这个身，就证到了法身佛。这是个要点，学佛追求的也就是这个。常有年轻同学问要怎么去学禅，用维摩居士在这边讲的一段话就可以回答了，这是正统的禅宗。
「从无量功德智慧生。」接着说法身是怎么证得的。不是你小忠小信小根器表现一下就证得的，而是来自无量的功德和智慧，这是学佛的两个资本，福德资粮和智慧资粮。这是讲证得法身的原则。
「从戒、定、慧、解脱、解脱知见生。」这是求证法身的下手功夫了。修戒定慧成就了，就得解脱；解脱之后的所知所见就开发了，透澈了，法身就可以成就。光功夫还不够，下面说还要从各种作人做事的行为上着手。
「从慈、悲、喜、舍生。从布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精进、禅定、解脱、三昧、多闻、智慧，诸波罗蜜生。」由四无量心证得法身。由各种波罗蜜证得法身。
云门糊饼
云门文偃禅师，俗姓张，浙江嘉兴人。于广东乳源云门山创建了禅宗“一花开五叶”之云门宗。禅师常以各种方式接引、教化弟子，其中以“云门饼”最为有名。
《碧岩录》中记载：僧问：“如何是超佛越祖之谈？” 师云：“糊饼。”进云：“这个有什么交涉？”师云：“灼然有什么交涉。”
此公案又叫做云门糊饼、云门胡饼、韶阳糊饼。文偃禅师以“糊饼”回答佛意、祖意、如何是超佛越祖之问，而绝不容以思量分别之余地，即显示超佛越祖之言，除着衣吃饭等日常生活外，别无他意，故即便是超佛越祖之谈，也不如一个糊饼吃了省些是非。因此，当再有僧来问，师即以此意对答。如僧问：“如何是佛？”师云：“干屎橛。”僧问：“如何是尘尘三昧？”师云：“钵里饭，桶里水。”举：世尊初生下，一手指天，一手指地，周行七步，目顾四方。云：“天上天下，唯我独尊。”师曰：“我当时若见，一棒打杀与狗子吃却，贵图天下太平。”
对于求佛问祖之事，文偃禅师却认为禅悟是超越一切文字形像之事的，任何执着都是偏离，与道相去甚远。真正的修行是离不开靠脚踏实地的生活的，而不是被束缚在妄想执着上。
确实，与其浪费时间和精力去研究那些根本不存在的超越佛祖之说法，还不如干脆去做个糊饼来吃呢？不但可以断却妄想执着，还可以在日常的起居饮食中参禅悟道，更加清晰地认识自我。
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