一句“若真修道人，不见世间过”让多人世人所误解
《六祖坛经》说：“若真修道人，不见世间过，若见他人非，自非却是左。”
佛是觉者，佛是智者。学佛就是要做一个醒来的人，一个有智慧的人。学佛跟迷信没有关系，学佛就是要走出六道轮回，逍遥自在，没有生没有死。
现实中，面对人生的错综复杂、是是非非，真是没完没了。如果真正学佛，就要在心地上下功夫，要透过现象看本质。
“若真修道人，不见世间过”，所以真正的修道人，不要计较世间的是非，不要沉湎其中不能自拔。这个“见”也念 “现”，心里边不在意，表面上遵守规则；现象有好有坏、有男有女，本质没有固定性。所以学佛就是要通过现象看本质——面对现实、感悟真相就是学佛的下手处。下手处是世俗谛，完成的是真谛，没有实在的固定性、主宰性。而一般人没有办法走进真理，都在世俗谛、在表相上争来斗去、纠缠不清。总是认为别人错了，却不知道原来自己更错，因为你是学佛的，不是学人的，更不是学鬼的。
常常会有更多的人误解：以为“不见”就是回避现实、逃避现实、耍滑头、不负责、不担当。佛教应该是面对现实，接受现实的世俗谛，然后去转化、去升华，应该是超越的、不住的。所以要出离、要放下，不应该以对学佛的误解为借口，不担当、不负责，至少我们可以历事炼心。
“若见他人非，自非却是左。”不是说你见着他人有过失了，然后你就觉得洋洋自得，觉得自己是对的；他人不对，自己更错。
世俗谛上并不是没有标准，没有规则，比如法律、比如道德。如果我们以“不见世间过”为借口犯法、缺德，那没有说服力。所以佛教要历事炼心，要放下，不是放弃，何况你要广结善缘、积功累德，所以我们要感悟。
第一，宽恕别人。
要宽恕别人，原谅别人。面对现实，我们常常会气愤，会瞋恨，会讨厌，会嫉妒……种种种种的情绪。面对现实，我们要反省自己，宽恕他人，即是“他非我不非”。否则恨别人的结果就是伤害自己，就是没有智慧。别人错了，我为什么要生气？那就说明我们学佛没有成功，学佛没有说服力。“他非我不非”，既是智慧，更能锻炼成就我们自己。所以要感恩这些让你不顺心的事，在感恩中，慢慢地你就有抵抗力，就会有消化能力。这是第一宽恕别人。
第二，改变自己。
人生最大的敌人不是别人，永远都是自己，当然这种永远是相对的。如佛所说，降伏百万大军并不伟大，降伏自己才是最伟大的人。家庭、社会，人人之间争吵，人人之间不和谐，就要先调整自己，因为我们常常都是为鸡毛蒜皮的小事去计较。有大事吗？没有。说明我们应该还是幸福的，天也没有塌下来，地也没有陷进去，为什么要计较小事？要改变自己，我们不快乐的原因就是我们钻牛角尖、计较，老认为那件事是真的，老认为自己是真的，长此以往浪费生命，长此以往自然轮回。
当然，就慈悲的角度来讲，我们可以通过帮助别人去调整、去化解；可以通过分享，宽恕他人；也可以通过分享，让自己拥有智慧。因为法无定法，“是”，是缘；“非”，也是缘，是和非没有固定性。所以我们就会随缘自在，而不是断章取义，而不是画地为牢，更不是自以为是。所以神马都是浮云，什么都没有实在性。
为什么为那些没有意义的事而钻牛角尖不能自拔呢？所以说，不要借别人的过失来惩罚自己。不是不担当，也不是不负责。要出离、要放下，就是原谅别人，就是改变自己。
《六祖坛经》说：“若真修道人，不见世间过，若见他人非，自非却是左。”
佛是觉者，佛是智者。学佛就是要做一个醒来的人，一个有智慧的人。学佛跟迷信没有关系，学佛就是要走出六道轮回，逍遥自在，没有生没有死。
现实中，面对人生的错综复杂、是是非非，真是没完没了。如果真正学佛，就要在心地上下功夫，要透过现象看本质。
“若真修道人，不见世间过”，所以真正的修道人，不要计较世间的是非，不要沉湎其中不能自拔。这个“见”也念 “现”，心里边不在意，表面上遵守规则；现象有好有坏、有男有女，本质没有固定性。所以学佛就是要通过现象看本质——面对现实、感悟真相就是学佛的下手处。下手处是世俗谛，完成的是真谛，没有实在的固定性、主宰性。而一般人没有办法走进真理，都在世俗谛、在表相上争来斗去、纠缠不清。总是认为别人错了，却不知道原来自己更错，因为你是学佛的，不是学人的，更不是学鬼的。
常常会有更多的人误解：以为“不见”就是回避现实、逃避现实、耍滑头、不负责、不担当。佛教应该是面对现实，接受现实的世俗谛，然后去转化、去升华，应该是超越的、不住的。所以要出离、要放下，不应该以对学佛的误解为借口，不担当、不负责，至少我们可以历事炼心。
“若见他人非，自非却是左。”不是说你见着他人有过失了，然后你就觉得洋洋自得，觉得自己是对的；他人不对，自己更错。
世俗谛上并不是没有标准，没有规则，比如法律、比如道德。如果我们以“不见世间过”为借口犯法、缺德，那没有说服力。所以佛教要历事炼心，要放下，不是放弃，何况你要广结善缘、积功累德，所以我们要感悟。
第一，宽恕别人。
要宽恕别人，原谅别人。面对现实，我们常常会气愤，会瞋恨，会讨厌，会嫉妒……种种种种的情绪。面对现实，我们要反省自己，宽恕他人，即是“他非我不非”。否则恨别人的结果就是伤害自己，就是没有智慧。别人错了，我为什么要生气？那就说明我们学佛没有成功，学佛没有说服力。“他非我不非”，既是智慧，更能锻炼成就我们自己。所以要感恩这些让你不顺心的事，在感恩中，慢慢地你就有抵抗力，就会有消化能力。这是第一宽恕别人。
第二，改变自己。
人生最大的敌人不是别人，永远都是自己，当然这种永远是相对的。如佛所说，降伏百万大军并不伟大，降伏自己才是最伟大的人。家庭、社会，人人之间争吵，人人之间不和谐，就要先调整自己，因为我们常常都是为鸡毛蒜皮的小事去计较。有大事吗？没有。说明我们应该还是幸福的，天也没有塌下来，地也没有陷进去，为什么要计较小事？要改变自己，我们不快乐的原因就是我们钻牛角尖、计较，老认为那件事是真的，老认为自己是真的，长此以往浪费生命，长此以往自然轮回。
当然，就慈悲的角度来讲，我们可以通过帮助别人去调整、去化解；可以通过分享，宽恕他人；也可以通过分享，让自己拥有智慧。因为法无定法，“是”，是缘；“非”，也是缘，是和非没有固定性。所以我们就会随缘自在，而不是断章取义，而不是画地为牢，更不是自以为是。所以神马都是浮云，什么都没有实在性。
为什么为那些没有意义的事而钻牛角尖不能自拔呢？所以说，不要借别人的过失来惩罚自己。不是不担当，也不是不负责。要出离、要放下，就是原谅别人，就是改变自己。
一句“若真修道人，不见世间过”让多人世人所误解
《六祖坛经》说：“若真修道人，不见世间过，若见他人非，自非却是左。”
佛是觉者，佛是智者。学佛就是要做一个醒来的人，一个有智慧的人。学佛跟迷信没有关系，学佛就是要走出六道轮回，逍遥自在，没有生没有死。
现实中，面对人生的错综复杂、是是非非，真是没完没了。如果真正学佛，就要在心地上下功夫，要透过现象看本质。
“若真修道人，不见世间过”，所以真正的修道人，不要计较世间的是非，不要沉湎其中不能自拔。这个“见”也念 “现”，心里边不在意，表面上遵守规则；现象有好有坏、有男有女，本质没有固定性。所以学佛就是要通过现象看本质——面对现实、感悟真相就是学佛的下手处。下手处是世俗谛，完成的是真谛，没有实在的固定性、主宰性。而一般人没有办法走进真理，都在世俗谛、在表相上争来斗去、纠缠不清。总是认为别人错了，却不知道原来自己更错，因为你是学佛的，不是学人的，更不是学鬼的。
常常会有更多的人误解：以为“不见”就是回避现实、逃避现实、耍滑头、不负责、不担当。佛教应该是面对现实，接受现实的世俗谛，然后去转化、去升华，应该是超越的、不住的。所以要出离、要放下，不应该以对学佛的误解为借口，不担当、不负责，至少我们可以历事炼心。
“若见他人非，自非却是左。”不是说你见着他人有过失了，然后你就觉得洋洋自得，觉得自己是对的；他人不对，自己更错。
世俗谛上并不是没有标准，没有规则，比如法律、比如道德。如果我们以“不见世间过”为借口犯法、缺德，那没有说服力。所以佛教要历事炼心，要放下，不是放弃，何况你要广结善缘、积功累德，所以我们要感悟。
第一，宽恕别人。
要宽恕别人，原谅别人。面对现实，我们常常会气愤，会瞋恨，会讨厌，会嫉妒……种种种种的情绪。面对现实，我们要反省自己，宽恕他人，即是“他非我不非”。否则恨别人的结果就是伤害自己，就是没有智慧。别人错了，我为什么要生气？那就说明我们学佛没有成功，学佛没有说服力。“他非我不非”，既是智慧，更能锻炼成就我们自己。所以要感恩这些让你不顺心的事，在感恩中，慢慢地你就有抵抗力，就会有消化能力。这是第一宽恕别人。
第二，改变自己。
人生最大的敌人不是别人，永远都是自己，当然这种永远是相对的。如佛所说，降伏百万大军并不伟大，降伏自己才是最伟大的人。家庭、社会，人人之间争吵，人人之间不和谐，就要先调整自己，因为我们常常都是为鸡毛蒜皮的小事去计较。有大事吗？没有。说明我们应该还是幸福的，天也没有塌下来，地也没有陷进去，为什么要计较小事？要改变自己，我们不快乐的原因就是我们钻牛角尖、计较，老认为那件事是真的，老认为自己是真的，长此以往浪费生命，长此以往自然轮回。
当然，就慈悲的角度来讲，我们可以通过帮助别人去调整、去化解；可以通过分享，宽恕他人；也可以通过分享，让自己拥有智慧。因为法无定法，“是”，是缘；“非”，也是缘，是和非没有固定性。所以我们就会随缘自在，而不是断章取义，而不是画地为牢，更不是自以为是。所以神马都是浮云，什么都没有实在性。
为什么为那些没有意义的事而钻牛角尖不能自拔呢？所以说，不要借别人的过失来惩罚自己。不是不担当，也不是不负责。要出离、要放下，就是原谅别人，就是改变自己。
《六祖坛经》说：“若真修道人，不见世间过，若见他人非，自非却是左。”
佛是觉者，佛是智者。学佛就是要做一个醒来的人，一个有智慧的人。学佛跟迷信没有关系，学佛就是要走出六道轮回，逍遥自在，没有生没有死。
现实中，面对人生的错综复杂、是是非非，真是没完没了。如果真正学佛，就要在心地上下功夫，要透过现象看本质。
“若真修道人，不见世间过”，所以真正的修道人，不要计较世间的是非，不要沉湎其中不能自拔。这个“见”也念 “现”，心里边不在意，表面上遵守规则；现象有好有坏、有男有女，本质没有固定性。所以学佛就是要通过现象看本质——面对现实、感悟真相就是学佛的下手处。下手处是世俗谛，完成的是真谛，没有实在的固定性、主宰性。而一般人没有办法走进真理，都在世俗谛、在表相上争来斗去、纠缠不清。总是认为别人错了，却不知道原来自己更错，因为你是学佛的，不是学人的，更不是学鬼的。
常常会有更多的人误解：以为“不见”就是回避现实、逃避现实、耍滑头、不负责、不担当。佛教应该是面对现实，接受现实的世俗谛，然后去转化、去升华，应该是超越的、不住的。所以要出离、要放下，不应该以对学佛的误解为借口，不担当、不负责，至少我们可以历事炼心。
“若见他人非，自非却是左。”不是说你见着他人有过失了，然后你就觉得洋洋自得，觉得自己是对的；他人不对，自己更错。
世俗谛上并不是没有标准，没有规则，比如法律、比如道德。如果我们以“不见世间过”为借口犯法、缺德，那没有说服力。所以佛教要历事炼心，要放下，不是放弃，何况你要广结善缘、积功累德，所以我们要感悟。
第一，宽恕别人。
要宽恕别人，原谅别人。面对现实，我们常常会气愤，会瞋恨，会讨厌，会嫉妒……种种种种的情绪。面对现实，我们要反省自己，宽恕他人，即是“他非我不非”。否则恨别人的结果就是伤害自己，就是没有智慧。别人错了，我为什么要生气？那就说明我们学佛没有成功，学佛没有说服力。“他非我不非”，既是智慧，更能锻炼成就我们自己。所以要感恩这些让你不顺心的事，在感恩中，慢慢地你就有抵抗力，就会有消化能力。这是第一宽恕别人。
第二，改变自己。
人生最大的敌人不是别人，永远都是自己，当然这种永远是相对的。如佛所说，降伏百万大军并不伟大，降伏自己才是最伟大的人。家庭、社会，人人之间争吵，人人之间不和谐，就要先调整自己，因为我们常常都是为鸡毛蒜皮的小事去计较。有大事吗？没有。说明我们应该还是幸福的，天也没有塌下来，地也没有陷进去，为什么要计较小事？要改变自己，我们不快乐的原因就是我们钻牛角尖、计较，老认为那件事是真的，老认为自己是真的，长此以往浪费生命，长此以往自然轮回。
当然，就慈悲的角度来讲，我们可以通过帮助别人去调整、去化解；可以通过分享，宽恕他人；也可以通过分享，让自己拥有智慧。因为法无定法，“是”，是缘；“非”，也是缘，是和非没有固定性。所以我们就会随缘自在，而不是断章取义，而不是画地为牢，更不是自以为是。所以神马都是浮云，什么都没有实在性。
为什么为那些没有意义的事而钻牛角尖不能自拔呢？所以说，不要借别人的过失来惩罚自己。不是不担当，也不是不负责。要出离、要放下，就是原谅别人，就是改变自己。
改造并不是改变，放下绝不是放弃！
因为我们活在世俗谛困扰的圆圈里，于是有生有死，有好有坏，有高有低，有贵有贱，有美有丑。
所以它就是一个绳子，把我们拴住了，使我们不得不承认这个规则，而且我们在不得不承认这个规则的过程之中，难免就被这种规则束缚住。
佛法是怎么样的呢？我承认有高有低，但它是假的，我不在乎。如果是我的，我接受它；如果不是我的，我不攀缘；如此我们就走进了真谛。
真谛，因为他不相信有一个主宰，有一个实在，所以对于生命的彻底改造才能真正地完成，而俗谛负责，真谛不住，实在不易。
《大般若经》说：“设更有法过涅槃者，我亦说为如幻、如化、如梦所见。”若有一法胜过涅槃者，我亦视之如幻如化，难易因人而异。
这是一个很艰难的事情，如果我们不能理解到位，我们对于生命只是完成了局限的改变，比如说：原来应该是下地狱的因缘，现在提升了。
因为知道守五戒、做好事利益自己，于是变成人了；再比如说：现在是人，因为知道行十善做好事，将来可能生天了。
可见，学佛改变了命运，但改变得很有限，还是在世俗谛中的故事，没有完成真谛上的改变。
所以我们需要努力，需要用智慧来感受真谛，用真谛来改造世俗谛。真谛是学佛的终极目的，解脱的成就。
而这种改造并不是一种改变，只是一种放下，是在放下过程中的一种升华：面对，历事炼心，不执着，不挂碍，这种升华才是真正的解脱自在。
如果我们不面对，那么我们就没有下手处，当然不应该是一种借口；还没有能力面对的时候，需要一个积累资粮的过程，这个过程因人而异，或许很漫长，需要坚持和坚守。
因为我们活在世俗谛困扰的圆圈里，于是有生有死，有好有坏，有高有低，有贵有贱，有美有丑。
所以它就是一个绳子，把我们拴住了，使我们不得不承认这个规则，而且我们在不得不承认这个规则的过程之中，难免就被这种规则束缚住。
佛法是怎么样的呢？我承认有高有低，但它是假的，我不在乎。如果是我的，我接受它；如果不是我的，我不攀缘；如此我们就走进了真谛。
真谛，因为他不相信有一个主宰，有一个实在，所以对于生命的彻底改造才能真正地完成，而俗谛负责，真谛不住，实在不易。
《大般若经》说：“设更有法过涅槃者，我亦说为如幻、如化、如梦所见。”若有一法胜过涅槃者，我亦视之如幻如化，难易因人而异。
这是一个很艰难的事情，如果我们不能理解到位，我们对于生命只是完成了局限的改变，比如说：原来应该是下地狱的因缘，现在提升了。
因为知道守五戒、做好事利益自己，于是变成人了；再比如说：现在是人，因为知道行十善做好事，将来可能生天了。
可见，学佛改变了命运，但改变得很有限，还是在世俗谛中的故事，没有完成真谛上的改变。
所以我们需要努力，需要用智慧来感受真谛，用真谛来改造世俗谛。真谛是学佛的终极目的，解脱的成就。
而这种改造并不是一种改变，只是一种放下，是在放下过程中的一种升华：面对，历事炼心，不执着，不挂碍，这种升华才是真正的解脱自在。
如果我们不面对，那么我们就没有下手处，当然不应该是一种借口；还没有能力面对的时候，需要一个积累资粮的过程，这个过程因人而异，或许很漫长，需要坚持和坚守。
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