怎么样才能不忧呢？为什么仁者便会不忧呢？想明白这个道理，先要知道中国先哲的人生观是怎么样。“仁”之一字，儒家人生观的全体大用都包在里头。“仁”到底是什么？很难用言语说明，勉强下个解释，可以说是：“普遍人格之实现。”孔子说：“仁者人也。”意思是说人格完成就叫作“仁”。但我们要知道，人格不是单独一个人可以表现的，要从人和人的关系上来看。所以仁字从二人，郑康成解他作“相人偶”。总而言之，要彼我交感互发，成为一体，然后我的人格才能实现。所以我们若不讲人格主义，那便无话可说；讲到这个主义，当然归宿到普遍人格。换句话说，宇宙即是人生，人生即是宇宙，我的人格和宇宙无二无别，体验得这个道理，就叫作“仁者”。然则这种仁者为什么就会不忧呢？大凡忧之所从来，不外两端，一曰忧成败，二曰忧得失。我们得着“仁”的人生观，就不会忧成败。为什么呢？因为我们知道宇宙和人生是永远不会圆满的，所以《易经》六十四卦，始“乾”而终“未济”。正为在这永远不圆满的宇宙中，才永远容得我们创造进化。我们所做的事，不过在宇宙进化几万万里的长途中，往前挪一寸两寸，哪里配说成功呢？然则不做怎么样呢？不做便连这一寸两寸都不往前挪，那可真是失败了。“仁者”看透这种道理，信得过只有不做事才算失败，肯做事便不会失败。所以《易经》说：“君子以自强不息。”换一方面来看，他们又信得过凡事不会成功的。几万万里路挪了一两寸，算成功吗？所以《论语》说：“知其不可而为之。”你想，有这种人生观的人，还有什么成败可忧呢？再者，我们得着“仁”的人生观，便不会忧得失。为什么呢？因为认定这件东西是我的，才有得失之可言。连人格都不是单独存在，不能明确的画出这一部分是我的，那一部分是人家的，然则哪里有东西可以为我们所得？既已没有东西为我所得，当然也没有东西为我所失。我只是为学问而学问，为劳动而劳动，并不是拿学问劳动等等做手段来达某种目的——可以为我们“所得”的。所以老子说：“生而不有，为而不恃。”“既以为人己愈有，既以与人己愈多。”你想，有这种人生观的人，还有什么得失可忧呢？总而言之，有了这种人生观，自然会觉得“天地与我并生，而万物与我为一”，自然会“无入而不自得”。他的生活，纯然是趣味化艺术化。这是最高的情感教育，目的教人做到“仁者不忧”。

—— 梁启超《为学与做人》

★605有一字可以一生受用，哪一个字？如何做到？——于丹谈《论语》心得

　　话外音：孔夫子教导他的学生们要安贫乐道，但是现代社会竞争如此激烈，每个人都在努力发展着自己的事业，收入的多少似乎就成为了一个人是否成功的标志，安贫乐道在现代人眼中颇有些不思进取的意味，那么我们在这样一个社会环境中应该如何为人呢?能不能有一个很简单的、在我们现代社会中也能起作用的为人之道呢?其实，两千多年前孔子的学生就提出过类似的问题，希望有一个字就可以受用一生，这个字是什么?孔子又是如何回答的呢?

　　这就是孔夫子他跟学生在交流中，学生非要苛刻的问他。子贡，老是这个子贡“刁难”他的老师，说：老师您就跟我说，这一辈子，您就告诉我一个字，我就可以终身受益。问他老师说：有一言，而可以终身行之者乎。您告诉我一个字，让我一辈子就遵守它。你说什么教育能缩成一个字，老师呢也能说出来，老师还特宽和，商量的口气说：岂恕乎，就是宽恕的恕。他说，如果有这么个字，那这个字就是“恕”字。然后老师又为这个“恕”字加上了八个字的解释，这八个字我一说大家人人都知道，其实这是圣人说的“己所不欲，勿施于人”。什么叫忠恕，什么叫宽容，就是你自个儿觉得不想干的事，你就别强迫别人干。你一辈子做到这一点就够了，就这一个经验够你活一辈子。这就是老师告诉他学生的话。所以什么叫半部论语治天下，有时候学几个字就够你一辈子用了，所以真正圣人不会说让你去背《千字文》，记住那么多你才能活明白，记住一个字有时候就够了，就是宽容一点。所以他的学生曾子也曾经说过：夫而已矣子之道，忠恕而已矣。说我老师这一辈子，真正的道理也就是忠恕而已。就是这么简单，但是宽容有时候多不容易啊，我们这个社会上，现在有多少事情，就是事情已经过去了，但是在你的心头过不去。我们每个人的心灵困顿，有多少都是自我的折磨，有多少时候是一个事情过去了以后我们老在那里想，觉得这个事情深深的伤害了我，然后我就不断地在自我咀嚼中一次一次再受伤害，总想着说这么可恶的事我怎么能原谅他呢，我每天早上醒来想的都是复仇。

　　其实当你一次一次玩味这个痛苦的时候你被折磨得就太深了。佛家有一个有意思的小故事：一个小和尚一个老和尚，两个人出去下山化缘。走着走着到了河边，这个小和尚因为刚入道，什么事情都必恭必敬看着他师父，一看那有个姑娘要过河，他师父就过去问她，说姑娘你想过河呀，那你过来我把你背过去吧，就背过去了。小和尚就瞠目结舌看着，然后被过去就放下了，姑娘谢谢老和尚，他师父领着他接着走。这个小和尚也不敢问，说我师父怎么这样呢，走啊走啊走了20里地，觉得太憋得慌了，终于就问了，说师父啊我们是出家人，你怎么能背着那个姑娘过河呢。他师父就淡淡地告诉他：你看我把她背过河就把她放下了，你背了她20里地还没放下。这个道理其实和孔夫子教给大家的一样，就是该放下时且放下。你宽容一点，其实给自己留下了一片海阔天空。有什么事老搁在心里放不下，所以上面叫仁者不忧呢，就是让你的胸怀无限大，很多事情自然就小了。就像我们客观的生活中，你说一个人要是遭遇事业呀婚变呀，朋友背叛哪亲然离去哪，这些事情我们每个人都有可能遇到，他对你算大事还是小事，这个没有客观标准。这就像说一寸长的口子算是一个大伤还是小伤呢。如果在一个娇滴滴的小姑娘身上那肯定是个大伤，她能邪乎一星期，她老疼老上药老看着;如果是一粗粗邋邋大小伙子不小心踢球碰破了，他可能从伤到伤好一直就不知道，这也是个伤口就完了所以其实我们的内心究竟是一个娇滴滴的小姑娘还是一个粗粗邋邋大小伙子，这件事情靠我们的修炼就能做到。这就是孔夫子的意义，他告诉你你可以做得到，无非是自己不愿意的事情不要去强加别人，自己快乐的事情自己就更多做一点。能够在这个社会上更多地去帮助别人。

人类心理，有知、情、意三部分。这三部分圆满发达的状态，我们先哲名为三达德——智、仁、勇。为什么叫作“达德”呢？因为这三件事是人类普通道德的标准，总要三件具备，才能成一个人。三件的完成状态怎么样呢？孔子说：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”所以教育应分为知育、情育、意育三方面——现在讲的智育、德育、体育不对，德育范围太笼统，体育范围太狭隘——知育要教到人不惑，情育要教到人不忧，意育要教到人不惧。教育家教育学生，应该以这三件为究竟；我们自动的自己教育自己，也应该以这三件为究竟。

—— 梁启超《为学与做人》