道德经
《致虚极章》第十六
臣真述曰:夫天之道,常清虚太极,无私于覆焘;地之道,常沉静博厚,无私于亭毒。则是阴阳各得其恒,故人与万物俱得尽其生成之理。故曰:“万物并作”。复者,其见天地之心,故曰:“吾观其复”。夫物芸芸者,生生之谓也。生生之理尽,故各复归其根本,以守其静。是则归根曰静,静曰复命,复命曰常。言万物尽无大伤,各得复其性命,以足自然之分,即可谓得真常之道也。故圣人能知此真常之道,则是明白四达无所疑惑也。若人君不能知此真常之道,而乃纵其嗜欲、妄作不祥、兴动干戈、流行毒螫,则必有凶灾之报。故曰:“妄作凶”。又知常容者,言王侯若能容人畜众,则可谓至公无私。至公无私,即王道自着;王道自着,则其德象天。德象天乃可与之适道,既可适道,自然能长且久。故得终竟千龄,必无危殆之患也。
《致虚极章》第十六
臣真述曰:夫天之道,常清虚太极,无私于覆焘;地之道,常沉静博厚,无私于亭毒。则是阴阳各得其恒,故人与万物俱得尽其生成之理。故曰:“万物并作”。复者,其见天地之心,故曰:“吾观其复”。夫物芸芸者,生生之谓也。生生之理尽,故各复归其根本,以守其静。是则归根曰静,静曰复命,复命曰常。言万物尽无大伤,各得复其性命,以足自然之分,即可谓得真常之道也。故圣人能知此真常之道,则是明白四达无所疑惑也。若人君不能知此真常之道,而乃纵其嗜欲、妄作不祥、兴动干戈、流行毒螫,则必有凶灾之报。故曰:“妄作凶”。又知常容者,言王侯若能容人畜众,则可谓至公无私。至公无私,即王道自着;王道自着,则其德象天。德象天乃可与之适道,既可适道,自然能长且久。故得终竟千龄,必无危殆之患也。
天空的下面是怎样一个美妙的世界,以儿童天真无邪的眼神,观赏天地之间万物初始般的自然与和谐。仰望天空,一块手帕十分透明,蓝天上停留着的朵云像极了绣在丝巾上的白玉兰高高地悬在空中……
[微风][微风]
天,湛蓝湛蓝的像透明的镜子那样明净。云朵,一团团显现旖旎风光。霞光一阵阵的如波涛,挂在天这边,缀在天那边,把天空装饰得如画一般。广阔安静的大海,极明,极静,极宽广,顿时觉得视野开阔,心旷神怡~妙感妙境!
[微风][微风]
天,湛蓝湛蓝的像透明的镜子那样明净。云朵,一团团显现旖旎风光。霞光一阵阵的如波涛,挂在天这边,缀在天那边,把天空装饰得如画一般。广阔安静的大海,极明,极静,极宽广,顿时觉得视野开阔,心旷神怡~妙感妙境!
突然觉得灵魂和躯体的关系体现了大自然中万事万物相互作用而达到平衡的原则,不禁又为这一奇妙的制衡而越发地敬重大自然。自人类诞生以来,就在不断探索,不断发现和挖掘。包括心灵的,空间和时间的。人的意识真的很强大,有时强大到连人自己都不敢相信。这意识超越时间,空间。然而有意思的是,不知是谁将人的这种充满无限潜能的意识放到有限的躯体上,并让这平均活不到百年的躯体成为这一强大意识的载体。这“谁”应该是自然吧。如果真是它,那自然真真在有意无意间限制着人的意识。高明的是,它让人自己相信,生,老,病,死是自然而然的循环和轮回。不可思议的是,它让人自己对它产生敬畏之情。这时也会觉得,古代中国思想家们在思想上是何等先进,因为他们意识到了这个问题,并且主张人应与天地万物相通相知,和二为一。从自然中得到力量和启发,和自然和谐相处。
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