闹钟响了,又是我一如既往地独自早起,宿舍楼也还是像平时一样安静,大四么,谁还不睡个懒觉。抬眼一看,涛哥依旧是头顶风扇呼呼睡大觉,嚯,好么地上还躺着个光屁股的冬哥,再看其他人呢,呵床垫子都抽走了。又想起昨天亲眼见证着人去楼空的一幕,人走了,孤独感来了。想想这真是我二十多年来,不说最害怕,但确实是最真真切切感觉到孤独的一刻。可能是小学、中学时代,大家都忙着考试升学,没那闲功夫再准备伤离别,最多也就是填填同学录,尬秀一下中二少年的‘文采’,吃个饭感恩一下老师,对于我来说,这些行为更多的还是形式大于内容的,完了就完了,也没有真的感觉到,哦,我的中学时代完了,大家以后就天各一方了。但这次可能稍稍有点不一样吧,约人喝酒吃饭拍照吹逼的我,有充足的时间准备离别,我送他们出门,挥手告别的时候说着山高路远,有缘再见的时候在进行离别。准备、进行二者都没让我有多大感触,至于伤感落泪那就扯得更远了,但唯独,人走了,真的走了,吃完午饭他们不会再回来大声嚷嚷一声老逼树,去水房洗漱也不会有人来一句哟树哥,不能晃晃脑袋问伟哥一句饭否,不能闻着扬总的二手烟在楼道吹逼,不能光着腚在水房泼水,不能舔着脸让沈总带饭,不能穿着裤衩去别的宿舍晃悠,也不能对借烟的狗子来一句滚没有,以前对他们大声嚎叫着打英雄联盟嗤之以鼻,现在再想凑个热闹去胜哥那看个直播也没有机会了……此时此刻,躺在宿舍的凉席上,我,在适应离别。最有幸的是大学四年能遇到这帮老狗,最不幸的是四年终了我是最后留下的一个,没来由地想起无间道结局的一句话,“佛曰:受身无间者永远不死,寿长乃无间地狱中之大劫”。逼逼了这多,小学作文水平的我再来个升华主题的文人式结尾吧:2019年6月20日,小雨,于邯郸。 https://t.cn/R2LR4ZR
人生有很多的苦恼,这些苦恼,佛把它归纳起成为八苦,佛曰:人生有八苦:生、老、病、死----四苦,再加上爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦、五阴盛苦。人生的生老病死,实际上是人之常情,我们不管有钱、没钱,有成功、没成功,任何的人都躲不过生、老、病、死。
佛为什么说一句话叫“种如是因,得如是果”呢?一切唯心造。其实人的一生就是你种因得果。今天我们学佛就是在种善因,我们得到的果,那就是善果;你今天做了恶因了,你就是种下了恶果。
所以你的心不急不燥,不烦不恼,什么都想得开,知道人生只是一个过程,那么你的心放得下,你就不会这么在人间痛苦地烦恼。如果你今天觉得看什么人都不顺眼,你就是一切唯心造。
所以佛经常说,“坐亦禅,行亦禅。一花一世界,一叶一如来。”你的生活就是禅学呀,在这个世界上,既然知道有很多的苦,既然知道色、受、想、行、识都是给我们带来的苦因,所以才要觉悟。
因为觉悟,并不是说你知道,而是说要了解,能够证悟,就是我明白。 明白了,实际上有两种:一种是知道了,但是没去改,还有一种呢,等到明白了,开悟了,我再改。比方说我们做错很多事情,有的人呢,他就会改掉,但有的人呢,他就没有去改,只是知道自己做错,那么孕育着下一次继续做错。
佛曾经说:“五百年前结缘来,前生注定非今日,我叩首,若非今日是何日?”就是五百年前的缘分,到今天我们还在还,前生注定的,并不是今天我们的缘分呐,是前世啊。 想一想你过去所有的冤仇、缘分,到今天是怎么来的?但是为什么在你今天来报应的?这就是我们经常讲的,“修百世方可同舟渡,修千世方可共枕眠”了。
所以人跟人,能够有这么一次擦肩而过,那是前世五百次的回眸,要看五百次才会今生擦肩而过。看人间,人世百态,要懂得道理,要懂得这个过程就是我们的心在修的当中,怎么样来克服自己身上的所有的贪嗔痴慢疑,怎么样来忘却自己的一些人生的遗恨? 恨就恨了,为什么叫遗恨?因为很多人把过去遗留下来的事情,拿在心里还在恨,这就叫遗恨,遗憾了之后还要恨。不管你恨自己还是恨别人,你都是恨,恨到最后伤你自己。
所以我们要记得,回来的路、回天的路。我们要懂得我们不能在某一天我们回家的时候,迷失于方向,在黎明时分进入奈何桥,所以不想到地府去的人少造业。
想一想从古到今,从杜十娘怒沉百宝箱,到我们人间的岁岁月月,情感一往情深,无怨无悔地承受着那无尽无边的人生痛苦,只有学佛才能慢慢地放开。 握紧拳头你的手里是空的,你什么事情都做不了;放开你的心胸,张开你的双手,你会拥有全世界。
为什么菩萨经常跟我们说一切都是虚幻的?想想我们过去多少的人生的感情啊,忧郁、忧伤、痛苦有时候在一刹那,就化为灰烬;有时候,像一块重重的石头压在你的心上。 色即是空,想一想我们的人生到底在干什么?想一想我们苦海无边,回头是岸,要放下屠刀,立地成佛呀!想一想现在有很多的弟子,每天在忏悔当中,他们已经放下了屠刀,已经回头是岸了。
想一想我们的地藏王菩萨,“我不入地狱谁入地狱?”他要到地狱去救度众生,所以我们皈依佛法,就是跳出红尘,不在五行当中。 要知道这个世界万物皆是无常,你懂得就知道了,就不会执著了,有生必有灭的吧,当你失去的时候,你为什么要难过呢?因为当你拥有的时候,你就应该在心里懂得,这总归会有失去的一天的。
所以一个人,他不知道一切都会失去,所以他就会痛苦;如果他知道一切都会失去的,他就不会痛苦。所以学佛虽然暂时是有点痛苦,但是我们拥有的是永久性的幸福。
佛什么都没说,佛只是双手合掌,让我们学到了虔诚,去除了妄想;佛给我们看到了,静静地坐在那里。
人生在世,心不动,则人不妄动,心如动,则妄动。只要人一妄动。就会伤其身,害其灵魂,所以才会真正地伤害到自己。所以为什么学佛人要如如不动,希望大家要懂得这个道理,以后才会慢慢地放下看破。 https://t.cn/z8G64RR
佛为什么说一句话叫“种如是因,得如是果”呢?一切唯心造。其实人的一生就是你种因得果。今天我们学佛就是在种善因,我们得到的果,那就是善果;你今天做了恶因了,你就是种下了恶果。
所以你的心不急不燥,不烦不恼,什么都想得开,知道人生只是一个过程,那么你的心放得下,你就不会这么在人间痛苦地烦恼。如果你今天觉得看什么人都不顺眼,你就是一切唯心造。
所以佛经常说,“坐亦禅,行亦禅。一花一世界,一叶一如来。”你的生活就是禅学呀,在这个世界上,既然知道有很多的苦,既然知道色、受、想、行、识都是给我们带来的苦因,所以才要觉悟。
因为觉悟,并不是说你知道,而是说要了解,能够证悟,就是我明白。 明白了,实际上有两种:一种是知道了,但是没去改,还有一种呢,等到明白了,开悟了,我再改。比方说我们做错很多事情,有的人呢,他就会改掉,但有的人呢,他就没有去改,只是知道自己做错,那么孕育着下一次继续做错。
佛曾经说:“五百年前结缘来,前生注定非今日,我叩首,若非今日是何日?”就是五百年前的缘分,到今天我们还在还,前生注定的,并不是今天我们的缘分呐,是前世啊。 想一想你过去所有的冤仇、缘分,到今天是怎么来的?但是为什么在你今天来报应的?这就是我们经常讲的,“修百世方可同舟渡,修千世方可共枕眠”了。
所以人跟人,能够有这么一次擦肩而过,那是前世五百次的回眸,要看五百次才会今生擦肩而过。看人间,人世百态,要懂得道理,要懂得这个过程就是我们的心在修的当中,怎么样来克服自己身上的所有的贪嗔痴慢疑,怎么样来忘却自己的一些人生的遗恨? 恨就恨了,为什么叫遗恨?因为很多人把过去遗留下来的事情,拿在心里还在恨,这就叫遗恨,遗憾了之后还要恨。不管你恨自己还是恨别人,你都是恨,恨到最后伤你自己。
所以我们要记得,回来的路、回天的路。我们要懂得我们不能在某一天我们回家的时候,迷失于方向,在黎明时分进入奈何桥,所以不想到地府去的人少造业。
想一想从古到今,从杜十娘怒沉百宝箱,到我们人间的岁岁月月,情感一往情深,无怨无悔地承受着那无尽无边的人生痛苦,只有学佛才能慢慢地放开。 握紧拳头你的手里是空的,你什么事情都做不了;放开你的心胸,张开你的双手,你会拥有全世界。
为什么菩萨经常跟我们说一切都是虚幻的?想想我们过去多少的人生的感情啊,忧郁、忧伤、痛苦有时候在一刹那,就化为灰烬;有时候,像一块重重的石头压在你的心上。 色即是空,想一想我们的人生到底在干什么?想一想我们苦海无边,回头是岸,要放下屠刀,立地成佛呀!想一想现在有很多的弟子,每天在忏悔当中,他们已经放下了屠刀,已经回头是岸了。
想一想我们的地藏王菩萨,“我不入地狱谁入地狱?”他要到地狱去救度众生,所以我们皈依佛法,就是跳出红尘,不在五行当中。 要知道这个世界万物皆是无常,你懂得就知道了,就不会执著了,有生必有灭的吧,当你失去的时候,你为什么要难过呢?因为当你拥有的时候,你就应该在心里懂得,这总归会有失去的一天的。
所以一个人,他不知道一切都会失去,所以他就会痛苦;如果他知道一切都会失去的,他就不会痛苦。所以学佛虽然暂时是有点痛苦,但是我们拥有的是永久性的幸福。
佛什么都没说,佛只是双手合掌,让我们学到了虔诚,去除了妄想;佛给我们看到了,静静地坐在那里。
人生在世,心不动,则人不妄动,心如动,则妄动。只要人一妄动。就会伤其身,害其灵魂,所以才会真正地伤害到自己。所以为什么学佛人要如如不动,希望大家要懂得这个道理,以后才会慢慢地放下看破。 https://t.cn/z8G64RR
今天 去做社区信息录入 后面的家庭人数 1 单单的一个数字太过于刺眼 将近一百的人 世间却只剩下自己 被病痛折磨着 就像之前做志愿的那个老人 不过才80左右 只能躺床上 支支吾吾 每天也都是敬老院里那些人的冷脸色 吃着凉白开泡馍 志愿者拿去的东西 老人根本吃不了 与其说是吃不了 不如说是那些护工闲得费事 不愿意去喂 自己膝下的子女只管交着钱 连看一眼都不愿意看 看到我们就如同自己的孩子一样 拉着我的手 我怕等候太凉 冻着老人 那奶奶却一直也没放开 最后 说着要我们经常来 可那种场面岂能经常去 最后痛心的还是自己
佛曰:受身无间者永不死,寿长乃无间地狱中之大劫。
佛曰:受身无间者永不死,寿长乃无间地狱中之大劫。
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