世上最美的境界是不圆满
南怀瑾先生说：“任何事情，任何行为，能慢一步蛮好的……凡事做到九分半就已差不多了，该适可而止，非要百分之百，或者过了头，那么保证你适得其反。”
如月有缺，人生也难得有百分之百的圆满，总有那么一些瑕疵。假如认为人生路上，我们能够实现所有的梦想，把每件事都做到最好，这未免过于天真与理想。
人生难得真正的圆满。事实上，真正的圆满也不是最美的境界。
对此，我们可以借鉴南先生举的一个例子：年轻人谈恋爱，应该懂得恋爱的哲学。凡是最可爱的，就是爱得死去活来得不到的。真正在一起了，算算他们你侬我侬的美满时间，又能有多久？
可见，诚如南先生所言，人生最好的境界是“不欲盈”。万事欠一点，如喝酒一样，欠一杯就蛮好，不醉了，还能惺惺寂寂，脑子清醒。如果再加一杯，就非丑态毕露、丢人现眼不可。又如一杯茶，八分满就差不多了，再加满十分，非溢出来不可。
的确如此，不圆满，才是真正的美好。之于一个人的通体人生，是这样的；之于爱情，亦是如此；而之于财富、名利，更是如此。
如果一个人的人生目的完全蜕变为对财富与名利的追求，那就未免悲哀了。财富的多与寡，其实都只是一个数目。多，可以充裕自己的物质生活，可以帮助别人，可以作为资本赚更多的钱；而寡，可以慢慢变多，可以在小天地里旋转自如……不论多寡，终究都在变动。我们不反对正当地增长财富，但是我们不能因为增长财富而把人生熔铸成一个“钱”字。
兜里有一万块的人想着要赚十万、一百万、一千万，而真正拥有一千万的人，又希望能赚一亿、十亿、二十亿……可是，真正有了二十亿，甚至五十亿之后呢？就算无数座城都能买下又如何呢？古代帝王将相，就算能占领整个江山，又如何？能名垂青史的不也是屈指可数的吗？
人生很短，生命终究是要枯竭的。生不带来，死不带去。在世的时候，追求再多的财富，无非也只是一种单一的成就。生命的真正价值与意义，若是在追名逐利的旋涡中稀释了，甚至是消失了，难道这不可悲吗？
所以，南先生建议人们：吉事怎样方得长久？有财富如何保持财富？有权力如何保持权力？这就要做到“不欲盈”。曾有一位朋友谈到人之求名，他说有名有姓就好了，不要再求了，再求也不过一个名，总共两个字或三个字，没有什么意义。
生活中，南先生为人行事，总是坚持“不欲盈”的原则。
据说，有一次，南先生坐车去旅行，旁边的一位旅客正在看他写的书。不久这位旅客便开始与南先生交谈起来。这位旅客说：“这是南怀瑾的书。”南先生问：“你认识他吗？”对方回答道：“不认识，但他写的书都很好。”南先生说：“是吗？我也买一本来看。”
当时南先生并没有告诉那位旅客说：“我就是南某人。”因为南先生认为，假如当时他真的那样说了，那位旅客就一定会说：“久仰，久仰。”然后再来一番理所当然的恭维，而对于这些，南先生认为是很没有意思的。
这就是“不欲盈”的美好。人生路上，我们要活得快乐、幸福，就要容许自己的人生有缺陷。而之于财富，更是如此，要容许它有个限度。当然，这并不是说，当拥有某种程度的财富之后，就要坐吃山空，不再工作，不再忙碌。我们说的限制，是指不能因为追求财富、名利而让自己的人生以财富和名利为中心。要懂得，人生难有真正的圆满。正当追到了，是自己的，就是自己的；而追不到，也不必痛心疾首，甚至活不下去了。
而事实上，诚如南先生引用古人的诗句所言，“此情可待成追忆，只是当时已惘然”，名利如此，权势也如此。比如一件古董，有了一丝裂痕摆在那里，绝对心痛得很。若是完好无缺的东西摆在那里，那也只是看看而已，绝不心痛。可是人们总觉得心痛才有价值，意味才更深长，不是吗？
世上难有真正的圆满，财富之多寡，知足就好，浮云掠过，幸福生活才是真福。
一点点知足、达观，会让你觉得幸福
南怀瑾先生说：“淡泊，难。不经绚烂，哪里知道平淡的可贵？不经荣耀，又哪里知道平凡的可爱？但从人生的实际经验来讲，谁又肯‘知足常乐’而甘于淡泊呢？”
联系我们的现实生活来看，的确如此，我们总是为生活所累，常常感到疲惫，甚至憔悴不堪。一句话，我们不幸福。
不幸福的原因有很多，比如，为疾病所缠绕，为名利所困扰，为金钱所累，等等。有很多客观原因，当然也有很多主观因素。而往往主观因素对一个人的幸福感起决定性的作用。主观因素主要包括心态和人生观、世界观与价值观。
之于财富，有的人认为，没有钱，不富裕，就不幸福。其言下之意便是，有钱才能幸福。换句话说，在这些人的意识里，钱等于幸福。而有的人认为，没有钱，日子的确有些清苦，不过也可以过，更可以快乐地过。在他们的价值观里，幸福最好是能有钱，但没有钱也可以幸福。一句话，幸福不等于钱。
由此可见，幸福，它来自一种达观的心境，而非财富的附属品。
事实上，生活中，很多时候，幸福还是不幸福，都是一个心态问题。有这么两则故事，就充分说明了这一点。
一则是：一天，一位老乡去赶集，他买了一口锅提在手里。走在半路上，不料绳子断了，锅掉在地上摔破了。路人都替他惋惜，可是他连看也不看一眼，掉头便走了。路人问他为何如此淡定，他镇定地说：“已经打破了，看它有什么用？”
另一则是：从前魏国东门有个姓吴的人，他的独子因病死了。按理，他应该非常痛心。可是他却一点也不忧伤，仍每天饮酒作诗，怡然自得。众人觉得他很不近人情，不解地问：“你独生儿子没了，他可是你们家唯一的香火，你怎么一点都不难过？”他回答道：“我本来没有儿子，后来妻子为我生了儿子，如今儿子死了，不就和我没有儿子时一样吗？况且，去者已去，纵然我难过，他也回不来了。那我又何必难过呢？”
以上两则故事，诠释的就是一种达观的人生心境。在这个社会中，我们若要获得幸福感，领悟人生的真谛，就不能为财富所累。提及财富，我们就应该努力像两则故事中的人那样通透与达观。
有时候，可能会羡慕别人物质上的光芒；有时候，可能觉得手头比较紧；有时候，想做一件事时可能往往需要或多或少地求助于别人。漫漫人生路上，从我们走上社会的那一刻开始，甚至从我们来到这个世上的那一刻开始，我们就在以不同的方式与金钱打着各种各样的交道。其实，可以羡慕，也可以感叹。但是，没有必要因之而让生活蒙上一层灰色，而让内心变得沉重，而过得不快乐。这是其一。
其二，南先生说：“小人物有小人物的境界，只要自己觉得满足，就可以了，没有必要再去贪求其他多余的东西。”仔细体味这句话，我们不难发现，这是非常中肯的忠告。财富有多寡之分，名利有轻重之分。人们常认为，得不到的就是最好的，别人手里的总是比自己的好。因此，往往我们渴望得到更多。所以，世人常常慨叹，只有更好，没有最好。正是因为没有“最”的极致，所以人们往往在达到某种境界的时候，总是希望再进一步。这可以理解为一种上进的表现，但是从另一方面来看，这有时又是一种贪得无厌的表现。
比如，一个人拥有资产50亿，可是他不快乐。为什么？结果他告诉你：“我想拥有80亿。要是我真的有了80亿，我就快乐了。”碰到这样的人，你可能就会反问：“那我们这些资产少于50亿或者没有资产的人岂不是都不应该活着了？”这样的反问很犀利、很直白，但是说出了一个很现实的道理，那就是：人活着要知足。
所以，人很多时候不快乐，是因为不满足，总是感觉这不够，那不够，其实他拥有的可能很多，只是他自己没有发现，或者因为他太贪婪，所以总是为欲念所累。其实，在旁人看来，完全没有必要。而当他自己想明白之后，也可能会反问自己，其实我又何必呢？
因此，往往自然通达之人，能够优游物外，轻松地化解险境和忧烦；而凡夫俗子却总被各种欲念缠缚而无法解脱。
南先生告诫世人说：“人的欲望是没有止境的。一个人到了某种地位，某种环境，某一时间，某一空间，他的欲望是会变的，不断地增加累进。”
由此看来，生在人世间，我们若想幸福生活，势必要懂得这个道理。对于已有的财富，要知足；而对于追求不到、抓不住的财富，更要懂得珍惜眼前的财富，并且懂得满足，而不是深为可望而不可即的财富所困扰。
总而言之，幸福，只需要一点点知足和达观。
南怀瑾先生说：“任何事情，任何行为，能慢一步蛮好的……凡事做到九分半就已差不多了，该适可而止，非要百分之百，或者过了头，那么保证你适得其反。”
如月有缺，人生也难得有百分之百的圆满，总有那么一些瑕疵。假如认为人生路上，我们能够实现所有的梦想，把每件事都做到最好，这未免过于天真与理想。
人生难得真正的圆满。事实上，真正的圆满也不是最美的境界。
对此，我们可以借鉴南先生举的一个例子：年轻人谈恋爱，应该懂得恋爱的哲学。凡是最可爱的，就是爱得死去活来得不到的。真正在一起了，算算他们你侬我侬的美满时间，又能有多久？
可见，诚如南先生所言，人生最好的境界是“不欲盈”。万事欠一点，如喝酒一样，欠一杯就蛮好，不醉了，还能惺惺寂寂，脑子清醒。如果再加一杯，就非丑态毕露、丢人现眼不可。又如一杯茶，八分满就差不多了，再加满十分，非溢出来不可。
的确如此，不圆满，才是真正的美好。之于一个人的通体人生，是这样的；之于爱情，亦是如此；而之于财富、名利，更是如此。
如果一个人的人生目的完全蜕变为对财富与名利的追求，那就未免悲哀了。财富的多与寡，其实都只是一个数目。多，可以充裕自己的物质生活，可以帮助别人，可以作为资本赚更多的钱；而寡，可以慢慢变多，可以在小天地里旋转自如……不论多寡，终究都在变动。我们不反对正当地增长财富，但是我们不能因为增长财富而把人生熔铸成一个“钱”字。
兜里有一万块的人想着要赚十万、一百万、一千万，而真正拥有一千万的人，又希望能赚一亿、十亿、二十亿……可是，真正有了二十亿，甚至五十亿之后呢？就算无数座城都能买下又如何呢？古代帝王将相，就算能占领整个江山，又如何？能名垂青史的不也是屈指可数的吗？
人生很短，生命终究是要枯竭的。生不带来，死不带去。在世的时候，追求再多的财富，无非也只是一种单一的成就。生命的真正价值与意义，若是在追名逐利的旋涡中稀释了，甚至是消失了，难道这不可悲吗？
所以，南先生建议人们：吉事怎样方得长久？有财富如何保持财富？有权力如何保持权力？这就要做到“不欲盈”。曾有一位朋友谈到人之求名，他说有名有姓就好了，不要再求了，再求也不过一个名，总共两个字或三个字，没有什么意义。
生活中，南先生为人行事，总是坚持“不欲盈”的原则。
据说，有一次，南先生坐车去旅行，旁边的一位旅客正在看他写的书。不久这位旅客便开始与南先生交谈起来。这位旅客说：“这是南怀瑾的书。”南先生问：“你认识他吗？”对方回答道：“不认识，但他写的书都很好。”南先生说：“是吗？我也买一本来看。”
当时南先生并没有告诉那位旅客说：“我就是南某人。”因为南先生认为，假如当时他真的那样说了，那位旅客就一定会说：“久仰，久仰。”然后再来一番理所当然的恭维，而对于这些，南先生认为是很没有意思的。
这就是“不欲盈”的美好。人生路上，我们要活得快乐、幸福，就要容许自己的人生有缺陷。而之于财富，更是如此，要容许它有个限度。当然，这并不是说，当拥有某种程度的财富之后，就要坐吃山空，不再工作，不再忙碌。我们说的限制，是指不能因为追求财富、名利而让自己的人生以财富和名利为中心。要懂得，人生难有真正的圆满。正当追到了，是自己的，就是自己的；而追不到，也不必痛心疾首，甚至活不下去了。
而事实上，诚如南先生引用古人的诗句所言，“此情可待成追忆，只是当时已惘然”，名利如此，权势也如此。比如一件古董，有了一丝裂痕摆在那里，绝对心痛得很。若是完好无缺的东西摆在那里，那也只是看看而已，绝不心痛。可是人们总觉得心痛才有价值，意味才更深长，不是吗？
世上难有真正的圆满，财富之多寡，知足就好，浮云掠过，幸福生活才是真福。
一点点知足、达观，会让你觉得幸福
南怀瑾先生说：“淡泊，难。不经绚烂，哪里知道平淡的可贵？不经荣耀，又哪里知道平凡的可爱？但从人生的实际经验来讲，谁又肯‘知足常乐’而甘于淡泊呢？”
联系我们的现实生活来看，的确如此，我们总是为生活所累，常常感到疲惫，甚至憔悴不堪。一句话，我们不幸福。
不幸福的原因有很多，比如，为疾病所缠绕，为名利所困扰，为金钱所累，等等。有很多客观原因，当然也有很多主观因素。而往往主观因素对一个人的幸福感起决定性的作用。主观因素主要包括心态和人生观、世界观与价值观。
之于财富，有的人认为，没有钱，不富裕，就不幸福。其言下之意便是，有钱才能幸福。换句话说，在这些人的意识里，钱等于幸福。而有的人认为，没有钱，日子的确有些清苦，不过也可以过，更可以快乐地过。在他们的价值观里，幸福最好是能有钱，但没有钱也可以幸福。一句话，幸福不等于钱。
由此可见，幸福，它来自一种达观的心境，而非财富的附属品。
事实上，生活中，很多时候，幸福还是不幸福，都是一个心态问题。有这么两则故事，就充分说明了这一点。
一则是：一天，一位老乡去赶集，他买了一口锅提在手里。走在半路上，不料绳子断了，锅掉在地上摔破了。路人都替他惋惜，可是他连看也不看一眼，掉头便走了。路人问他为何如此淡定，他镇定地说：“已经打破了，看它有什么用？”
另一则是：从前魏国东门有个姓吴的人，他的独子因病死了。按理，他应该非常痛心。可是他却一点也不忧伤，仍每天饮酒作诗，怡然自得。众人觉得他很不近人情，不解地问：“你独生儿子没了，他可是你们家唯一的香火，你怎么一点都不难过？”他回答道：“我本来没有儿子，后来妻子为我生了儿子，如今儿子死了，不就和我没有儿子时一样吗？况且，去者已去，纵然我难过，他也回不来了。那我又何必难过呢？”
以上两则故事，诠释的就是一种达观的人生心境。在这个社会中，我们若要获得幸福感，领悟人生的真谛，就不能为财富所累。提及财富，我们就应该努力像两则故事中的人那样通透与达观。
有时候，可能会羡慕别人物质上的光芒；有时候，可能觉得手头比较紧；有时候，想做一件事时可能往往需要或多或少地求助于别人。漫漫人生路上，从我们走上社会的那一刻开始，甚至从我们来到这个世上的那一刻开始，我们就在以不同的方式与金钱打着各种各样的交道。其实，可以羡慕，也可以感叹。但是，没有必要因之而让生活蒙上一层灰色，而让内心变得沉重，而过得不快乐。这是其一。
其二，南先生说：“小人物有小人物的境界，只要自己觉得满足，就可以了，没有必要再去贪求其他多余的东西。”仔细体味这句话，我们不难发现，这是非常中肯的忠告。财富有多寡之分，名利有轻重之分。人们常认为，得不到的就是最好的，别人手里的总是比自己的好。因此，往往我们渴望得到更多。所以，世人常常慨叹，只有更好，没有最好。正是因为没有“最”的极致，所以人们往往在达到某种境界的时候，总是希望再进一步。这可以理解为一种上进的表现，但是从另一方面来看，这有时又是一种贪得无厌的表现。
比如，一个人拥有资产50亿，可是他不快乐。为什么？结果他告诉你：“我想拥有80亿。要是我真的有了80亿，我就快乐了。”碰到这样的人，你可能就会反问：“那我们这些资产少于50亿或者没有资产的人岂不是都不应该活着了？”这样的反问很犀利、很直白，但是说出了一个很现实的道理，那就是：人活着要知足。
所以，人很多时候不快乐，是因为不满足，总是感觉这不够，那不够，其实他拥有的可能很多，只是他自己没有发现，或者因为他太贪婪，所以总是为欲念所累。其实，在旁人看来，完全没有必要。而当他自己想明白之后，也可能会反问自己，其实我又何必呢？
因此，往往自然通达之人，能够优游物外，轻松地化解险境和忧烦；而凡夫俗子却总被各种欲念缠缚而无法解脱。
南先生告诫世人说：“人的欲望是没有止境的。一个人到了某种地位，某种环境，某一时间，某一空间，他的欲望是会变的，不断地增加累进。”
由此看来，生在人世间，我们若想幸福生活，势必要懂得这个道理。对于已有的财富，要知足；而对于追求不到、抓不住的财富，更要懂得珍惜眼前的财富，并且懂得满足，而不是深为可望而不可即的财富所困扰。
总而言之，幸福，只需要一点点知足和达观。
谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
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