如果一个国家、一个民族、一个团体乃至一个个体 没有梦想 没有激情 知识群体缺乏创造力 如何崛起为一流？如果知识群体人云亦云 趋炎附势 没有想象力 没有批判力 甚至没有慎辨慎独的能力 如何创造知识？每个人来到世界都是有使命的 这个使命不需要依靠某个权威来告诉你 需要你自己去找到 … 经济决定上层建筑！ https://t.cn/Rp7W8xr
#虚空济[超话]# 《中庸》——摘自线上课✅
第二讲 君子慎独②
所以“莫见乎隐 莫显乎微”即使在很隐蔽的事情，在很小的事情，你的行为也是处处合道的，只有在合道的时候，兴趣才能出来。
所以你的修行不是给任何人看的，不是给任何人听的而自己内在的喜乐，内在的从容，只有我们自己是最清楚的，所以这里给我们提出了一个方法，即使在没人的时候，没人听到，没人看到的时候，我们也是这样去修正自己的，没人看到的时候，我们都能去这样修正自己，在有人看到的时候，是不是自然呈现出来了，就是这样的状态，所以这是修道的过程。
那如果这里面告诉我们，有人的时候你要如何如何去修行，是不是讲的不够深入，你以为没人的地方就不用修行了，不是，因为道是无处不在的，所以和有人，没有人没有关系，我们不停的都是在让自己时时刻刻持的是道的运作规律，持的是道的本性，让自己去回归那个天性。
“喜怒哀乐之未发 谓之中”，“发而皆中节 谓之和”，现在我们又开始换一个概念了，告诉我们如何去修道，整个《中庸》所阐述给我们的理念都是分为体和用的，比如说:“中和庸，中是体，庸是用。
比如说我们说:“天命之谓性”“率性之谓道”性是体，道是运转的规律，修道之谓教，教是外用的，所以都是分为体和用。
那接下来也是一样“喜怒哀乐之未发 谓之中”这个中，是道体，是道的本体，“发而皆中节 谓之和”，这个和是外用。
那我们先来讲“体”讲“中”，“喜怒哀乐之未发”“喜怒哀乐是我们的情绪，未发是什么意思？未生发没有，没有喜怒哀乐这是中。
比如说:“我们去看天地看太阳 看天看地”，它有喜怒袁乐吗？没有吧 ！包括我们去看这些圣贤他有喜怒哀乐吗？没有吧！这个时候有的朋友说了，有啊，我看圣贤也哭，你看颜回去世的时候孔子也痛哭。
所以“发而皆中节”你看似的有他是外用，比如说:“有的人说F也经常涕泪悲泣，《道德经》也讲，圣人无常心以百姓心为心，他是没有自己的心的，没有自己的喜怒哀乐的，那为什么人们看到的是有“发而皆中节”。
比如说:“我们说喜怒哀乐，没有喜怒哀乐 谓之中，这是道体，道体能不能用，道体本身是不能用的，但是要想用的时候怎么用，发“而皆中节 谓之和”，但是一定要先修到中，你的发才能中节，所以我们去想一想，当我们喜怒哀乐都没有的时候，这个时候你会发现是符合中的。
然后接下来发而皆中节，中节都是适度的，恰到好处的叫中节，但是你想一想，如果你是有喜怒哀乐的，情绪在的，你还有可能发而皆中节吗？不可能吧！
你发的都是不适当的，举个生活中的例子好理解，比如说:“我们去看有一些优秀的企业家或者我们身边的那些优秀的老板”，你会发现，开会的时候跟大家在拍桌子，在起情绪，在发火，你会发现转身以后，他并没有发火，他该喝茶喝茶该做事情做事情，这个叫发而皆中节。
因为你没有喜怒哀乐 谓之中，但是你要想用中是没法用的，所以发而皆中节是外用，F家有一句话叫怀菩sa心肠，行霹雳手段，菩sa心肠是中了，行的霹雳手段是外用的，所以要不要用方法，要的，方法就是和，方法用的过程就是庸。
包括我们去看电视比如说:“那些圣贤的帝王是不都是这样的，着似在上早朝的时候发怒发火，实则在用，那是一种方法，所以这个时候他的境界是不一样的，要想发而皆中节我们就让自己符合中的状态，你把自己的喜怒哀乐倾向于没有，这个时候你才能找到那个道体，你自己本身是没有情绪的，发而皆中节谓之和，我们经常讲一个词叫以和为贵。
我们再举个例子，刚才我们说的孔夫子在颜回去世的时候孔夫子很痛苦，大哭，那如果这个时候不哭，合不合适？不合适吧！你看这么心爱的弟子去世了，你却不哭！
那再举例，我们修道之人在讲会生活当中，我们都知道生老病死，像自然规律一样，每个人都无法避免，那我们有亲人离世的时候身边的亲人朋友发生了一些让他们自己觉得很痛苦的事情，我们要不要跟着伤心一下，要吧！这个就是谓之和因为你要恰如其分才叫和。
如果人家都在哭，你在笑合适吗？不合适吧！但是你真的内在有多痛苦吗？不是啊！因为你明白，这些事情每个人都要经历的，所以这个叫和以和为贵是任何事情都恰到好处……
第二讲 君子慎独②
所以“莫见乎隐 莫显乎微”即使在很隐蔽的事情，在很小的事情，你的行为也是处处合道的，只有在合道的时候，兴趣才能出来。
所以你的修行不是给任何人看的，不是给任何人听的而自己内在的喜乐，内在的从容，只有我们自己是最清楚的，所以这里给我们提出了一个方法，即使在没人的时候，没人听到，没人看到的时候，我们也是这样去修正自己的，没人看到的时候，我们都能去这样修正自己，在有人看到的时候，是不是自然呈现出来了，就是这样的状态，所以这是修道的过程。
那如果这里面告诉我们，有人的时候你要如何如何去修行，是不是讲的不够深入，你以为没人的地方就不用修行了，不是，因为道是无处不在的，所以和有人，没有人没有关系，我们不停的都是在让自己时时刻刻持的是道的运作规律，持的是道的本性，让自己去回归那个天性。
“喜怒哀乐之未发 谓之中”，“发而皆中节 谓之和”，现在我们又开始换一个概念了，告诉我们如何去修道，整个《中庸》所阐述给我们的理念都是分为体和用的，比如说:“中和庸，中是体，庸是用。
比如说我们说:“天命之谓性”“率性之谓道”性是体，道是运转的规律，修道之谓教，教是外用的，所以都是分为体和用。
那接下来也是一样“喜怒哀乐之未发 谓之中”这个中，是道体，是道的本体，“发而皆中节 谓之和”，这个和是外用。
那我们先来讲“体”讲“中”，“喜怒哀乐之未发”“喜怒哀乐是我们的情绪，未发是什么意思？未生发没有，没有喜怒哀乐这是中。
比如说:“我们去看天地看太阳 看天看地”，它有喜怒袁乐吗？没有吧 ！包括我们去看这些圣贤他有喜怒哀乐吗？没有吧！这个时候有的朋友说了，有啊，我看圣贤也哭，你看颜回去世的时候孔子也痛哭。
所以“发而皆中节”你看似的有他是外用，比如说:“有的人说F也经常涕泪悲泣，《道德经》也讲，圣人无常心以百姓心为心，他是没有自己的心的，没有自己的喜怒哀乐的，那为什么人们看到的是有“发而皆中节”。
比如说:“我们说喜怒哀乐，没有喜怒哀乐 谓之中，这是道体，道体能不能用，道体本身是不能用的，但是要想用的时候怎么用，发“而皆中节 谓之和”，但是一定要先修到中，你的发才能中节，所以我们去想一想，当我们喜怒哀乐都没有的时候，这个时候你会发现是符合中的。
然后接下来发而皆中节，中节都是适度的，恰到好处的叫中节，但是你想一想，如果你是有喜怒哀乐的，情绪在的，你还有可能发而皆中节吗？不可能吧！
你发的都是不适当的，举个生活中的例子好理解，比如说:“我们去看有一些优秀的企业家或者我们身边的那些优秀的老板”，你会发现，开会的时候跟大家在拍桌子，在起情绪，在发火，你会发现转身以后，他并没有发火，他该喝茶喝茶该做事情做事情，这个叫发而皆中节。
因为你没有喜怒哀乐 谓之中，但是你要想用中是没法用的，所以发而皆中节是外用，F家有一句话叫怀菩sa心肠，行霹雳手段，菩sa心肠是中了，行的霹雳手段是外用的，所以要不要用方法，要的，方法就是和，方法用的过程就是庸。
包括我们去看电视比如说:“那些圣贤的帝王是不都是这样的，着似在上早朝的时候发怒发火，实则在用，那是一种方法，所以这个时候他的境界是不一样的，要想发而皆中节我们就让自己符合中的状态，你把自己的喜怒哀乐倾向于没有，这个时候你才能找到那个道体，你自己本身是没有情绪的，发而皆中节谓之和，我们经常讲一个词叫以和为贵。
我们再举个例子，刚才我们说的孔夫子在颜回去世的时候孔夫子很痛苦，大哭，那如果这个时候不哭，合不合适？不合适吧！你看这么心爱的弟子去世了，你却不哭！
那再举例，我们修道之人在讲会生活当中，我们都知道生老病死，像自然规律一样，每个人都无法避免，那我们有亲人离世的时候身边的亲人朋友发生了一些让他们自己觉得很痛苦的事情，我们要不要跟着伤心一下，要吧！这个就是谓之和因为你要恰如其分才叫和。
如果人家都在哭，你在笑合适吗？不合适吧！但是你真的内在有多痛苦吗？不是啊！因为你明白，这些事情每个人都要经历的，所以这个叫和以和为贵是任何事情都恰到好处……
【转】一点浩然气，千里快哉风。
---苏轼
教养是
人前的操持，
人后的慎独，
每一处细节都是
一次教养的雕塑。
你站得高，走得远，不是为了给世界看到，而是为了看到世界。
过于懂事的人，总感觉自己做错了什么，
千般小心翼翼，万般的察言观色，
总担心别人不开心，却忘了自己也要快乐。
后来我知道：
脾气好的人都在受气，
善解人意的人都在体谅，
会照顾人的，都没人照顾，
会哭会闹的有糖吃，
懂事的人，却没人心疼。 https://t.cn/EyPFKKk
---苏轼
教养是
人前的操持，
人后的慎独，
每一处细节都是
一次教养的雕塑。
你站得高，走得远，不是为了给世界看到，而是为了看到世界。
过于懂事的人，总感觉自己做错了什么，
千般小心翼翼，万般的察言观色，
总担心别人不开心，却忘了自己也要快乐。
后来我知道：
脾气好的人都在受气，
善解人意的人都在体谅，
会照顾人的，都没人照顾，
会哭会闹的有糖吃，
懂事的人，却没人心疼。 https://t.cn/EyPFKKk
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