今天学到个新的词，思想体系。

我想都有相似的经历，你听了某个人说的几句话之后，并且认为你自己也是这样想的。虽然他说的话和你自己之前想的在具体的文字上或是字数上不一样，但是底层上的东西是差不多的。

这个底层就是思想体系，也可以说是价值观。我一直认为，中国的思想高度自孔孟之后就没有质的变化。后来的王阳明将儒释道三教合一，给了后人新的理解角度。

比如，现在网络时代的杠精现象，其实早在道德经里就说起过了。“道可道，非常道”的意思：所谓道，可以说得出口的就不是真正的道。曾仕强先生曾在一个讲会上说：“那些考试考六十分的人才是真正厉害的人。”部分人就盯着六十分这个点深掰、挖掘，然后在视频底下发表一些可以展示自己愚钝的评论。

人这一生其实一直在对自己的价值观进行修改、完善。

很多人迷茫，我觉得跟价值观有很大关系。也许是你看的东西多而且杂，觉得这个讲的也对，那个也不错，然后就迷失了。

《庄子》里这样写，“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已”，大概意思就是，你的生命是有限的，而世界上的知识是无限的，你用有限的生命去追随无限的知识，这太危险了。

如果迷茫，推荐看看儒家，道家的那几本经典，够我们学一辈子了。

今天的教育给中国学生植入了太多的西方思想，但学生之后大部分还是在中国生活，所以秉持着西方思想在这片土地上生活是有危险的。说一就是一，这样的思想方式在中国显得太简单。中国讲无三不成礼，举一反三。

根，不能丢！

加了“知笔墨”淘宝店的微信，她家的围巾确实做得很不错，用的纯麻，没有化工味道，戴脖子上巨舒适。可能被她发现我也是读书人吧，她表达了对曾国藩极大的崇敬。
自汉朝而后，中国读书人多兼具儒释道三家的品格，因其人生不同阶段遭际遵从不同，造成三足鼎立之势，白居易，王维，苏轼都通晓儒释道。但不能说儒释道三家可以合二为一，其见道不同，旨归仍有高下差别 https://t.cn/R2WxuoH

拖延了写课程论文的时间，看完了《哲学导论》，我觉得支持我看完的一方面原因是王兄的个人魅力，娓娓道来同时，还在我我产生疑问的时候立马举出例子消解掉我的疑惑，整体的体验属实且清新，另一方面是他的课程的核心是一条庞大的体系，有儒释道，西方哲学，四大文明等等穿插其中，都是我怀有偏见的知识盲区，但是最后被本体论以及哲学的目的（证明人心的理想）串联起来，符合理性的工科人的大一统理想，所以听完也是意犹未尽，只有心中的danken罢了，我的心灵已经为你鞠了一躬。以下主要是我对整体课程的回顾罢了，加深映象。
古希腊文明从“水是世界的本源”这句话一经说出，哲学诞生了，但是困境也很快遇到，具体想象的事物的本源是什么呢，所以提出了“无限者”这个本源，但是无限者这个臆想的对象并不可靠，因为无法触摸察觉发现，所以发展成“气”作为贯穿事物转换的媒介，问题在于具体感性事物总是可以无穷追溯第一因的，所以虽然开始用自然本身解释自然，思想不再依附于想象力（比如构造神的世界解释真理），这条路终究走不下去。
于是赫拉克利特高呼“火是世界的本源”，不再拘泥于本源本身，认为变化是永恒的，同时提出了“在语言中我们思想了”，即语言＝人＝社会，变的法则隐藏在语言中，所以世界在语言中呈现。
后来巴门尼德发扬了这种思想，他说this is yellow river（假设），this is 就是一个断言，首先变化无常的具体事物是他又不是他，所以这个存在是不稳定的，于是语言对他做了思维的规定（即范畴）为yellow river，所以说yellow river得以可能的原因是this is做了思维规定。所以他找到了第一个思维规定to be，但是被他解释为beings，即对于将存在者本身作为存在本身，同时认为不变是永恒的，即将实体论引入了哲学中，这一后果是巨大的而不自知的，被海德格尔称为“西方哲学的历史是遗忘存在的历史”。
后来这种思想被柏拉图采纳，提出了理念论，我们对于世界的认识都是理念世界的回忆，后来这成为西方思想重要的基础，可是问题是巨大的，因为彼岸理念世界与现实世界有不可跨越的鸿沟，既然理念世界是如此的神圣，而人活在世上只是为了赎罪，根本没有必要为现实世界操劳，于是中世纪在这种思维上陷入困境。
笛卡尔第一个跳出来表示，我们不要高高在上的理念世界，哲学应当和数学一样遵循严密的推理，而能得到的唯一公理就是我怀疑一切不可怀疑，于是“我思故我在”，这个我思即理性的心，将存在本身和理性等同起来，将高高在上的彼岸拉回到了人间，所以凡是真理的东西都应当通过理性被证实，近代理性本体论开启了。后来康德说理性的先天形式是外部世界的基础，于是黑格尔进行反驳，既然理性的先天形式已经成立为什么这个真理的自觉自为的世界还没有形成呢，所以提出了“真理是一个过程”，同时提出了一个自在自为者一旦产生，其所有的特征后果都已经包含在其中的“逻辑预成论”。
至此，理性本体论构建完成，借助牛顿时代的努力，理性渗透入生活的各个领域，一切真理的形式应当是理性的，资本是理性最合理的形式，于是人成为范畴规定的主体，最后也成为范畴规定的对象，理性的蓬勃生机标致着人的狂妄自大，他们忘了自己的有限性，于是两次世界大战爆发了，不同于法国大革命等过往的伟大战争，后者为了文化生命的继续而实践，前者却是为了瓜分世界进行的资本活动，人在遗忘存在中，忘记了人的存在。
胡塞说我们要消除对概念，范畴的规定，发起了现象学运动，为存在主义提供了工具。海德格尔继承了他老师的衣钵，严厉批判1000多年的历史是遗忘存在的历史，如今的人平庸地连自己平庸而不自知。他做了词源学追溯，发现danken和denken是同一个意思，所以思想存在即感谢存在，生存的真理是更基本的，真理首先是在生存场中的呈现，而不是通过概念逻辑去规定他。当我们思想时，也是我们对存在的领会，而如今，我们却将思想等同于概念逻辑与范畴，将理性作为最高的思想本身，却遗忘了理性之前，我们首先存在着，我们和生存场中的存在者首先不是范畴规定的关系，而首先是存在关系，于是当我们每每发现，如此运作的社会，人被物化的时候，本应当认为是理性的，我们还是会警觉起来，我不应当这么度过我的一生，于是在死亡和命运的忧虑，空虚和无意义的忧虑，有罪和内疚的忧虑之中，我们终于再一次领会了存在本身。但是海德格尔本人也无法给出出路，在最后一次访谈中谈到，我们能否寻回古典时期真理的价值与幸福感，同时又和技术保持一种自由的关系，或许东方的思想可以启发我们呢。

挺有意思的一件事是，对于存在的领会可以通过宗教，哲学与艺术来获得，而这种领会是无法用逻辑概念推导的，所以当我们自以为迷信之时，为别人论述了很多科学的信条，对方却依然不为所动，本质上就是这种领会拒绝一切逻辑的辩护，深刻的体会就是价值观不同的人相互交谈，双方都有理，但就是无法使对方心灵颤动，这种根深蒂固的东西是理性前的。所以，有些人不善于言辞，但他依然懂得什么是对的什么是错的，什么是真善美，可是他可能并不能给出很好的说明，但并不妨碍你说的对于他而言是全错的。佛教中叫做不立文字，意思就是这种最深层的生存场的构建并不能通过语言描述，文字只是阶梯，他引导你进入那种生存场中，最后无声胜有声之时，无语凝噎之时便是真理完全地呈现出来。说了这么多就是想说，曾经认为无法用理性说清楚的就是荒谬，如今终于知道有时候理性确实说不清楚，而我恰恰已经被理性裹挟，用理性来约束心情，解释一切，这种根源就源自上述内容。
最后挺有意思的就是这张图里的人的反驳，我发现最厉害的反驳就是否定你内心信仰的基础，我确实已经接受了这门课的精髓，无论经历，内容，思想都很符合，都很深邃，但是突然一个人跳出来说，你的一切都是错的，这简直是将你往虚无之中抛弃，你感受到了焦虑，你感受到了最核心的东西的颤动，你此刻可能什么都想反驳，但是什么都说不出来，但是当你的焦虑平息，你发现我内心的东西依然坚硬无比，这就和“先行入死而后生”一个道理，站在虚无之中凝视存在，你找到了存在的意义，你终于发现了存在本身。