达磨祖师：略辨大乘入道四行观
愿充满虚空的所有一切众生都能够证悟遍知佛陀的果位，请诸位发起殊胜的菩提心的意乐，而如理地作意听闻，并且要将所听闻的内容纳入相续之中而做行持
菩提达磨大师 略辨大乘入道四行观
达磨祖师著 弟子昙琳序
法师者，西域南天竺国人，是婆罗门国王第三之子也。神慧疏朗，闻皆晓悟；志存摩诃衍道，故舍素随缁，绍隆圣种；冥心虚寂，通鉴世事，内外俱明，德超世表。悲悔边隅正教陵替，遂能远涉山海，游化汉魏。亡心之士，莫不归信；存见之流，乃生讥谤。于时唯有道育惠可，此二沙门年虽后生，俊志高远。幸逢法师，事之数载，虔恭咨启，善蒙师意。法师感其精诚，诲以真道，令如是安心，如是发行，如是顺物，如是方便，此是大乘安心之法，令无错谬。如是安心者：壁观。如是发行者：四行。如是顺物者：防护讥嫌。如是方便者：遣其不著。此略序所由云尔。
夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入、二是行入。理入者：谓藉教悟宗，深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随文教，此即与理冥符。无有分别，寂然无为，名之理入。行入谓四行，其余诸行悉入此中。何等四耶？一报冤行，二随缘行，三无所求行，四称法行。
云何报冤行？谓修道行人，若受苦时，当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人所能见与甘心甘受都无冤诉。经云：逢苦不忧。何以故？识达故。此心生时与理相应，体冤进道，故说言报冤行。
二随缘行者：众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。苦得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行。
三无所求行者：世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑暗常相随逐，三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，止想无求。经曰：有求皆苦，无求即乐。判知无求真为道行，故言无所求行。
四称法行者：性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无著，无此无彼。经曰：法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故；智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，身命财行檀舍施，心无吝惜，脱解三空，不倚不著，但为去垢，称化众生而不取相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，于五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。
附达磨大师碑颂
梁武帝萧衍
楞伽山顶坐宝日，中有金人披缕褐。
形同大地体如空，心有琉璃色如雪。
匪磨匪莹恒净明，披云卷雾心且彻。
芬陀利花用严身，随缘触物常怡悦。
不有不无非去来，多闻辨才无法说。
实哉空哉离生有，大之小之众缘绝。
刹那而登妙觉心，跃鳞慧海起先哲。
理应法水永长流，何期暂通还蹔渴。
骊龙珠内落心灯，白毫慧刃当锋□。
生途忽焉慧眼闭，禅河驻流法梁折。
无去无来无是非，彼此形体心碎裂。
住焉去焉皆归寂，寂内何曾存哽咽。
用之执手以传灯，生死去来如电掣。
有能至诚心不疑，劫火燃灯斯不灭。
一真之法尽可有，未悟迷途兹是竭。
南无阿弥陀佛
愿充满虚空的所有一切众生都能够证悟遍知佛陀的果位，请诸位发起殊胜的菩提心的意乐，而如理地作意听闻，并且要将所听闻的内容纳入相续之中而做行持
菩提达磨大师 略辨大乘入道四行观
达磨祖师著 弟子昙琳序
法师者，西域南天竺国人，是婆罗门国王第三之子也。神慧疏朗，闻皆晓悟；志存摩诃衍道，故舍素随缁，绍隆圣种；冥心虚寂，通鉴世事，内外俱明，德超世表。悲悔边隅正教陵替，遂能远涉山海，游化汉魏。亡心之士，莫不归信；存见之流，乃生讥谤。于时唯有道育惠可，此二沙门年虽后生，俊志高远。幸逢法师，事之数载，虔恭咨启，善蒙师意。法师感其精诚，诲以真道，令如是安心，如是发行，如是顺物，如是方便，此是大乘安心之法，令无错谬。如是安心者：壁观。如是发行者：四行。如是顺物者：防护讥嫌。如是方便者：遣其不著。此略序所由云尔。
夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入、二是行入。理入者：谓藉教悟宗，深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随文教，此即与理冥符。无有分别，寂然无为，名之理入。行入谓四行，其余诸行悉入此中。何等四耶？一报冤行，二随缘行，三无所求行，四称法行。
云何报冤行？谓修道行人，若受苦时，当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人所能见与甘心甘受都无冤诉。经云：逢苦不忧。何以故？识达故。此心生时与理相应，体冤进道，故说言报冤行。
二随缘行者：众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。苦得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行。
三无所求行者：世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑暗常相随逐，三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，止想无求。经曰：有求皆苦，无求即乐。判知无求真为道行，故言无所求行。
四称法行者：性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无著，无此无彼。经曰：法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故；智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，身命财行檀舍施，心无吝惜，脱解三空，不倚不著，但为去垢，称化众生而不取相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，于五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。
附达磨大师碑颂
梁武帝萧衍
楞伽山顶坐宝日，中有金人披缕褐。
形同大地体如空，心有琉璃色如雪。
匪磨匪莹恒净明，披云卷雾心且彻。
芬陀利花用严身，随缘触物常怡悦。
不有不无非去来，多闻辨才无法说。
实哉空哉离生有，大之小之众缘绝。
刹那而登妙觉心，跃鳞慧海起先哲。
理应法水永长流，何期暂通还蹔渴。
骊龙珠内落心灯，白毫慧刃当锋□。
生途忽焉慧眼闭，禅河驻流法梁折。
无去无来无是非，彼此形体心碎裂。
住焉去焉皆归寂，寂内何曾存哽咽。
用之执手以传灯，生死去来如电掣。
有能至诚心不疑，劫火燃灯斯不灭。
一真之法尽可有，未悟迷途兹是竭。
南无阿弥陀佛
《瑜伽师地论卷第十五》弥勒菩萨说
唐三藏沙门玄奘奉诏译（录出）
立宗者：谓依二种所成立义，各别摄受自品所许；或摄受论宗，
若自辩才，若轻蔑他，若从他闻，若觉真实，或为成立自宗，或为破坏他宗，或为制伏于他，或为摧屈于地，或为悲愍于他，建立宗义。待续
注：*立宗～三藏法数：宗，犹主也，要也，以所立之法为宗要也。谓如五蕴等法，皆假因缘而生，实无自性，于中求我，决不可得，故说诸法无我，以破执我立论者，是名立宗。（五蕴者，色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴也。因缘者，谓眼等六根为因，色等六尘为缘也。执我立论者，谓执五蕴之身为我，而自立论议也。）
*立宗者：谓依二种所成立义，各别摄受自品所许，或摄受论宗～释遁伦集撰《瑜伽论记》卷第五(之上)：「立宗中，各别摄受自品所许者，此是总文也。摄受者是自意乐义，品是宗义。故《显扬》第十一云自宗所许。此中意说依二所立，立论各别，随自意乐自宗所许故说名宗。此中三释：一云以言对理，取依义别诠名为各别自宗所许。二以别对总，取依总之别言及义二名自所许。三以合对离，取能依不相离性合以为自宗所许。立宗依离义以为所立。故此文总。
或摄受论宗者，依自所摄宗对异师敌而立自宗，不尔便有相符极成。若自辨才，由自辨才立他宗义，随自意乐不顾论宗，唯此二种是正所宗。若遍所许，若自同宗，若承傍义准非别摄受随自乐故非真宗，立已成故非本成故。立此宗时，若轻蔑他若从他闻，若自觉悟真实而申宗趣。此三名立宗因缘。或成自宗或破他宗，二句泛举一切立宗之意不过此故。或制伏他释上成立自宗，或摧屈于他释上破他宗，成自破他皆为悲愍故。
*若自辩才，若轻懱他，若从他闻，若觉真实；或为成立自宗，或为破坏他宗，或为制伏于他，或为摧屈于他，或为悲愍于他，建立宗义。
怎么样成立宗旨？
「若自辩才」：或者是自己的辩才，自己有这样的智慧。「辩才」就是能把自己的思想，很圆满的表达出来，来成立自己的宗旨。
「若轻懱他」：或者是成立宗旨，是轻视对方，要破斥对方。「若从他闻」：先从对方那里听到他们的道理，有所通达，然后酌量自己怎么样立宗旨来破对方。「若轻懱他，若从他闻」，都是为了破斥对方，来斟酌对方的情形，立出宗旨。
「若觉真实」：或者是自己觉悟了真实的真理，来显示自己的思想，而成立自己的宗旨。「若自辩才，若觉真实」，都是显示自家的宗旨的所依；「若轻懱他，若从他闻」，都是为了破斥他人而立出宗旨。
「或为成立自宗」：或者这个人成立宗旨的时候，「成立自宗」就是建立自已的思想，不是一定要破谁，只是把自己的思想，把它圆满的有力量的建立出来。
「或为破坏他宗」：或者自己成立的这个宗旨，我的目的不止是成立自己的思想，而且是要破坏对方的理论，使令对方不能成立宗旨。
「或为制伏于他」：或者说自己成立自宗，就是为了制服对方的。
「或为摧屈于他」：就是「破坏他宗」，目的是在破坏，「摧屈」也就是破坏对方不合道理的邪知邪见而这样做的。
「或为悲愍于他」：不管是成立自宗、破坏他宗、制伏于他，摧屈于他，最根本的动机是悲愍于他，是由悲愍心而这样做的，没有伤害的意思。「建立宗义」：宗义是这样建立的。
唐三藏沙门玄奘奉诏译（录出）
立宗者：谓依二种所成立义，各别摄受自品所许；或摄受论宗，
若自辩才，若轻蔑他，若从他闻，若觉真实，或为成立自宗，或为破坏他宗，或为制伏于他，或为摧屈于地，或为悲愍于他，建立宗义。待续
注：*立宗～三藏法数：宗，犹主也，要也，以所立之法为宗要也。谓如五蕴等法，皆假因缘而生，实无自性，于中求我，决不可得，故说诸法无我，以破执我立论者，是名立宗。（五蕴者，色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴也。因缘者，谓眼等六根为因，色等六尘为缘也。执我立论者，谓执五蕴之身为我，而自立论议也。）
*立宗者：谓依二种所成立义，各别摄受自品所许，或摄受论宗～释遁伦集撰《瑜伽论记》卷第五(之上)：「立宗中，各别摄受自品所许者，此是总文也。摄受者是自意乐义，品是宗义。故《显扬》第十一云自宗所许。此中意说依二所立，立论各别，随自意乐自宗所许故说名宗。此中三释：一云以言对理，取依义别诠名为各别自宗所许。二以别对总，取依总之别言及义二名自所许。三以合对离，取能依不相离性合以为自宗所许。立宗依离义以为所立。故此文总。
或摄受论宗者，依自所摄宗对异师敌而立自宗，不尔便有相符极成。若自辨才，由自辨才立他宗义，随自意乐不顾论宗，唯此二种是正所宗。若遍所许，若自同宗，若承傍义准非别摄受随自乐故非真宗，立已成故非本成故。立此宗时，若轻蔑他若从他闻，若自觉悟真实而申宗趣。此三名立宗因缘。或成自宗或破他宗，二句泛举一切立宗之意不过此故。或制伏他释上成立自宗，或摧屈于他释上破他宗，成自破他皆为悲愍故。
*若自辩才，若轻懱他，若从他闻，若觉真实；或为成立自宗，或为破坏他宗，或为制伏于他，或为摧屈于他，或为悲愍于他，建立宗义。
怎么样成立宗旨？
「若自辩才」：或者是自己的辩才，自己有这样的智慧。「辩才」就是能把自己的思想，很圆满的表达出来，来成立自己的宗旨。
「若轻懱他」：或者是成立宗旨，是轻视对方，要破斥对方。「若从他闻」：先从对方那里听到他们的道理，有所通达，然后酌量自己怎么样立宗旨来破对方。「若轻懱他，若从他闻」，都是为了破斥对方，来斟酌对方的情形，立出宗旨。
「若觉真实」：或者是自己觉悟了真实的真理，来显示自己的思想，而成立自己的宗旨。「若自辩才，若觉真实」，都是显示自家的宗旨的所依；「若轻懱他，若从他闻」，都是为了破斥他人而立出宗旨。
「或为成立自宗」：或者这个人成立宗旨的时候，「成立自宗」就是建立自已的思想，不是一定要破谁，只是把自己的思想，把它圆满的有力量的建立出来。
「或为破坏他宗」：或者自己成立的这个宗旨，我的目的不止是成立自己的思想，而且是要破坏对方的理论，使令对方不能成立宗旨。
「或为制伏于他」：或者说自己成立自宗，就是为了制服对方的。
「或为摧屈于他」：就是「破坏他宗」，目的是在破坏，「摧屈」也就是破坏对方不合道理的邪知邪见而这样做的。
「或为悲愍于他」：不管是成立自宗、破坏他宗、制伏于他，摧屈于他，最根本的动机是悲愍于他，是由悲愍心而这样做的，没有伤害的意思。「建立宗义」：宗义是这样建立的。
現代社會正值末法，人們障重福薄，功利心強，執著於名利，對很多東西都有一種過度的貪婪，人與人之間很多時候是一種貪心的關係。人們起心動念無不與跟利益掛鈎，貪婪縈繞在心頭，貪心無處不在，這個已不是個人的問題，而是一種社會現象。
生活當中的財色名食，對任何一件小事你貪著，執迷不悟，都能圈著你輪回好多世。一個財字，就迷得我們團團轉。這個錢表面看是錢，它的本質就是人的貪心，錢是有漏的，但這個世界上的人都貪婪，都為它造業。
命中有時終須有，命中無時莫強求。所謂強求就是貪，貪心一起就折福。本身你命中就有，但需要福報來開發，貪心一起，反而把福報及原有的全都失去了。貪心是貧窮之相，一個人雖窮，但要有一種志氣，不要起貪心，一定要要跳出這個貪字。
要知道，你貪的，只是幻象而已，古德云：一念嗔心起百萬障門開。同樣，一念貪心起，同樣百萬障門開。
貪心生起的瞬間，我們就被障住了，就看不到真相了。這個世界是由眾生的業力所造作而來的，一切的顯現如露亦如電、如夢如幻，但是就為了這一點點雞毛蒜皮的慾望，迷失在了貪欲裡，消費自己的生命，折損自己的福德，竟然樂不知返。
世間的萬事萬物、金錢名利，都是過眼雲煙。捨本逐末，去追逐外在虛幻不實的，如草頭露、如三更夢的虛無飄渺的世界，卻忘失了自己所擁有無上尊貴的佛性。我們追求的所有一切，原來都是妄想，真正的東西卻被我們忘掉了，所以佛才說千經萬論、八萬四千法門，就是要把我們拉出輪迴，回歸如如不動的自性。
我們真正的貧困源自於心，彼無明障垢，沒有發現自己有的偉大佛性，坐擁富貴，端著金碗討飯，受著貧窮，這個才是最大的冤枉，這也是生命最大的資產的浪費。佛說：衣里的明珠，衣服里有一個夜明珠不知道，還在端著金飯碗乞討，自己本身就有個無價寶而不知道，還天天到處問別人乞討，朝不保夕，這是眾生最大的貧窮。
富貴猶如草頭霜 功名利祿轉眼空。不要說外在的金錢、名利、地位，就是自己身體都不是你，都是無常、苦空無我的。無常一到，轉眼成空，萬般皆不去，唯有業隨身。哪怕你富可敵國，位高權重也沒有辦法解決生老病死的種種苦患、災厄。
人們通過追求外在物質，來謀求自己所謂的幸福感，但由於自我的貪欲是沒有底的，所以生命一直處在一種不滿足的狀態里。我們的心在物質面前，慾望是沒有止境的，你就無法得到滿足，所謂的幸福就不會真正屬於你。
看清世界的真相後，巧妙地運用物質、運用財富，這是一種菩薩的行為。積累財富為佈施之因，幫助他人、社會進步，這才是積極的、自利利他的，這個才是人生所應有的修養。
幸福是內在德行的外顯，是內在福報的受用。貧窮和富貴是相對的，是由人內在知足還是貪欲來決定的。對於知足的人來說，雖臥地上也是快樂的，不知足雖處天堂也會憂惱。
在戒貪的時候，要有知足之後的具體行為。比如說當我們貪心生起來的時候，馬上想起佛說：貪人一粒米 失己半年糧。就因貪圖外面一粒米，自己家裡半年的糧食都已經折損沒了。
當克服了自己的貪心，跳脫了貪心桎梏的時候，你會覺得有沒有都無所謂，通過對貪的對治，生命成熟成長了。這個就是生命的昇華，是在知足的前提下獲得的。所以知足是富貴，是我們生命獲得究竟快樂的一種方法，所以佛說：知足為智者的行為。
生活當中的財色名食，對任何一件小事你貪著，執迷不悟，都能圈著你輪回好多世。一個財字，就迷得我們團團轉。這個錢表面看是錢，它的本質就是人的貪心，錢是有漏的，但這個世界上的人都貪婪，都為它造業。
命中有時終須有，命中無時莫強求。所謂強求就是貪，貪心一起就折福。本身你命中就有，但需要福報來開發，貪心一起，反而把福報及原有的全都失去了。貪心是貧窮之相，一個人雖窮，但要有一種志氣，不要起貪心，一定要要跳出這個貪字。
要知道，你貪的，只是幻象而已，古德云：一念嗔心起百萬障門開。同樣，一念貪心起，同樣百萬障門開。
貪心生起的瞬間，我們就被障住了，就看不到真相了。這個世界是由眾生的業力所造作而來的，一切的顯現如露亦如電、如夢如幻，但是就為了這一點點雞毛蒜皮的慾望，迷失在了貪欲裡，消費自己的生命，折損自己的福德，竟然樂不知返。
世間的萬事萬物、金錢名利，都是過眼雲煙。捨本逐末，去追逐外在虛幻不實的，如草頭露、如三更夢的虛無飄渺的世界，卻忘失了自己所擁有無上尊貴的佛性。我們追求的所有一切，原來都是妄想，真正的東西卻被我們忘掉了，所以佛才說千經萬論、八萬四千法門，就是要把我們拉出輪迴，回歸如如不動的自性。
我們真正的貧困源自於心，彼無明障垢，沒有發現自己有的偉大佛性，坐擁富貴，端著金碗討飯，受著貧窮，這個才是最大的冤枉，這也是生命最大的資產的浪費。佛說：衣里的明珠，衣服里有一個夜明珠不知道，還在端著金飯碗乞討，自己本身就有個無價寶而不知道，還天天到處問別人乞討，朝不保夕，這是眾生最大的貧窮。
富貴猶如草頭霜 功名利祿轉眼空。不要說外在的金錢、名利、地位，就是自己身體都不是你，都是無常、苦空無我的。無常一到，轉眼成空，萬般皆不去，唯有業隨身。哪怕你富可敵國，位高權重也沒有辦法解決生老病死的種種苦患、災厄。
人們通過追求外在物質，來謀求自己所謂的幸福感，但由於自我的貪欲是沒有底的，所以生命一直處在一種不滿足的狀態里。我們的心在物質面前，慾望是沒有止境的，你就無法得到滿足，所謂的幸福就不會真正屬於你。
看清世界的真相後，巧妙地運用物質、運用財富，這是一種菩薩的行為。積累財富為佈施之因，幫助他人、社會進步，這才是積極的、自利利他的，這個才是人生所應有的修養。
幸福是內在德行的外顯，是內在福報的受用。貧窮和富貴是相對的，是由人內在知足還是貪欲來決定的。對於知足的人來說，雖臥地上也是快樂的，不知足雖處天堂也會憂惱。
在戒貪的時候，要有知足之後的具體行為。比如說當我們貪心生起來的時候，馬上想起佛說：貪人一粒米 失己半年糧。就因貪圖外面一粒米，自己家裡半年的糧食都已經折損沒了。
當克服了自己的貪心，跳脫了貪心桎梏的時候，你會覺得有沒有都無所謂，通過對貪的對治，生命成熟成長了。這個就是生命的昇華，是在知足的前提下獲得的。所以知足是富貴，是我們生命獲得究竟快樂的一種方法，所以佛說：知足為智者的行為。
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