【善于“问玉”】今年春节期间，山东博物馆推出了“玉润生香——馆藏玉器精品展”，希望把“最雅的玉”展现给大家。展览自1月30日开幕以来，观者踊跃。人们喜欢玉和玉器，不仅仅是爱其美，重其雅，更敬其精神。
与玉有关的字很多，古人创造出琼、瑶、环、翠、琮、珏、珩、玫、玮、玢、珑、珲、琬等字，用来标识各种各样的美玉。无论古今，很多人取名时，也都喜欢选这些字，用以寄寓美好愿望和情感。
按照著名科普作家于元的说法，“玉来自地下几十千米深处的高温岩浆，这些高温岩浆从地下沿着裂缝涌到地球表面，冷却后形成坚硬的石头。”是不是这些石头都是玉呢？显然不是。于元介绍，“只有某些元素缓慢地结晶，才能形成坚硬的玉或者宝石。”而玉和宝石也并非相同的概念，一粒宝石通常取自一个单独晶体，玉则是由多晶体组成。
人类对玉的认识也有一个历史的过程。李栋、高震编著的《走进山东博物馆：齐风鲁韵》一书中介绍，早期人类并未大规模加工和使用玉器。迄今所知我国玉器的最初萌芽，是距今70万至20万年前的“北京人”用水晶制作的工具。不过，在整个旧石器时代，人类对玉石的加工和使用更多的是一种无意识的行为。在新石器时代，只有氏族公社内部的上层重要人物、氏族首领或宗教领袖才能拥有玉器这种高级的玉制品。“随着史前社会历史的发展，尤其是社会分层的日趋明显，玉器逐渐成为财富、权力和地位的象征，具有了礼器的功能。”
到春秋时期，“以玉比德”的思想逐渐兴起，玉被赋予了越来越多的道德伦理内涵。《孔子家语》中，专门有《问玉》一章，其中第一部分，记载了子贡问玉一事。子贡对“君子贵玉而贱珉”不解，于是请教孔子，这是否因为玉少而珉多导致的呢？珉，是一种似玉的石头。对于子贡的疑问，孔子给予了详细解释：“非为玉之寡故贵之，珉之多故贱之。夫昔者君子比德于玉：温润而泽，仁也；缜密以栗，智也；廉而不刿，义也；垂之如坠，礼也；叩之，其声清越而长，其终则诎然，乐矣；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁达，信也；气如白虹，天也；精神见于山川，地也；珪璋特达，德也；天下莫不贵者，道也。《诗》云：‘言念君子，温其如玉。’故君子贵之也。”
对于孔子的这段话，曲阜师范大学教授杨朝明、宋立林主编的《孔子家语通解》中这样解释，“不是因为玉少的缘故而把玉看得尊贵，珉多的缘故而把珉看得轻贱。以前，君子将美德比作玉：玉温和柔润而有光泽，像仁；细致精密而坚实，像智；有棱角而不伤人，像义；悬垂下坠，像礼；敲打它，发出清脆悠扬的声音，结束时戛然而止，像乐；玉的斑点不掩盖玉的光彩，玉的光彩不掩盖玉的斑点，像忠；玉的颜色晶莹剔透，通达于四方，像信；光气如同白色长虹，像天；精气呈现于山川之间，像地；玉做的珪璋不需凭借他物而单独送达主君，像德；玉是天下所尊贵的，像道。《诗》说：‘想念我那夫君，他温和柔润，如玉一般。’所以君子以玉为贵。”
两位学者进一步解读，在这段回答中，孔子认为，之所以“君子贵玉而贱珉”，是由于玉可象征美德，“在这里，孔子向我们展现了时人对于美德的理解。按照孔子的解释，美德具有仁、智、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道十一个范畴，对这十一个范畴，孔子的理解可谓层层深入，由仁、智、礼、乐、忠、信推及天、地，进而归结为德、道。孔子将形象比喻与抽象思辨完美地结合起来，令人叹为观止。”
这些思想作为精神内核，支撑起中国人的爱玉之风。在文学作品中描写人物，或者品鉴人物，人们也常借“玉”来表达。比如描写男子帅气，常用“玉树临风”来形容。《世说新语》中记载谢安的一则趣事，谢安向众子侄发问：后辈们又不参与政事之类，为什么还要拼命把他们培养得非常优秀？正当大家不知道怎么应对时，谢玄回答了一句话：“譬如芝兰玉树，欲使其生于阶庭耳。”意思是说，就像那些芝兰玉树一样，大家都希望生长在自家庭院里啊。在这里，“玉树”显然就是优秀的代名词。“竹林七贤”中的两位也有个小故事，山涛形容嵇康醉态时，称其“傀俄若玉山之将崩”。醉态一定不美，但用上“玉山”一词，则不仅让人没有了不美的联想，反而瞬间觉得有了风神潇洒之感。描写女子呢？则常以“亭亭玉立”来描述，一看到这个词，不由自主就会想象出那种“出挑”之美。此外，喻人品行清白，常说“冰清玉洁”“守身如玉”。赞人义气刚烈，常用“宁为玉碎，不为瓦全”。惜乎好的坏的一起毁掉，则用“玉石俱焚”。感叹化敌为友，常概括为“化干戈为玉帛”。看看这些，无不与玉有关，而又无不与美善有关，无怪乎古往今来大家都喜欢玉了。
在这一过程中，还有一个特殊之处，我们的祖先早早注意到玉的保健医疗功能，或琢磨成精美的玉饰佩戴在身上，或制作成玉枕等日常使用。特别值得一提的是，古人很重视“食玉”的疗法，也就是通过吃玉来治病。明代李时珍《本草纲目》中记载，服食玉屑可以“除胃中热，喘息烦满，止渴，屑如麻豆服之，久服轻身长年”“润心肺，助声喉，滋毛发”“滋养五脏，止烦躁”，书中还记录了很多处方及服用方法。不过，这些食玉的方子，今天似乎已经很少听说有人使用了。
源远流长的玉文化，成为中华文化鲜明的标识之一。至今，玉不仅是一个重要文化符号，而且依然是一个重要文化载体，不断传承和丰富着中华玉文化。在对待玉的态度和观点上，其实也非常生动地体现着中国文化的浪漫色彩。显然，正是人们把每一块玉、每一件玉器都看成有血有肉有情感的生命体，才能在与玉的深度对话与交流中，在与玉的生命节律的高度契合中，使玉文化逐渐丰富和发展起来。以玉为友，与之切磋，为之琢磨，体会“以玉比德”的文化精神，感悟刚柔相济、动静相宜的处世之道。善于“问玉”，不断追求“缀玉联珠”的文章之美，勤于“比德”，终能实现“白玉无瑕”的品质之美。（大众日报）
与玉有关的字很多，古人创造出琼、瑶、环、翠、琮、珏、珩、玫、玮、玢、珑、珲、琬等字，用来标识各种各样的美玉。无论古今，很多人取名时，也都喜欢选这些字，用以寄寓美好愿望和情感。
按照著名科普作家于元的说法，“玉来自地下几十千米深处的高温岩浆，这些高温岩浆从地下沿着裂缝涌到地球表面，冷却后形成坚硬的石头。”是不是这些石头都是玉呢？显然不是。于元介绍，“只有某些元素缓慢地结晶，才能形成坚硬的玉或者宝石。”而玉和宝石也并非相同的概念，一粒宝石通常取自一个单独晶体，玉则是由多晶体组成。
人类对玉的认识也有一个历史的过程。李栋、高震编著的《走进山东博物馆：齐风鲁韵》一书中介绍，早期人类并未大规模加工和使用玉器。迄今所知我国玉器的最初萌芽，是距今70万至20万年前的“北京人”用水晶制作的工具。不过，在整个旧石器时代，人类对玉石的加工和使用更多的是一种无意识的行为。在新石器时代，只有氏族公社内部的上层重要人物、氏族首领或宗教领袖才能拥有玉器这种高级的玉制品。“随着史前社会历史的发展，尤其是社会分层的日趋明显，玉器逐渐成为财富、权力和地位的象征，具有了礼器的功能。”
到春秋时期，“以玉比德”的思想逐渐兴起，玉被赋予了越来越多的道德伦理内涵。《孔子家语》中，专门有《问玉》一章，其中第一部分，记载了子贡问玉一事。子贡对“君子贵玉而贱珉”不解，于是请教孔子，这是否因为玉少而珉多导致的呢？珉，是一种似玉的石头。对于子贡的疑问，孔子给予了详细解释：“非为玉之寡故贵之，珉之多故贱之。夫昔者君子比德于玉：温润而泽，仁也；缜密以栗，智也；廉而不刿，义也；垂之如坠，礼也；叩之，其声清越而长，其终则诎然，乐矣；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁达，信也；气如白虹，天也；精神见于山川，地也；珪璋特达，德也；天下莫不贵者，道也。《诗》云：‘言念君子，温其如玉。’故君子贵之也。”
对于孔子的这段话，曲阜师范大学教授杨朝明、宋立林主编的《孔子家语通解》中这样解释，“不是因为玉少的缘故而把玉看得尊贵，珉多的缘故而把珉看得轻贱。以前，君子将美德比作玉：玉温和柔润而有光泽，像仁；细致精密而坚实，像智；有棱角而不伤人，像义；悬垂下坠，像礼；敲打它，发出清脆悠扬的声音，结束时戛然而止，像乐；玉的斑点不掩盖玉的光彩，玉的光彩不掩盖玉的斑点，像忠；玉的颜色晶莹剔透，通达于四方，像信；光气如同白色长虹，像天；精气呈现于山川之间，像地；玉做的珪璋不需凭借他物而单独送达主君，像德；玉是天下所尊贵的，像道。《诗》说：‘想念我那夫君，他温和柔润，如玉一般。’所以君子以玉为贵。”
两位学者进一步解读，在这段回答中，孔子认为，之所以“君子贵玉而贱珉”，是由于玉可象征美德，“在这里，孔子向我们展现了时人对于美德的理解。按照孔子的解释，美德具有仁、智、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道十一个范畴，对这十一个范畴，孔子的理解可谓层层深入，由仁、智、礼、乐、忠、信推及天、地，进而归结为德、道。孔子将形象比喻与抽象思辨完美地结合起来，令人叹为观止。”
这些思想作为精神内核，支撑起中国人的爱玉之风。在文学作品中描写人物，或者品鉴人物，人们也常借“玉”来表达。比如描写男子帅气，常用“玉树临风”来形容。《世说新语》中记载谢安的一则趣事，谢安向众子侄发问：后辈们又不参与政事之类，为什么还要拼命把他们培养得非常优秀？正当大家不知道怎么应对时，谢玄回答了一句话：“譬如芝兰玉树，欲使其生于阶庭耳。”意思是说，就像那些芝兰玉树一样，大家都希望生长在自家庭院里啊。在这里，“玉树”显然就是优秀的代名词。“竹林七贤”中的两位也有个小故事，山涛形容嵇康醉态时，称其“傀俄若玉山之将崩”。醉态一定不美，但用上“玉山”一词，则不仅让人没有了不美的联想，反而瞬间觉得有了风神潇洒之感。描写女子呢？则常以“亭亭玉立”来描述，一看到这个词，不由自主就会想象出那种“出挑”之美。此外，喻人品行清白，常说“冰清玉洁”“守身如玉”。赞人义气刚烈，常用“宁为玉碎，不为瓦全”。惜乎好的坏的一起毁掉，则用“玉石俱焚”。感叹化敌为友，常概括为“化干戈为玉帛”。看看这些，无不与玉有关，而又无不与美善有关，无怪乎古往今来大家都喜欢玉了。
在这一过程中，还有一个特殊之处，我们的祖先早早注意到玉的保健医疗功能，或琢磨成精美的玉饰佩戴在身上，或制作成玉枕等日常使用。特别值得一提的是，古人很重视“食玉”的疗法，也就是通过吃玉来治病。明代李时珍《本草纲目》中记载，服食玉屑可以“除胃中热，喘息烦满，止渴，屑如麻豆服之，久服轻身长年”“润心肺，助声喉，滋毛发”“滋养五脏，止烦躁”，书中还记录了很多处方及服用方法。不过，这些食玉的方子，今天似乎已经很少听说有人使用了。
源远流长的玉文化，成为中华文化鲜明的标识之一。至今，玉不仅是一个重要文化符号，而且依然是一个重要文化载体，不断传承和丰富着中华玉文化。在对待玉的态度和观点上，其实也非常生动地体现着中国文化的浪漫色彩。显然，正是人们把每一块玉、每一件玉器都看成有血有肉有情感的生命体，才能在与玉的深度对话与交流中，在与玉的生命节律的高度契合中，使玉文化逐渐丰富和发展起来。以玉为友，与之切磋，为之琢磨，体会“以玉比德”的文化精神，感悟刚柔相济、动静相宜的处世之道。善于“问玉”，不断追求“缀玉联珠”的文章之美，勤于“比德”，终能实现“白玉无瑕”的品质之美。（大众日报）
【168】-解析思索
来书云：“师云：‘《系》言“何思何虑”，是言所思所虑只是天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。心之本体即是天理，有何可思虑得！学者用功，虽千思万虑，只是要复他本体，不是以私意去安排思索出来。若安排思索，便是自私用智矣①。’学者之敝，大率非沉空守寂，则安排思索。德辛壬②之岁着前一病，近又着后一病。但思索亦是良知发用，其与私意安排者何所取别？恐认贼作子，惑而不知也。
① 见于《启问道通书》“上蔡尝问‘天下何思何虑’”篇。
② 辛壬：辛巳年（1521年）与壬午年（1522年）。
欧阳崇一来信说，我读了老师您写的《启问道通书》，您说《易经·系辞》中的“何思何虑”，指所思虑的只是天理，此外再没有别的思虑，并不是说空空荡荡的什么都不想。心的本体即是天理，还有什么可思虑的？学者下功夫，千思万虑应该是从一个根上发出来的，这根就是天理落到心之本体上，也就是从良知发出来的。所有努力只是要恢复良知本体，若去安排思索，也就是师心自用了。
“安排思索”的“安排”在这里的意思是“谓施以心思人力。与纯任自然、不加干预相对而言。”陆澄修心学，“求圣心切”，把成圣这事儿看得太功利了，结果欲速而不达，这就是一种安排思索。
明朝刘元卿《贤奕编·应谐》有一则寓言，说的就是“安排思索”：
有盲子道涸溪，桥上失坠，两手攀楯，兢兢握固，自分失手，必堕深渊矣。过者告曰：“毋怖，第放下即实地也。”盲人不信，握楯长号。久之，力惫，失手坠地。乃自哂曰：“嘻！早知即实地，何久自苦耶！”（译文：有盲人经过一条干涸的小溪。在桥上失足坠落，两手攀住桥栏杆，战战兢兢抓紧，自认为一旦失手必定堕入深渊的。经过的人告诉他说：“不要怕，尽管放手下来，下面是实地。”盲人不信，抓着栏杆不听地哭号，时间久了，盲人筋疲力尽，失手掉到地面上。便自嘲道：“呵！早知道是实地，何必这么久苦自己呢？”）
“师心自用”这句出自《颜氏家训·勉学》，意思是“自以为是，固执己见，不肯接受别人的正确意见。”
现在的学者有两个弊病，要么“沉空守寂”，要么“安排思索”。
“沉空守寂”是佛家用语，和“沉空滞寂”意思相同，此病属南宋禅宗高僧宗杲禅师所批判的“默病”中最典型的一种，又称之为“枯木禅”。《六祖坛经》中提到的大通禅师，犯的就是此病。该禅病的特征就是，沉溺于空心静坐，闭目塞听，一切不管，以不见一法、不知一法的虚无之境为究竟。禅宗是最贴近我们文化的佛家宗派，是中国化后的佛教，其他的宗派相对要远一些。
欧阳崇一信最后说，这两个弊病，我也经历过，在辛已到壬午期间犯有前一种毛病，最近又犯有后一种毛病。
思索只要是从良知发用的，应该就算是符合天理的，那么和安排思索有什么区别呢？我担心自己认贼作子，被迷惑了还不知道，特意请教一下先生您。
“思曰睿，睿作圣①。”“心之官则思，思则得之②。”思其可少乎？沉空守寂与安排思索，正是“自私用智”，其为丧失良知，一也。良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理，思是良知之发用。若是良知发用之思，则所思莫非天理矣。良知发用之思，自然明白简易，良知亦自能知得；若是私意安排之思，自是纷纭劳扰，良知亦自会分别得。盖思之是非邪正，良知无有不自知者。所以认贼作子，正为致知之学不明，不知在良知上体认之耳。
① 《尚书·洪范》：“貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰睿。恭作肃，从作义，明作哲，聪作谋，睿作圣。”
② 语出《孟子·告子上》原文“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。”。
“思曰睿，睿作圣”出自《尚书·洪范》，按照伊川先生的解释“思虑久后，睿自然生”，“思曰睿”是说人要勤于思考、善于思考，久了，明睿自然就出来了，人是以思而灵，但不要忘记，人也以思而妄，所以一定要善于思考，不要胡思乱想，要勤于思考，而且方法要好、要对；“睿作圣”，“作”的本意是ト人用刀刮削、钻刻龟甲，引申为创造、创作的意思，也就是明睿久了，就自然而然成为圣人了。
“思”的重点是要心有敬畏，不要抱定一个“我以为”，而是要去查证检验一下这个“我以为”对不对。同时一定要随时去观察，随时去思考，随时去验证，而不要只是停留在思考上。
“心之官则思，思则得之”出自《孟子·告子上》，意思是心有思考的功能，思考就会有所得到。
伊川先生说：“致思如掘井”，意思是说我们致力于思考的时候，就好像在挖井一样。挖井，刚开始的时候，水一定都是非常地浑浊，随着工作时间的延伸，挖得越来越深了，慢慢，清水就引出来了。开始思考的时候，一定会很浑浊，很乱，但是，思考久了，自然而然就明快了，这就像挖井一样，挖得还不够深的时候，当然都是浊水，挖到泉眼的时候，清水一出来，就明快了。
阳明先生说，思考是不能没有的。“沉空守寂”与“安排思索”都是“自私用智”的结果，也就是基于私欲的“师心自用”。这两点在丧失良知之用方面的效果是相同的。
良知是天理落在心之本体上的昭明灵觉，因此，良知就是天理，思就是良知的作用。
如果“思”是从良知上生发出来的，也不过是天理，必然是明白简易的；如果是私意安排的“思”，自然是纷纭劳扰，良知也是能够分辨出来的。
究竟“思”是出自良知，还是出自私欲，自己都是知道的。会出现“认贼作子”的事情，根本原因是对致良知不真的明白，更不知道从良知上体认。
阳明心学的核心要素之一就是“致良知”，将合于道的“良知”通过人践行，践行包括心的一涌动直到落实出来，就是一个“致”的过程，“致”的本意是“送，到”，既要“送”，也要“到”，才算是“致”。“良知”人人具有，但能时时保证“良知”能被“送到”才是“致良知”的功夫。
来书云：“师云：‘《系》言“何思何虑”，是言所思所虑只是天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。心之本体即是天理，有何可思虑得！学者用功，虽千思万虑，只是要复他本体，不是以私意去安排思索出来。若安排思索，便是自私用智矣①。’学者之敝，大率非沉空守寂，则安排思索。德辛壬②之岁着前一病，近又着后一病。但思索亦是良知发用，其与私意安排者何所取别？恐认贼作子，惑而不知也。
① 见于《启问道通书》“上蔡尝问‘天下何思何虑’”篇。
② 辛壬：辛巳年（1521年）与壬午年（1522年）。
欧阳崇一来信说，我读了老师您写的《启问道通书》，您说《易经·系辞》中的“何思何虑”，指所思虑的只是天理，此外再没有别的思虑，并不是说空空荡荡的什么都不想。心的本体即是天理，还有什么可思虑的？学者下功夫，千思万虑应该是从一个根上发出来的，这根就是天理落到心之本体上，也就是从良知发出来的。所有努力只是要恢复良知本体，若去安排思索，也就是师心自用了。
“安排思索”的“安排”在这里的意思是“谓施以心思人力。与纯任自然、不加干预相对而言。”陆澄修心学，“求圣心切”，把成圣这事儿看得太功利了，结果欲速而不达，这就是一种安排思索。
明朝刘元卿《贤奕编·应谐》有一则寓言，说的就是“安排思索”：
有盲子道涸溪，桥上失坠，两手攀楯，兢兢握固，自分失手，必堕深渊矣。过者告曰：“毋怖，第放下即实地也。”盲人不信，握楯长号。久之，力惫，失手坠地。乃自哂曰：“嘻！早知即实地，何久自苦耶！”（译文：有盲人经过一条干涸的小溪。在桥上失足坠落，两手攀住桥栏杆，战战兢兢抓紧，自认为一旦失手必定堕入深渊的。经过的人告诉他说：“不要怕，尽管放手下来，下面是实地。”盲人不信，抓着栏杆不听地哭号，时间久了，盲人筋疲力尽，失手掉到地面上。便自嘲道：“呵！早知道是实地，何必这么久苦自己呢？”）
“师心自用”这句出自《颜氏家训·勉学》，意思是“自以为是，固执己见，不肯接受别人的正确意见。”
现在的学者有两个弊病，要么“沉空守寂”，要么“安排思索”。
“沉空守寂”是佛家用语，和“沉空滞寂”意思相同，此病属南宋禅宗高僧宗杲禅师所批判的“默病”中最典型的一种，又称之为“枯木禅”。《六祖坛经》中提到的大通禅师，犯的就是此病。该禅病的特征就是，沉溺于空心静坐，闭目塞听，一切不管，以不见一法、不知一法的虚无之境为究竟。禅宗是最贴近我们文化的佛家宗派，是中国化后的佛教，其他的宗派相对要远一些。
欧阳崇一信最后说，这两个弊病，我也经历过，在辛已到壬午期间犯有前一种毛病，最近又犯有后一种毛病。
思索只要是从良知发用的，应该就算是符合天理的，那么和安排思索有什么区别呢？我担心自己认贼作子，被迷惑了还不知道，特意请教一下先生您。
“思曰睿，睿作圣①。”“心之官则思，思则得之②。”思其可少乎？沉空守寂与安排思索，正是“自私用智”，其为丧失良知，一也。良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理，思是良知之发用。若是良知发用之思，则所思莫非天理矣。良知发用之思，自然明白简易，良知亦自能知得；若是私意安排之思，自是纷纭劳扰，良知亦自会分别得。盖思之是非邪正，良知无有不自知者。所以认贼作子，正为致知之学不明，不知在良知上体认之耳。
① 《尚书·洪范》：“貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰睿。恭作肃，从作义，明作哲，聪作谋，睿作圣。”
② 语出《孟子·告子上》原文“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。”。
“思曰睿，睿作圣”出自《尚书·洪范》，按照伊川先生的解释“思虑久后，睿自然生”，“思曰睿”是说人要勤于思考、善于思考，久了，明睿自然就出来了，人是以思而灵，但不要忘记，人也以思而妄，所以一定要善于思考，不要胡思乱想，要勤于思考，而且方法要好、要对；“睿作圣”，“作”的本意是ト人用刀刮削、钻刻龟甲，引申为创造、创作的意思，也就是明睿久了，就自然而然成为圣人了。
“思”的重点是要心有敬畏，不要抱定一个“我以为”，而是要去查证检验一下这个“我以为”对不对。同时一定要随时去观察，随时去思考，随时去验证，而不要只是停留在思考上。
“心之官则思，思则得之”出自《孟子·告子上》，意思是心有思考的功能，思考就会有所得到。
伊川先生说：“致思如掘井”，意思是说我们致力于思考的时候，就好像在挖井一样。挖井，刚开始的时候，水一定都是非常地浑浊，随着工作时间的延伸，挖得越来越深了，慢慢，清水就引出来了。开始思考的时候，一定会很浑浊，很乱，但是，思考久了，自然而然就明快了，这就像挖井一样，挖得还不够深的时候，当然都是浊水，挖到泉眼的时候，清水一出来，就明快了。
阳明先生说，思考是不能没有的。“沉空守寂”与“安排思索”都是“自私用智”的结果，也就是基于私欲的“师心自用”。这两点在丧失良知之用方面的效果是相同的。
良知是天理落在心之本体上的昭明灵觉，因此，良知就是天理，思就是良知的作用。
如果“思”是从良知上生发出来的，也不过是天理，必然是明白简易的；如果是私意安排的“思”，自然是纷纭劳扰，良知也是能够分辨出来的。
究竟“思”是出自良知，还是出自私欲，自己都是知道的。会出现“认贼作子”的事情，根本原因是对致良知不真的明白，更不知道从良知上体认。
阳明心学的核心要素之一就是“致良知”，将合于道的“良知”通过人践行，践行包括心的一涌动直到落实出来，就是一个“致”的过程，“致”的本意是“送，到”，既要“送”，也要“到”，才算是“致”。“良知”人人具有，但能时时保证“良知”能被“送到”才是“致良知”的功夫。
#夏日健康饮食# 眼下正是毛豆上市的季节，毛豆色泽嫩绿，青翠可爱，是一种和夏天很般配的时蔬。众人皆知五谷中有“菽”，但知“菽”即毛豆者不多。《诗经》中有一句“中原有菽，庶民采之”，意思是田野里有毛豆，人人都可以采摘，暗喻“王位无常家，勤于德者则得之”。
毛豆既富含植物性蛋白质，又有非常高的钾、镁元素含量，B族维生素和膳食纤维也特别丰富，夏季吃毛豆可以预防因为大量出汗和食欲不振造成的营养不良、体能低落、容易中暑等情况。
盐水毛豆、凉拌毛豆、五香毛豆、香辣毛豆.....赶快做起来吧！#时令美食#
毛豆既富含植物性蛋白质，又有非常高的钾、镁元素含量，B族维生素和膳食纤维也特别丰富，夏季吃毛豆可以预防因为大量出汗和食欲不振造成的营养不良、体能低落、容易中暑等情况。
盐水毛豆、凉拌毛豆、五香毛豆、香辣毛豆.....赶快做起来吧！#时令美食#
✋热门推荐